The terms “woke” and “wokeism” have been ubiquitous on the right for the past year or so. Charlatans like Chris Rufo, James Lindsay, and Jordan Peterson regularly rail against this or that alleged manifestation of it, Robby Soave’s main shtick at Reason is recounting the latest incident of some paragon of scholarly reasonableness who was “cancelled” by the “woke mob” for “just asking questions” or “censored for his opinions,” and Florida Governor Ron DeSantis has made stamping it out his entire political brand.

It’s pretty hard to pin down a stable or consistent meaning for the term, because it’s been applied to an entire category of things whose main feature in common is that they are things that right-wingers — or their centrist accomplices in venues like the Atlantic or the NYT editorial page — don’t like. Right-wing columnist Bethany Mandel, pressed to define the term “woke,” responded with half a minute of embarrassed silence.

But on closer examination, the things that get classified as “woke” do have one thing in common: they’re all things that involve not being an asshole, and that only assholes have a problem with.

If you object to calling someone their chosen name or respecting the pronouns they’ve asked you to use, you’re an asshole.

If you insinuate that even acknowledging the experiences of transgender children in schools, or providing them with information about gender-affirming care, is “grooming” — when your own right-wing political or religious movement is rife with actual groomers and pedophiles — you’re an asshole. If you present drag queen story hours as a threat to children’s innocence — when a typical week’s arrestees for child sexual abuse consists entirely of Christian pastors and athletic coaches, without a single drag queen or transgender person — you’re an asshole. If your hatred and fear of “transgenderism” is such that you leak confidential patient information — carefully cherry-picked with your own dishonest framing — or you breathlessly circulate that information with a false narrative, you’re an asshole. If you imply that minors get bottom surgery other than in the most exceptional cases, or that kids immediately get ushered into hormone therapy for identifying as “attack helicopters,” you’re an asshole. And if you’re a “journalist” who picks up on and circulates such false narratives because “but what if it’s true?” (yes, Jonathan Chait and Jesse Singal, I’m looking at you), you’re a finalist in the King Asshole of the World competition.

If you cause gynecologists and obstetricians to flee a state because treating a miscarriage or stillbirth could result in prosecution for abortion, and transform miscarriages and stillbirths themselves into a grave risk for criminal prosecution, you’re an asshole. And if you sell such policies with lies about “precious unborn babies” having heartbeats or eyes at so many weeks of gestation, or imply that late-term abortions occur in any significant numbers, you’re doubly an asshole.

If you throw a full-blown toddler tantrum about “woke moralists” because of a bathroom sign asking you not to waste paper towels, or feel compelled to comment on the looks of a plus-size model on a magazine cover and regard her very presence as a case of “authoritarian tolerance” — while framing yourself as the victim and denouncing the “vile” responses to your unsolicited opinions on her appearance — you’re an asshole.

If you spend half your time writing articles about professors who were “silenced by the woke mob” because they were simply mocked or criticized for foolish things they said, and then spend the other half writing articles mocking or criticizing professors for the “woke” things they say, you’re an asshole. If you print articles, dripping with bathos, by conservative students who “self-censored” out of an alleged fear that they would be criticized for stating their views — and then you print articles criticizing other students for stating their “woke” views, without seeing the contradiction, you’re an asshole.

If you present yourself as a “lifelong liberal Democrat” who had to vote for Trump out of spite because a woke person talked mean to you, you’re an asshole.

If your takeaway from every new account of an unarmed Black person being murdered by police — including by having a knee on their neck for minutes after they became completely unresponsive — is “what about black-on-black crime,” “they should have complied,” or “they died of a fentanyl overdose,” you’re an asshole.

Upon examination, all of these examples of anti-wokeness involve being an asshole in similar ways. And all the different manifestations of “wokeness” they object to have similarities.

Ron DeSantis, or rather his chief counsel Ryan Newman, defined “woke” in a rare moment of honesty as “the belief there are systemic injustices in American society and the need to address them.”

Newman added that DeSantis doesn’t believe that there are systemic injustices in the United States.

“To me, it means someone who believes that there are systemic injustices in the criminal justice system, and on that basis they can decline to fully enforce and uphold the law,” Newman said.

So anyone who acknowledges the existence of systemic, or structural, injustice and inequality in American society — whether in regard to race, gender, sexual orientation, class, etc. — is “woke.” That’s a good term, because anyone who seriously denies the existence of these things is either a liar or sincerely sleepwalking.

Anti-wokeism is just the latest appearance of a much older fascist ideology. Its key identifying features are resentment and status anxiety. You can see it in the language. The very existence of non-white people in advertisements or on TV shows, the sight of a same-sex couple holding hands in public, someone speaking Spanish or wearing a hijab — virtually any indication that people like you are no longer the default or unquestioned norm, that people previously regarded as “other” can now relate their own experiences and speak with their own voice rather than having you do it for them — indicates that the country has been “taken” from you, and you need to “take it back.”

In systems of unequal wealth and power, those at the top depend on creating a stratum of people whose entire sense of status and self-worth depends on the existence of an “other” that they are better than. Rather than seeing those at the top as the enemy, and fighting for genuine equality, they see the main threat as coming from those below who attempt to rise above their station and undermine the middle stratum’s precarious sense of superiority. The Nazis came to power appealing to the petty bourgeoisie’s fear that labor unions, communists, or Jews would destroy whatever sense of relative respectability they maintained. In the southern United States, the Boss Hoggs and Eric Endicotts stayed in power by appealing to fear of integration and “race-mixing.”

But here’s a news flash: It isn’t LGBT people, People of Color, “illegal aliens,” or feminists who constitute the real threat to you. Instead try looking up at your employer and landlord, the banks charging 28% interest on your credit card, the giant corporations, and the billionaires — the people and institutions who are not only robbing you, but using the money they stole from you to fund all the anti-“woke” witch hunts to distract you from their robbery and divert your anger against powerless people who aren’t really in a position to do you any harm.

So start asking yourself who benefits from you being asleep. Get woke. Stop being an asshole.

MER is back!! In this episode, with Cory Massimino, Tux Pacific discusses their unique take on cryptocurrency, the connection between markets and anarchism, and being anti-capitalist in a capitalist world.

Tux Pacific (they/she) is a cryptographer, anarchist, and the founder of Entropy, a decentralized custodian for crypto. Their crypto-inclusive perspective has been shaped by their non-traditional background as a trans person and a market post-left-ish anarchist.

You can reach Tux on Twitter @__tux or via email tux@entropy.xyz

Look out for these upcoming MER episodes soon…

• April: scott crow, with Alex McHugh
• May: Jason Lee Byas, with Cory Massimino

As well as an episode of The Outgroup (only available for Patreon supporters!) with some new voices from within C4SS. This episode will cover: the war in Ukraine one year on, anti-trans legislation in the US and elsewhere, and the Signature and SVB collapses.

The Enrages should also return next month!

Originale pubblicato il 6 marzo 2023 con il titolo Earthquakes and Capitalism. Traduzione italiana di Enrico Sanna.

La paura e l’ansia indotte da un terremoto sono spesso esasperate dalle sfide della società capitalista, così che l’individuo trova serie difficoltà a cambiare le proprie condizioni di vita o a scegliere un luogo più sicuro in cui vivere. La situazione diventa complessa, preoccupante, e richiede l’attenzione urgente da parte di esperti e politici.

Particolarmente preoccupante è il fatto che, anche quando è chiaro che occorre agire, i vertici non affrontano i problemi che derivano dalla combinazione tra capitalismo e terremoto. La questione diventa particolarmente difficile quando le politiche danno la priorità agli interessi delle grandi aziende a discapito della sicurezza dei semplici cittadini. Questo rende intere comunità ancora più vulnerabili alle calamità naturali. A peggiorare le cose il fatto che talvolta le politiche messe in atto limitano l’accesso delle persone alle risorse, o la loro possibilità di muoversi, cosa che rende ancora più difficile immaginare come far fronte ad un terremoto o prendere decisioni informate riguardo i luoghi in cui poter vivere. Per questo è importante che chi ha il potere aiuti a risolvere questi problemi con un approccio più preventivo, tenendo conto dei fattori socio-economici che rendono le persone più vulnerabili in caso di terremoto. In questo modo si aiutano i singoli e le comunità ad avere più capacità di ripresa davanti a tali eventi.

In caso di terremoto, il sistema capitalista può diventare un problema serio. Visto che fare soldi è il suo unico fine, la crescita economica e lo sviluppo vengono prima della salute e della sicurezza delle persone. Il risultato è la crescita abnorme di certe città, milioni di persone ammassate in zone fortemente sismiche. Peggio ancora succede nei paesi “in via di sviluppo”, dove la crescita rapida delle città unita a edifici mal costruiti peggiora la situazione. Parliamo di edifici inadatti alle zone sismiche, costruiti con materiali che non resistono alle scosse.

Nei paesi “sviluppati” le norme costruttive e di sicurezza sono solitamente più severe, ma questo non sempre è d’aiuto in caso di terremoto. Esistono zone meno a rischio che però spesso sono più care, il che costringe le famiglie a basso reddito a vivere in zone meno care ma anche più pericolose. È scoraggiante. Le ditte di costruzioni sono interessate ai soldi più che alla sicurezza degli abitanti. Non sempre sono disposte a spendere di più per rendere più sicuri gli edifici, lo fanno solo quando possono vendere a prezzi più alti. Il risultato è che per la maggior parte delle persone è difficile vivere in zone sicure. Se già spaventa il pensiero del terremoto, il fatto di non poter far nulla per migliorare la sicurezza è ancora peggio. È così per tanti che non possono andare a vivere altrove o rendere più sicure le proprie case in caso di terremoto. Per chi vive sulla soglia della povertà la situazione è molto difficile. C’è sempre la preoccupazione di poter perdere tutto in un istante: la casa, gli averi, se non anche la vita. Una condizione stressante, senza facili soluzioni, che genera ansia.

Quanto alla prevenzione, molti sono lasciati a se stessi. Stato e imprese non sono d’aiuto, ognuno è lasciato a se stesso. Ma per chi ha pochi soldi è molto difficile. Mancano le risorse per fare prevenzione, o anche per abbandonare la casa in caso di emergenza. È crudele lasciare le persone a se stesse.

Qui in Turchia in una settimana ci sono state diverse scosse oltre magnitudo sette. Ora più che mai capisco che l’attuale sistema, incentrato sul profitto e la crescita più che sulla sicurezza e il benessere, è un fallimento. Lo dico sulla base di una terribile esperienza reale, non parlo in teoria.

Mi consola, in mezzo al caos, il fatto di poter mettere per iscritto i miei pensieri e sentimenti. Sembra un modo semplice ma significativo di processare ciò che accade e di richiamare l’attenzione sulla necessità di cambiare. Ad essere colpito dal terremoto e dai guasti del capitalismo non sono solo io, ma anche molti altre persone vulnerabili e inermi. Dal punto di vista anarchico, il compito di dare priorità alla sicurezza e al benessere delle persone, e non ai profitti e alla crescita, spetta alle comunità e alle istituzioni prosociali, non alle classi governative. Le quali, tra l’altro, ad ogni crisi dimostrano la propria inettitudine. Se politici e costruttori non prendono sul serio questi problemi, il che sarebbe un tentativo di dimostrare la propria legittimità e la propria esistenza, allora è meglio che se ne vadano.

Di seguito alcuni link di istituzioni che assistono le persone colpite dal terremoto in Siria e Turchia:

• https://en.afad.gov.tr/earthquake-humanitarian-aid-campaign

• https://ahbap.org/disasters-turkey

• https://www.globalgiving.org/projects/turkey-earthquake-relief-fund/ https://www.ifrc.org/emergencies/all

Le nostre traduzioni sono finanziate interamente da donazioni. Se vi piacciono i nostri testi, siete invitati a contribuire. Trovate le istruzioni su come fare nella pagina Sostieni C4SS: https://c4ss.org/sostieni-c4ss.

Por Locusts and Wild Honey. Artículo original escrito el 5 de enero de 2023 con el título Quakerism, Anarchy, and Everything in Between. Traducido al español por Camila Figueroa.

Los cuáqueros o Amigos son miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos, una secta religiosa arraigada en el cristianismo protestante que no se limita a ningún credo o teología en particular, sino que se une por una oposición a la violencia y una creencia común en el Dios, la Divinidad y/o la Luz en todos los seres humanos. En A Quaker Book of Wisdom, Robert Lawrence Smith describe el cuaquerismo como “un experimento de anarquía religiosa”. Más extensamente, la página de Wikipedia (con perdón) para “Anarquismo y religión” afirma:

La iglesia cuáquera, o Sociedad Religiosa de los Amigos, está organizada según líneas anarquistas. Todas las decisiones se toman localmente en una comunidad de iguales donde cada voz [de los miembros] tiene el mismo peso. Aunque no existen vínculos formales entre el cuaquerismo y el anarquismo, y los cuáqueros en su conjunto tienen una amplia variedad de opiniones políticas, la larga tradición de participación cuáquera en el trabajo por la justicia social y las perspectivas similares sobre cómo debe estructurarse el poder y cómo deben tomarse las decisiones han dado lugar a un cruce significativo de miembros e influencia entre los anarquistas cristianos y los cuáqueros. La influencia cuáquera fue especialmente pronunciada en el movimiento antinuclear de la década de 1980 y en el movimiento antiglobalización norteamericano, que incluían a muchos miles de anarquistas y adoptaban conscientemente aspectos seculares y basados en el consenso de la toma de decisiones cuáquera.

Y a pesar de “no tener vínculos formales”, el profesor Ben Pink Dandelion cuenta en un vídeo para QuakerSpeak cómo empezó como activista anarquista en los años 80, pero se desilusionó con una estrategia de huelga revolucionaria. Entonces recurrió a los Amigos, que son “un grupo comprometido con la paz, un grupo que no votaba como los anarquistas y que no tenía un liderazgo fijo”.

Profundizando en la naturaleza anarquista del cuaquerismo: en una época en la que se esperaba que uno usara “usted” y “su”, hiciera reverencias y se quitara el sombrero en presencia de la aristocracia, los Amigos se negaban a reconocer esa desigualdad artificial y no practicaban ninguna de esas normas sociales. Se referían a todo el mundo -independientemente de su estatus- con “tú” y “tú”. De forma similar, muchos Amigos rechazan los títulos y no practican la jerarquía dentro de la fe. Creen en el sacerdocio de todos los creyentes, en la santidad de cualquier grupo de culto independientemente de su ubicación, en el poder de la palabra espontánea en lugar de los sermones planificados/centralizados, y -como se menciona en la cita de Wikipedia- en la toma de decisiones por consenso. Como relata Margaret Hope Bacon en The Quiet Rebels (Los rebeldes silenciosos)

En [la] estructura flexible [de las reuniones], las decisiones no se toman por votación, sino porque el grupo en su conjunto llega a una conclusión común. Tras el debate, en una reunión mensual por ejemplo, un secretario declara lo que considera que es el sentido de la reunión, pero si un solo Amigo considera que no puede unirse al grupo, no se toma ninguna decisión. Del mismo modo, una reunión trimestral no tomará una decisión sin el apoyo de todos sus grupos miembros. El proceso es lento, pero el milagro es que finalmente se toman decisiones.

La estructura horizontal del culto cuáquero se refleja incluso en las estructuras físicas de las reuniones cuáqueras. Ralph Hetherington explica, por ejemplo, que

Los cuáqueros no tienen edificios eclesiásticos como tales. De hecho, la Reunión para el Culto puede tener lugar en cualquier lugar y no necesita ningún edificio especialmente consagrado. No hay altar ni púlpito. Los asientos se disponen en círculo o en un cuadrado hueco, alrededor de una mesa en la que hay libros y, posiblemente, un jarrón con flores. No se hace hincapié en la administración de los sacramentos ni en la exposición de la palabra de Dios, sino más bien en la experiencia del grupo que celebra el culto.

En conjunto, este rechazo de la jerarquía social (e incluso física) se asemeja mucho a una aplicación sociorreligiosa de la interpretación de Noam Chomsky…

[el núcleo de la tradición anarquista[:]… [El poder es siempre ilegítimo, a menos que demuestre ser legítimo. Así que la carga de la prueba recae siempre sobre quienes afirman que alguna relación jerárquica autoritaria es legítima. Si no pueden demostrarlo, hay que desmantelarla.

De hecho, el amigo Tim Sowerbutt cuenta que los Amigos “simpatizaban mucho con las fuerzas no franquistas [durante la Guerra Civil española], porque el aspecto del cuaquerismo que significa que no hay un líder o autoridad central es bastante familiar para el anarquismo español”. El proceso de consenso cuáquero también es alabado por el anarquista y Amigo Robert Kirchner como una posible solución al debate entre anarquistas pro y antidemocracia que aceptan falsamente la noción de que la toma de decisiones colectiva debe ser necesariamente coercitiva en un grado u otro y que el debate fundamental es sobre si esta coerción es aceptable o no en una sociedad anarquista.

Los Amigos no tienen escrituras oficiales, pero un texto muy importante es el Diario de George Fox, escrito por el fundador titular de la secta en el siglo XVII. Y, curiosamente, el Diario contiene mensajes tanto teológicos como prácticamente anarquistas. Por ejemplo, la proclama:

Por tanto, vosotros, que conocéis el amor de Dios, y la ley de su espíritu, y la libertad que hay en Jesucristo, manteneos firmes en él, en esa fe divina de la que él es autor en vosotros; y no os dejéis enredar con yugo de esclavitud. Porque el ministerio de Cristo Jesús, y su enseñanza, trae libertad y libertad; pero el ministerio que es del hombre, y por el hombre, que permanece en la voluntad del hombre, trae esclavitud, y bajo la sombra de muerte y tinieblas.

Esta afirmación está dirigida a las instituciones de la religión organizada que se aprovechan de los mansos con el fin de fortalecerse, pero también podría estar dirigida a la institución “del hombre y por el hombre” que es el Estado, que enreda a la mayor parte del mundo en el yugo de la esclavitud. También es interesante cómo Fox, mientras estaba (de forma rebelde) en la cárcel, “se sintió movido a escribir a los jueces acerca de cómo ejecutaban a los hombres por robo de ganado, dinero y cosas pequeñas; y a mostrarles lo contrario que era a la ley de Dios en el pasado” y en su lugar pidió “a los ladrones… que hicieran restitución”. Esto se acerca bastante al llamamiento de Chartier, en La conciencia de un anarquista, a favor de un sistema [de justicia] no estatal…

un sistema [de justicia] no estatal basado en las víctimas, en el que la gente presente demandas por daños y perjuicios contra los demás [donde] una persona real que afirme haber sufrido un daño real (o alguien que la sustituya) tenga que demostrar que realmente la has perjudicado para tener derecho a una indemnización. [En cambio, en un sistema basado en el Estado, que se caracteriza por la persecución de delitos por parte del Estado, éste no necesita demostrar que usted ha perjudicado a alguien de forma independiente y especificable para imponerle penas potencialmente severas”.

De forma relacionada, Bacon describe cómo a la segunda generación de Amigos de las colonias norteamericanas “se les pidió que no llevaran sus disputas a los tribunales de los pueblos del mundo, sino que las resolvieran dentro de la reunión”. En el mencionado rechazo cuáquero de la jerarquía, Fox proclama…

que ser criado en Oxford o Cambridge no era suficiente para hacer de un hombre un ministro de Cristo… [y] miraba menos a los sacerdotes y más a los disidentes. Entre ellos vi que había cierta ternura; y muchos de ellos vinieron después a convencerse, porque tuvieron algunas oportunidades.

Esto puede ser un poco exagerado, pero ¿quiénes son hoy los disidentes contra los sacerdotes de lo que Samuel Edward Konkin III llama “la Iglesia establecida de la [I]deología”, sino los anarquistas y los anarco-adyacentes; ¿los punks, los hippies, los libertarios radicales, los sindicalistas salvajes, los abolicionistas de las prisiones y la policía, los revolucionarios del Sur Global, los activistas por la paz, los que vuelven a la patria, etc.? Bacon incluso compara específicamente a Friends y a sus primeros contemporáneos sociorreligiosos rebeldes con los radicales de los años sesenta, escribiendo: “Al igual que los jóvenes disidentes de hoy, los Seekers, Ranters, Diggers y Quakers rechazaban la hipocresía incorporada de la sociedad de su época”.

Y el radicalismo del cuaquerismo se extiende más allá del antiautoritarismo organizativo y bíblico, ya que los Amigos casi siempre se han puesto del lado de la autoridad establecida; quizá en primer lugar por su temprana asociación con otros grupos radicales durante la Guerra Civil inglesa, como los Niveladores y los ya mencionados Diggers (Verdaderos Niveladores). Los primeros eran protoanarquistas que abogaban por una sociedad formada por comunas agrarias igualitarias y tierras en común. Nicolas Walter escribe:

Gerrard Winstanley, ideólogo de los Diggers o Verdaderos Niveladores, que se acercaron al anarquismo más que nadie antes de la Revolución Francesa, pasó en pocos años de citar la Biblia a invocar “la gran Razón Creadora”. La tradición fue continuada por los Ranters y los Seekers, los Quakers y los Shakers, y más tarde los Universalistas y los Unitarios, y puede verse en el movimiento pacifista moderno.

Los Niveladores son descritos por Libcom. org como “una alianza relativamente laxa de radicales y librepensadores” unidos por…

la creencia general de que todos los hombres eran iguales; puesto que esto era así, un gobierno sólo podía tener legitimidad si era elegido por el pueblo. Los niveladores exigían una república laica, la abolición de la Cámara de los Lores, la igualdad ante la ley, el derecho al voto para todos, el libre comercio, la abolición de la censura, la libertad de expresión y el derecho absoluto de las personas a practicar la religión que quisieran.

Y según Rhoda R. Gilmen, estas…

dos movimientos del siglo XVII que estuvieron estrechamente relacionados con la evolución del cuaquerismo podrían llamarse anarquistas en el sentido filosófico. Se trata de los Diggers [o Verdaderos Niveladores], que establecieron comunas agrícolas de corta duración por toda Inglaterra en 1649-50, y los Niveladores, un desafío más urbano y político a la aristocracia.  Los líderes de ambos grupos, Gerard Winstanley y John Lilburne, sobrevivieron a la revolución y a la restauración de la monarquía para convertirse en cuáqueros en sus últimos años.

Entre los precursores del cuaquerismo se encontraban también los ya mencionados Buscadores y Falsarios, grupos desorganizados de cristianos antinomianos que luchaban contra lo que consideraban autoritarismo, especulación y corrupción política de casi todas las religiones organizadas de Europa.

Estos grupos contribuyeron a sentar las bases políticas del espíritu antiautoritario de todo el cuaquerismo. Esto es especialmente claro en la primera generación de Amigos. Como resume Stuart Masters

Creían que ya no estaban sometidos a la autoridad humana, que Cristo gobernaba dentro de ellos y que esa era su máxima autoridad, que los gobiernos humanos estaban a punto de morir, que el reino de los cielos estaba llegando… cuando eso no ocurriera, los cuáqueros tendrían que sobrevivir en el mundo tal y como era y querían tolerancia, que se les respetara y que no se les viera como una amenaza para los que estaban en el poder”, se desalientan los pronunciamientos apocalípticos y las advertencias proféticas, la atención se centra en preservar ciertas peculiaridades cuáqueras y en defender la tolerancia religiosa, en lugar de lo que podría llamarse, en cierto sentido, una especie de posición anarquista cristiana que era fuerte en esa primera generación.

Este espíritu no cesó tras el final de la Guerra Civil inglesa e incluso puede encontrarse entre los Amigos Whig y favorables a la monarquía, como William Penn, quien, al menos en el ámbito de la teología, explica que los Amigos “no exigían conformidad a ninguna autoridad humana”. Bacon argumenta en consecuencia que Penn “parece haber creído que habría muy poca necesidad de los aspectos coercitivos del Estado [en Pensilvania], que finalmente se marchitaría, dejando una comunidad santa”. Y la actualidad de este proyecto es identificada por Konkin, quien señala que…

[Algunos de estos [‘hombres y mujeres’ que ‘derivaron las ideas de libertad y defendieron la libertad tal y como la entendían con poca comprensión de la mecánica de la acción humana’], como los cuáqueros de Pensilvania, establecieron colonias lejos del estatismo depredador y desarrollaron la paz y el comercio con los nativos.

Por supuesto, esto no exime a los cuáqueros de la culpa del proyecto estatista de colonización en Norteamérica, pero representa la voluntad de romper con él y con la violencia que conlleva en la medida de lo posible. La Comisión Histórica y Museística de Pensilvania relata incluso cómo, entre 1682 y 1775, Pensilvania no tuvo ejército permanente y sólo contó con compañías de voluntarios temporales y espontáneos que, en 1775, acabaron organizándose en batallones descentralizados por municipios. Esta línea de vida anticentralista y antiviolencia continuó con algunos Amigos radicales en el siglo XIX que creían, como cuenta Thomas D. Hamm, “que el gobierno humano era, por su propia naturaleza, anticristiano, [y por lo tanto] ningún cristiano consecuente podía tener nada que ver con él”. Muchos argumentaban así que si la guerra y la fuerza eran malas, entonces era igualmente malo participar en la elección de los hombres que usarían la espada o serían el comandante en jefe”.

El compromiso de los Amigos con la libertad humana se extiende más allá de los confines de las comunidades cuáqueras, y sus miembros han desempeñado un importante papel en algunas de las luchas más importantes de los últimos cientos de años. “Quakers and Slavery” (Los cuáqueros y la esclavitud) -un proyecto de los colegios universitarios de Haverford y Swarthmore- identifica que no sólo “[l]as primeras organizaciones antiesclavistas de América y Gran Bretaña [estaban] formadas principalmente por miembros de la Sociedad de los Amigos”, sino que…

La Sociedad Religiosa de los Amigos… fue el primer organismo corporativo en Gran Bretaña y Norteamérica que condenó plenamente la esclavitud como ética y religiosamente errónea en todas las circunstancias. Es en los registros cuáqueros donde tenemos algunas de las primeras manifestaciones del sentimiento antiesclavista, que datan del siglo XVII. A partir de la década de 1750, los cuáqueros se dedicaron activamente a intentar influir en la opinión pública de Gran Bretaña y América contra la trata de esclavos y la esclavitud en general. Al mismo tiempo, los cuáqueros se implicaron activamente en el bienestar económico, educativo y político de los antiguos esclavos.

Esto continuó en el siglo XIX con la aparición del movimiento antiesclavista dominante en Estados Unidos, mientras que al mismo tiempo mujeres cuáqueras como Lucretia Mott y Elizabeth Cady Stanton lideraban la lucha por el sufragio femenino. Luego, en el siglo XX, los Amigos participaron en las luchas del Movimiento por los Derechos Civiles -uno de los confidentes de Martin Luther King Jr. era el amigo comunista gay Bayard Rustin- y en la lucha contra la invasión estadounidense de Vietnam. Como parte del mencionado movimiento pacifista, los Amigos han sido precursores de la resistencia fiscal y la objeción de conciencia como prácticas de oposición a la guerra; utilizando ambas en la resistencia contra la guerra de Vietnam. Gilmen señala, en la misma época, al Movimiento por una Nueva Sociedad como “[un] ejemplo del siglo XX de los continuos paralelismos entre cuáqueros y anarquistas… que existieron en Estados Unidos de 1971 a 1988”. El MNS…

surgió directamente de los esfuerzos de los cuáqueros por llevar suministros médicos a ambos bandos durante la guerra [de Vietnam]. Bloqueados por las fuerzas armadas estadounidenses y asqueados por el consumismo y el militarismo inflados de la sociedad estadounidense, se volcaron esperanzados en la tarea de crear una “Nueva Sociedad” en su propio territorio.

Las actividades y proyectos del MNS han sido explorados desde una perspectiva anarquista por Andrew Cornell en su libro ¡Oponerse y Proponer!: Lessons from Movement for a New Society. Gilmen, basándose en este texto, identifica que:

[siguen vivas una serie de instituciones alternativas y contraculturales (la distinción no siempre está clara) que fueron fundadas y alimentadas por el MNS en Filadelfia y otros lugares del país. Incluyen cooperativas, empresas gestionadas colectivamente, fideicomisos de tierras, algunas comunidades intencionales y otras actividades que prefiguraban el futuro deseado y que permitían a sus miembros cumplir su aspiración de “vivir la revolución” ahora.

Junto con el papel desempeñado en Occupy Wall Street, el movimiento Black Lives Matter, el activismo medioambiental, etc., este es el legado político actual de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Como tal, hay mucho terreno común entre los anarquistas y los de mentalidad anarquista y la Sociedad Religiosa de los Amigos, y mucho trabajo de base que hacer en el siglo 21 para cruzar explícitamente la polinización entre estas diversas comunidades y sus creencias. Un gran recurso ya se puede encontrar en el podcast ‘anarco-cuáquero’ Friendly Anarchism, que profundiza “en cuestiones relacionadas con el misticismo, la praxis radical, la teología, el empoderamiento, el antifascismo y las artes desde una perspectiva izquierdista de la Sociedad Religiosa de los Amigos”. Mi esperanza es que esta obra pueda participar en ese diálogo en curso reuniendo estas numerosas fuentes y, con suerte, empujando a los Amigos a reunirse con sus vecinos políticos y a los anarquistas a reunirse con sus vecinos teológicos.

Fuentes (no exhaustivas):

“1642-1652: The Diggers and the Levellers” por Steven en Libcom. org

A Quaker Book of Wisdom por Robert Lawrence Smith

“Activismo, anarquismo y poder”, de Noam Chomsky y Harry Kreisler.

An Agorist Primer, de Samuel Edward Konkin III

“Anarquismo y religión” de Nicolas Walter

“Anarquismo y religión” en Wikipedia

“Crear el Cielo en la Tierra: La visión radical de los primeros cuáqueros” de Stuart Masters

“De activistas ecologistas a aliados anarquistas, los cuáqueros están redefiniendo lo que significa ser cristiano” por Siobhan Hegarty

“Hicksite Quakers and the Antebellum Nonresistance Movement” por Thomas D. Hamm de Church History Vol. 63, No. 4

“How I Went From Being an Anarchist to a Quaker” por QuakerSpeak

“La toma de decisiones colectiva no coercitiva: Una perspectiva cuáquera” por Robert Kirchner

Oponerse y proponer!: Lecciones del Movimiento para una Nueva Sociedad”, de Andrew Cornell

“Quakers and Slavery” (Los cuáqueros y la esclavitud) de Haverford and Swarthmore Colleges

“Revolutionary War Records Overview” de la Comisión Histórica y de Museos de Pensilvania

La conciencia de un anarquista: Why It’s Time to Say Good-Bye to the State and Build a Free Society de Gary Chartier

El diario de George Fox, de George Fox

Los rebeldes silenciosos: La historia de los cuáqueros en América de Margaret Hope Bacon

The Rise and Progress of the People Called Quakers, de William Penn

“Universal Quakerism” por Ralph Hetherington de A Quaker Universalist Reader: Número 1

“El cuaquerismo universalista: A Seedbeed for Change” de Rhoda R. Gilman

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Labadie Reviews Nock

Our Enemy, the State, by Albert Jay Nock*

Mr. Nock begins with the vital distinction between the State and society, showing in the course of his work, that the State, every State, originated and functions for only one purpose—conquest and economic exploitation. Although resting upon violence, the State, in the final analysis, exists by virtue of a state of mind which prevails toward it, a peculiar ignorance, delusion, and moral debility which, in the face of it unbroken record of doing nothing honestly and efficiently, tends to call on it to ameliorate any social predicament. We are all so used to being brought up under some form of State that we are more concerned with its form rather than its nature.

Quoting Spencer, who said that when State power is applied to social purposes its action is invariably “slow, stupid, extravagant, inadaptive, corrupt and [obtrusive]” and that in it corruption is unavoidable, Mr. Nock notes that nevertheless its “old trick of turning every contingency into a resource for accumulating force in the government,” in Madison’s words, is looked upon with tolerance even with hope that it will improve and mend its ways. Indeed there are perpetual attempts to improve its character, running at last to the fatuous assumptions of collectivists that when the State is given ALL power its activities will be identical with societary interests, an idea the puerility of which is demonstrated by its going to pieces against the iron law of fundamental economics—that man always tends to satisfy his needs and desires with the least possible exertion, politically rather than economically whenever possible. Appeal to the State is appeal to contravene natural law. He says “under a regime of actual individualism, actually free competition, actual LASSEZ FAIRE—a regime which, as we have seen, cannot possibly coexist with the State—a serious or continuous misuse of social power would be virtually impracticable.” Nevertheless, no political party, whether it be called Republican, Progressive, Democrat, Communist, Farmer-Laborite, Socialist or what not, is opposed to augmentation of State power, their interests being only to gain power, the greater it is the keener the competition to gain control.

But why labor the point when Mr. Nock himself has so briefly and distinctly summarized by saying, “Taking the State wherever found, striking into its history at any point, one sees no way to differentiate the activities of its founders, administrators, and beneficiaries from those of a professional criminal class.” Bravo! Mr. Nock. Bravo! Marxian scientists please note. I can see some preoccupied anthropologists a few thousand years hence, poking through the ruins of a degenerate society and picking up a crumbling copy of “Our Enemy, the State,” exclaim, “Well, well! Why they couldn’t all have had thick skulls at that.”

Mr. Nock makes special mention of the American State, the first to birth from the industrial revolution. The arising mercantile class, finding it difficult to reconcile the ideas of Liberty, Equality, Fraternity with a State, found it necessary to keep up the appearances of the former and retain the latter, to resort to—Parliamentarianism. In the United States Government the balance of power has rested, successively, in the hands of land owners, industrialists, and finally, financiers. Most of the prominent men mentioned in connection with the American Revolution were land grabbers and speculators among whom were George Washington, Patrick Henry, Benjamin Franklin, Timothy Pickering, John Adams, Silas Deane, Robert Morris, James Wilson, Wolcott Stiles, Peletian Webster, Ethan Allen, Jonathan Trumbull, James Duanne—all prominent men—as well as the “Father of the Revolution” himself—Samuel Adams. Only one man, or possibly two, saw clearly the course of events—Jefferson, who said at the time, “our government is now taking so steady a course as to show by what road it will pass to destruction, to wit: by a consolidation first, and then corruption its necessary consequences. The Engine of consolidation will be the federal judiciary; the other two branches the corrupting and corrupted instruments,” and Thomas Paine. Jefferson also said, “When we must wait for Washington to tell us when to sow and when to reap, we shall soon want bread,” statements that seem strangely significant in these depressing days. But I shall go no further in violating my original intention except to say that Mr. Nock comes up to and includes the Roosevelt Regime.

I cannot refrain from mentioning the “kick” I got from reading Mr. Nock’s note that being unable to enslave the Indian. the colonists had to expropriate them by conquest, as some of my rebelliousness I like to attribute to my Indian ancestors.

“Our Enemy, the State,” is not a large book. Ordinarily a reader should finish it in a few evenings. It is no laborious warming-over of socialistic jargon. It is entertaining, clearly written, provocatively stimulating and instructive. Truly “a gentleman and a scholar,” Mr. Nock, widely traveled and cultured and although an avowed anarchist manages to write probably one of the most lucid yet unorthodox books on human liberty without once mentioning a single anarchist “authority” (and, for a change, god bless him for it.) He winds up realistically if pessimistically by saying he does not expect the book to have any appreciable effect on curtailing the tendency of increase of state powers, until the day of reckoning, but that it was written for those who have an intellectual curiosity concerning “the august order of nature.”

*Editor’s Note: The above review of Nock’s little masterpiece was one of the very first reviews to appear. In view of the calumnies hurled Mr. Labadie’s way by many of Albert Jay Nock’s epigones it is instructive to quote Nock’s letter to Labadie in 1936. Nock wrote in his almost illegible script that he was “most appreciative of the sympathetic observations on my book, and even more, of the accurate _ _ _ ? _ _ _ of my position. It is unusual to find such fairness and kindness combined in a review…” He also said he “never met but one or two live anarchists.”

Commentary – Eric Fleischmann:

Two pessimist libertarian titans collide! First published in a 1936 issue of MAN! and then later Vol. 23, No. 3 and 4 of the School of Living’s A Way Out in 1967, Labadie’s review of Albert Jay Nock’s Our Enemy, the State—a fantastic book I always recommend to be read alongside Lenin’s State and Revolution—is both straightforward and complementary. But beyond just serving as a good review, it also helps illustrate the overlaps between Tuckerite individualist anarchism (like that of Labadie) with Old Right anti-statism (like that of Nock) and how both lend themselves better to anti-monopolism, anti-landlordism, and, ultimately, anti-capitalism, far more than they do to the vulgar pro-capitalist libertarianism that would lay claim to the heritage of both in the following decades.

As per my update I have not noted small spelling and grammar fixes. I have however used brackets where possible (though I lost my notes so not all changes may be accounted for).

Frank Miroslav. Article original: Individualism Towards Abolition of the Self, 17 decembre 2019. Traduction française par br’er leuk.

Un des termes les plus détourné dans le discours politique d’aujourd’hui est l’individualisme.

Quand les gens parlent d’individualisme, iels tendent à amalgamer deux types d’individualisme et à les présenter comme inséparables. Le premier est l’individualisme éthique qui voit l’individu comme la considération éthique la plus importante. Le deuxième est l’individualisme méthodologique qui voit l’individu comme le siège de l’agence¹ et ainsi comme l’unité d’étude la plus pertinente. Dans la tête de beaucoup de personnes de gauche et libéraux, les deux sont assimilés l’un à l’autre. Et dans cela on trouve, de manière implicite, l’idée qu’une fois qu’un processus analytique se focalise sur les individus et leur comportement on va forcément s’orienter vers un égoïsme étroit ou un nationalisme qui prône une individualité sociopathique ou bien la défense d’un groupe arbitraire excluant tous les autres.

Je pense qu’un tel amalgame est profondément faux et la source de beaucoup des confusions entre moyens et fins qui sévissent dans notre société.

Pour commencer, l’individualisme méthodologique n’introduit pas de jugement de valeur et n’ignore pas l’influence d’impacts systémiques plus larges sur le comportement des individus. Il demande simplement que l’on ne grossisse pas trop le trait lorsque l’on identifie les oppressions structurelles variées dans le monde. Les diverses oppressions qui surviennent à une échelle systémique ne se produisent pas de manière uniforme. Mais elles se manifestent plutôt de manières très hétérogènes qui évoluent à travers le temps alors que les parties impliquées interfacent les unes avec les autres et que le monde environnant change. Des points de référence communs entre les luttes peuvent bien sûr être trouvés, mais des récits simplistes sur l’inévitabilité de dynamiques variées mènent à des solutions simplistes, ce qui encourage des solutions autoritaires car les seuls environnements où les solutions autoritaires fonctionnent bien sont les environnements simples.

L’individualisme méthodologique n’est ainsi pas l’ami des divers nationalismes parce qu’il décompose les identités de groupe apparentes. L’emphase sur l’individu comme siège de l’agence¹ signifie un focus, non pas sur un contexte particulier dans lequel l’individu est submergée, mais plutôt sur sa capacité à traiter l’information entrante, à émettre à son tour de l’information utile, et à filtrer les personnes avec qui elle interagit. Des filtres naïfs, qui rejettent les idées sur la base de leur origine, constituent une approche ridiculement simple qui nous donne par exemple des politiciens nationalistes appelant à une interdiction des « chiffres arabes ». Une diversité de points de vue, de modes de réflexions et d’expériences de vie amène également des bénéfices réels à la résolution pratique de problèmes. Les heuristiques simplistes peuvent être reconnues comme utiles afin de convaincre les masses, mais en termes pratico-pratiques elles sont bien moins efficaces.

Il est alors clair que l’individualisme méthodologique compromet la notion d’identité statiques. Si l’on valorise quoi que ce soit en dehors du fait de maintenir ces identités, alors il devient clair que sur n’importe quelle échelle de temps on va probablement réduire nos standards de pureté identitaire afin de pouvoir accomplir ce qu’on veut voir se réaliser. Un exemple évident de cela c’est les nationalistes, qui parlent du fait de vouloir avoir une culture homogène, tout en embrassant les bénéfices économiques de l’immigration lorsqu’il est temps de revenir à la réalité.

Mais quand est il de ces autocrates ou autocrates-en-devenir qui adoptent joyeusement n’importe quel drapeau tant qu’il leur promet du pouvoir ? Est-ce que l’individualisme méthodologique n’est qu’un outil de plus pour eux ?

Pas exactement. Certaines personnes de gauche affirment que l’individualisme méthodologique est un outil orienté vers ces fins-là parce qu’iels pensent qu’il encourage l’atomisation et la déconnexion des individus. Ceci est faux. L’individualisme méthodologique conclus que la meilleure manière de réaliser des tâches n’est pas d’isoler les individus, mais de traiter chaque individu comme une node unique qui est le mieux servis par elle-même et le réseau plus large auquel elle appartient lorsqu’elle a la liberté de trouver les connexions les plus utiles par elle-même.

L’individualisme méthodologique va également à l’encontre de l’arrogance de beaucoup des personnes s’identifiant comme des individus uniques. Il est évident que certaines personnes ont des talents peu communs ou une expérience qui peut contribuer aux autres mais le propos n’est pas de regarder ce que chaque individu peut faire seul, mais plutôt ce qu’un réseau peut faire. Dans certains cas, avoir des individus talentueux qui explorent les frontières de la connaissance peut servir. Mais s’iels ne peuvent pas intégrer ce qu’iels savent ou peuvent faire avec le reste d’entre nous alors on se retrouvera avec les problèmes habituels de la centralisation, peu importe à quel point l’individu est talentueux. Aucun individu seul ne peut tout comprendre partout tous le temps et donc la coopération devient une stratégie victorieuse dans un monde incertain pour de nombreuses raisons.

L’individualisme méthodologique ne va pas seulement à l’encontre de l’intérêt personnel étroit, en définitive il pointe également vers la dissolution des barrières entre l’individu et le reste du monde. Si la principale raison de se préoccuper des individus est que ce sont les sièges les plus dynamiques et réactifs de l’agence¹ et du traitement de l’information dont nous ayons conscience, alors il semble raisonnable de vouloir augmenter cette agence et cette capacité de traitement d’information. Une manière évidente de faciliter ceci est d’augmenter le type de feedback² que chaque individu peut recevoir. Actuellement, nous interfaçons avec beaucoup de systèmes complexes de manières incroyablement rudimentaires, et avons une vision d’ensemble seulement sous la forme d’abstractions mathématiques. Notre capacité à comprendre le monde et à comprendre les uns les autres est bien sûr limitée par nos sens. Des technologies qui nous donnent une compréhension plus intuitive de la réalité pourraient grandement améliorer notre capacité à comprendre des dynamiques que nos sens de base ne peuvent pas atteindre. Créer une synesthésie artificielle est une part essentielle de la science, après tout, et étendre nos capacités de ce côté-ci ne peut qu’être un positif. Pareillement, les technologies qui nous donnent une compréhension plus intuitive de ce que les autres savent permettraient une communication bien plus rapide entre individus, avec pour résultat des capacités de coordination sans précédents.

Bien que tout ces développements augmenteraient l’individu en tant que siège du traitement d’information, elles retireraient également petit à petit aux gens le sens d’un soi fixe. Maintenir la fiction d’un soi unifié et cohérent lorsque l’on est capable d’étendre et de contracter nos sens à volonté et de ressentir ce que d’autres ressentent sera bien plus difficile lorsque le feedback² sera aussi direct. Augmentez le nombre de connexions entre deux réseau et ils vont fusionner petit à petit.

Maintenant bien sûr ces outils technologiques seront propres à être exploités par des acteurs malveillants. Les autoritaires qui veulent séparer l’humanité en des tribus distinctes vont sauter sur l’opportunité de brancher leurs groupes particuliers ensemble. Ceux qui ont peur de l’insubordination vont se délecter de la chance de surveiller des dissidents potentiels avec une fidélité sans précédent. Et bien sûr les biotechnologies débloquent de nouveaux mécanismes pour torturer et briser les corps. Les possibilités ne viennent pas sans risques sévères.

Mais même face aux régimes autoritaires cherchant à nous contrôler de manières inédites, il reste de l’espoir. Une humanité manipulée au service d’un souverain est clairement incapable d’être aussi flexible que des masses réseautées⁴ s’associant volontairement afin de poursuivre un but commun. Des lignes arbitraires tracées entre des populations limitent clairement les nouvelles connexions qui peuvent être faites entre des individus. La seule puissance de traitement n’est pas suffisante pour compenser des intrants³ merdiques, une structuration épistémique merdique et la restriction délibérée de l’agence¹ individuelle qui seront nécessaires pour un contrôle du haut-vers-le-bas. Et si l’opposition avait accès à une technologie similaire, elle aurait tous les bénéfices de l’organisation de réseau multipliée au moins par un ordre de magnitude et pourra faire bien plus avec bien moins. Même face à un autoritarisme plus puissant que quoi que ce soit observé auparavant. Il y a encore des raisons d’être optimiste.

Je laisserai le soucis de comment nous devrions approcher la question des agents dans un tel monde aux philosophes, mais il me semble clair qu’un individualisme méthodologique suffisamment radical pointe vers la destruction, au minimum, du soi égoïste étroit, focalisé sur son propre bien-être, si ce n’est la notion même de l’individu distinct.

Notes :

1. Agence : « agency » dans le texte original. En france le terme d’agence (ou agentivité) est malheureusement peu utilisé de la manière qu’on le voit déployé en anglophonie, en français on a l’habitude de prendre « agence » comme un terme synonyme d’organisation mais il peut également servir à désigner la capacité d’action d’un individu, sa liberté d’action.

2. Feedback: « feedback » dans le texte original, parfois traduit en « rétroaction » en français, désigne un processus où les intrants et sortants d’un processus forment une boucle.

Pour un exemple simplifié à l’extrême : je dis à quelqu’un que j’ai quelques inquiétudes par rapport à un événement, cette personne renchérit en m’informant d’autres aspects de l’événement en cours ce qui augmente mon inquiétude.

Dans cette situation je suis le système qui a émis de l’information, ce qui a eue pour effet que je reçoive de l’information de l’extérieur, ce qui a accentué quelques aspects de mes processus en cours (mon inquiétude).

3. Intrant : « input » dans le texte original, se dit des choses que l’on introduit dans un système (par opposition à un extrant/sortant), exemple : une usine à chaise a pour intrant du bois et pour extrant des chaises. Un ordinateur a pour intrants un ensemble de données et pour sortants un autre ensemble de données.

4. Réseauté : Des éléments sont réseautés quand ils sont liés les uns aux autres et forment un réseau. C’est à dire quand différentes nodes(nœud, sommet) sont connectées les unes aux autres.

Interview with Laurance Labadie

My father, as you know, was an anarchist in Detroit. Mother was a devout Catholic, but gentle and undomineering. Neither of them told me what to do and how to behave. They never said, “Don’t do this” or “Don’t do that,” but let me develop in my own way. Father never even spoke to me about anarchism; he thought it was not his business to indoctrinate me in anything. Around our house they were always talking about anarchism, Father with his visitors and friends. That was their life, their overriding interest. They talked about it all the time.

Father met Peter Kropotkin in Detroit in 1901 [actually 1897], in the engineering room of the waterworks. Kropotkin and Elisée Reculus, as I recall it, were building a papier-maché model of the world. Father wrote a note about Kropotkin and inserted it in the bound volume of the journal Truth, at a page with a drawing of Kropotkin [in the August 1884 number]: “Kropotkine was a small man, with a large head, bushy hair and whiskers, talked English very well, and his movements were quick, as tho surprised.”

James Martin wrote a good book about individualist anarchism, but it leaves out the human element; you don’t get the feeling that these people knew each other.

I can see Mussolini being a Stirnerite: Every man for himself. Stirner didn’t preach any morality. So Father was right in not taking a stand with Benjamin Tucker [in favor of Stirner’s individualism] rather than with Kropotkin’s communist anarchism, and that made Tucker angry.

The communistic principle is inherent in the very life process. A new-born child must be given according to his needs; the problem is to wean the child towards self-sufficiency.

What would you think if I told you that anarchism is a pipe-dream? But that’s exactly what I’ve come to believe.

Agnes Inglis was a “beautiful person,” to use the current language.

John Scott and Jo Ann Wheeler [Burbank, q.v.] sent me the mimeograph machine from their Mother Earth. I repaired it and printed my paper Discussion on it.

Steven T. Byington’s translation of the Bible, ​​​​​​​the Bible in Living English, was published in 1972 by the Watchtower Society in New York, who bought the rights from his estate.

Commentary – Eric Fleischmann

This brief and patchwork monologue by Labadie was gathered in 1975 (a few months before his death) and published by anarchist movement historian Paul Avrich in his book Anarchist Voices: An Oral History of Anarchism in America—the culmination of “more than two hundred interviews with anarchists throughout the United States” from 1963-1991. Interesting things in this piece are: insights about Laurance’s relationship with his father Joseph Labadie, his belief that anarchism was ultimately a failed project, and a surprisingly nuanced take on communism as the basis from which individuals emerge and then detach from. 

Additional reading on the supposedly Stirnerite origins of Italian fascism can be found in William Gillis’s “From Stirner to Mussolini.” And finally: I have no idea what the last thing about the Bible is about beyond Steven T. Byington simply being another individualist anarchist (like Labadie) who did indeed translate the Bible. Avrich’s observation that Labadie’s “mind wandered, at times he was incoherent, and he seemed to be anxious for rest” might explain it. I hope he got the rest he was looking for.

The drama of the so-called “culture wars” picked up recently with Congresswoman Marjorie Taylor Greene calling for a “national divorce” over supposed entrenched cultural issues. Setting aside how this would be a terrible deal for red states, how fundamentally unworkable the idea is (what happens to blue cities inside red states), or how bad a deal it would be for MTG herself (given how her own state voted in the last presidential election), let’s actually engage with the fundamental problem here: the culture war.

The culture war, more than anything else, serves to cover the failures of the capitalist system. People are angry. Real wages have been stagnant for decades as the cost of living rises. Jobs have become ever more precarious and workers’ rights are rolled back (including by our current “pro-labor” strike breaker president). The housing market has been a hellscape since 2008, we JUST got out of a two-decade long war, and soldiers coming home find a VA that’s unable or unwilling to meet their needs. All the while the rich keep getting richer. So-called “free trade” agreements have been struck over the last several decades promising jobs and using the rhetoric of free markets, while casting them aside in favor of statist privilege, capitalist control, and the decimation of labor movements, all in a search for ever more exploitable labor. Couple this with the increasing atomization and breakdown of community support structures we’ve seen during the era of neoliberalism post-1970s and you effectively have a large chunk of the population facing serious economic crisis whilst having far less support. 

Rage is the natural and normal response to this. So, if you’re a rich scumbag looking to maintain your power, and the masses are increasingly angry with the system you benefit from, what’s your best option? Divert their anger. And so we get to the role of OAN, Newsmax, and the whole right wing media apparatus. They divert the anger away from the capitalists that own the system, and towards innocent BIPOC. And so we get armed hooligans showing up at drag shows.

So, what then is the right response to all of this? How do we get out of this constant cycle of outrage and spin in our media sphere? The answer is simple: Solidarity. Workers have real fears, real concerns, and very real anger. Speak to that. Not this blatant nonsense about “wokeness” masquerading as political discourse. Speak to class concerns. Because the only real way we are going to actually make change is by uniting as a class and seriously challenging capitalist power. Our strength comes in numbers. And when we work together, when we recognize that by uniting, we are stronger, we see humanity in others. Unity and solidarity help bridge the gap between “us” and “them.” It can very well help end the bigotry and phobias that pervade our national discourse today.

This has worked in the past and can work very well again. My personal favorite example of this comes from the UK: Lesbians and Gays Support Miners. CPGB activist Mark Ashton began collecting donations for striking miners at Pride events. This seriously aided the cause of the miners, who later on began to support gay liberation movements in larger numbers, culminating in the passing of a resolution by the Labor Party to supporting LGBT+ rights thanks to the block voting of the National Union of Mineworkers. 

This radical mutual aid and solidarity overcame existing homophobia and created unity between different groups. Fred Hampton and the Black Panthers in Chicago managed something similar by working with the Young Lords and the Young Patriots until he was killed in a police raid. We can do that here and now, both as a way to combat the bigotry BIPOC so often suffer on a personal and systemic level, and the economic woes of those hurting because of capitalist failure. The statist thugs that killed George Floyd are the same ones enforcing private absentee ownership of the means of production and our so-called “free markets”.

Solidarity and mutual aid can overcome bigotry. Mark Ashton recognized this. As did Fred Hampton. To borrow a quote from Judas and the Black Messiah, “What if the overseer had banded with the slaves and cut the master’s throat.” That’s the power of radical solidarity, and it can liberate us from both the culture war, and statist capitalist oppression, far more so than the ballot box ever will.

Workers of the world unite!

The History of a Prognostication

In 1886, at the request of the editor of North American Review, [Benj]. R. Tucker wrote his famous essay, “State Socialism and Anarchism; How far they agree, and wherein they differ[;”] the article, while paid for, was not published, perhaps because of fear, because of “the Haymarket affair.” The editor volunteered the declaration that it was the ablest article he had received during his editorship. It later appeared in Tucker’s “Instead of a Book”; and has been published many times as a pamphlet in different languages.

In 1911, Tucker wrote a postscript to the essay, in which he said that the increased concentrations of wealth made the anarchistic solution of the social problem, while it was the only solution, exceedingly more difficult to apply.

In 1926, he amended this last postscript, to the disagreement and despair of his disciples, by saying the concentrations had reached such a pass that even if it could be inaugurated, free banking alone would not be sufficient to break the monopolistic power of capital.

Tucker was a close observer of world events. On July 22, 1930 he wrote to his friend Clarence Lee Swartz a letter from which the following is a paragraph.

“I am posting you a copy of a new book, of great importance in my eyes . . . Scenes de la Vie Future, by Georges Duhamel. Perhaps you will not like it; it may even make you angry, for the author, in his impetuosity, often forgets his own purpose and does injustice to America. In my judgment the book could have been better entitled ‘Scenes of Approaching Death, America Leading the Procession.’ In reading the book, be careful to bear in mind that Duhamel’s real attack its on the age in which we live, and which America’s mad career enables us to visualize. The matter of my famous ‘Postscript’ now sinks into insignificance; the insurmountable obstacle to the realization of Anarchy is no longer the power of trust, but the indisputable fact that our civilization is in its death throes. We may last a couple of centuries yet; on the other hand, a decade may precipitate our finish. As Clemenceau said: ‘Perhaps there may still remain a few negroes wandering the Congo.’ The dark ages, sure enough. The monster, Mechanism is devouring mankind.”

This was before World War II and the dropping of the atom bomb. Thirty years have passed. The process indicated above has continued unabated. Governments have become more totalitarian. Not only has the bomb itself been increased many times in destructive power; but they have been produced in greater quantities, and the means of delivering them are being perfected. Even Clemenceau’s reference to the Congo, so strangely prophetic, appears close to becoming passe.

The cause of the historical trend toward degeneration and annihilation is governmentalism and the existence of national States. Most of the accumulations of rubbish labeled sociological “knowledge” [are] still being spoon-fed to new victims instead of being relegated to the garbage heap. Only one social theory has withstood during the only slightly more than a century of its existence, and has been vindicated, and the anarchism. Is it a case of too little too late?

Commentary – Eric Fleischmann

“Prognostication: The act or prognosticating, foretelling, or foreshowing future events by present signs; a presage; a prediction.” This piece was published in 1967 in Vol. 23, No. 3 and 4 of the School of Living’s A Way Out. As per my update I have not noted small spelling and grammar fixes. I have however used brackets where possible (though I lost my notes so not all changes may be accounted for).

In the early morning hours of February 6, 2023, Turkey and northern Syria were shaken by two major earthquakes in quick succession. Eleven cities in Southern and Eastern Anatolia and Syrian Kurdistan, home to around 3.5 million people, were severely affected by the earthquakes. The fact that the disaster struck in the early hours of the morning, when everyone was asleep in their homes and beds, led to the high number of people trapped under the rubble. Tens of thousands of buildings collapsed at the time of the earthquake and many more in the hours that followed in aftershocks.

Countless people lost their lives in the most critical first 48 hours after the earthquake due to the delay in the response of the Turkish state authorities; the failure to deliver aid and rescue teams in time; the lack of coordination between existing teams; the collapse of the mobile phone infrastructure; and the ban on military participation in search and rescue operations – despite the presence of two large military units in the earthquake zone. The last of these was largely due to political Islamist dictator Recep Tayyip Erdoğan’s paranoia about a military coup. Eyewitnesses said that almost all of those who died in the first two days froze to death, not because they were trapped under rubble, but because of the region’s brutal winter conditions. 

The government continues to conceal the true death toll more than a month after the disaster. While civilian experts and NGOs put the real death toll at around 350,000-400,000, the government’s figure is only 47,000. The Turkish government is also known to have concealed death tolls during the COVID-19 pandemic.

President Recep Tayyip Erdoğan was absent from the media for the first two days, but on the second day of the earthquake, he appeared live on television and threatened those who criticized the lack of response and inadequacy of state institutions. Erdoğan said, “We are taking note of all those who criticize the government. We will use these notes when the time comes.” In the same broadcast, Erdoğan also announced that he had issued a State of Emergency in the earthquake zone, giving the government extraordinary and undemocratic powers.

After the dictator Erdoğan’s threats, state institutions, which had been slow to respond to the disaster victims, moved swiftly to silence protesters and critics. First, access to Twitter was blocked across the country. Users were forced to connect to the social network using a VPN. However, especially in the earthquake zone, where non-governmental organizations and solidarity efforts were organized through Twitter, the ban was met with huge reactions and was lifted half a day later. On the same day, Ekşi Sözlük, a Reddit-like forum and one of the most visited websites in the country, along with more than 300 social media accounts and websites, almost all of them belonging to the opposition, were also shut down. These websites are still closed. In order to prevent journalists from recording the bad images in the earthquake zone and reporting the truth, both Turkish and foreign journalists were required to apply to a government agency and obtain an “accreditation card.” Of course, these accreditations were granted completely arbitrarily. Mezopotamya Agency (MA) reporter Mahmut Altıntaş and JINNEWS reporter Sema Çağlak were detained in Urfa while trying to cover the debris in the city. MA reporter Mehmet Güleş was reportedly detained along with the person he was interviewing after the volunteer criticized the search and rescue operations. The detained journalists were accused of “forgery” or “spreading false information” based on statements made by news sources that have not yet been published.

Twelve days after the earthquake, the “witch hunt” was extended to social media. Police officials announced that 771 accounts were identified, 127 people were detained, and 24 people were arrested for making provocative posts about the earthquake on social media platforms, mainly Twitter and Facebook.

While the Turkish government under the dictator Recep Tayyip Erdoğan is working to cover up many scandals related to the earthquake disaster, it has also started a propaganda campaign that could only have been seen in Hitler’s Germany. Presidential Communications Advisor Fahrettin Altun, known as the Goebbels of dictator Erdogan, and his army of social media trolls have launched a campaign called “Disaster of the Century.” In this campaign, an impressive and professional video clip was produced with misleading technical information, using the massive size of the earthquake as an excuse for the state’s inability and incapacity to respond to the events. 

A Twitter account with many followers was purchased and renamed “Disaster of the Century.” The video was shared from this account and started to spread virally by pro-government troll accounts. In addition to the video, the social media account also shared infographics comparing the earthquake with other earthquakes around the world and containing misleading information. Upon intense reactions, the video was deleted from Asrın Felaketi’s Twitter, Youtube and Instagram accounts. Subsequently, the Twitter and Youtube accounts were also closed. An independent media outlet revealed that the account and the video were created and managed by a company very close to the government.

One of the main legal bases for all this to happen is the law known as the “Censorship Law”, which was enacted by the dictator Erdoğan and his government partner, the Turkish racist party MHP, a few months before the earthquake. The law, which the government calls the “Anti-Disinformation Law” but is known as the “Censorship Law” by the public, allows the government to imprison the owners of social media accounts and websites that post “misleading information.” Moreover, the anonymity of the Internet is seen as an “aggravating factor” in this law. This means that when a user who tweets criticizing the government uses a pseudonym (as most Twitter users do) rather than their real name and surname, the prison sentence is doubled. The law also authorizes the police and courts to request the IP information and metadata of social media users from the relevant platforms. If Twitter, for example, fails to provide Turkish authorities with a user’s IP information, phone number, e-mail address, etc., it can be subject to sanctions ranging from fines and access bans to bans on advertising in Turkey.

Por Emmi Bevensee. Título original: The Mutations of Freedom, del 24 de enero de 2018. Traducción al español por Vince Cerberus.

“Libertad” y “libertad” son las declaraciones pesadas y empolvadas de académicos, patriotas fascistas y dogmáticos manipuladores; o al menos pueden sentirse de esa manera. Pero detrás de todo ese bagaje cultural hay algo que profundiza en nuestra experiencia y esperanzas y saca un puñado de energía y conectividad primarias. Este sentimiento es tan intrínseco a nuestro ser que puede parecer aburrido cuando lo lanzamos de manera casual. La experiencia de la libertad, sin embargo, sigue siendo una poderosa fuerza motivadora. La libertad y la libertad son los mutantes hijos del amor de la conexión, cultivados en el caldero de nuestra frustración, pasión, dolor y valentía. La libertad son las elecciones que tenemos y quién y qué las controla. Se compone de los pedacitos de cada lucha alguna vez alimentada en realidad. La libertad se construye a partir de nuestras prioridades.

En la programación de computadoras, tienes algo llamado dependencias, lo que simplemente significa que un programa depende de que tengas uno o varios otros programas instalados para que funcione. El programa extrae fragmentos de código de los repositorios de los otros programas para tener un código completamente funcional. Un fenómeno similar impulsa el desarrollo de la complejidad en la evolución genética. Una pequeña mutación, si se adopta ampliamente a través de la aptitud reproductiva, se convierte en una dependencia de la que dependen mutaciones cada vez más complejas. Así es como puede surgir algo tan complejo como el ojo o el cerebro humano. La libertad también es una red de dependencias. Es un término espacioso que contiene mundos, pero, aun así, a menudo parecemos contentarnos con pensar en él solo en términos de las palabras asociadas regularmente con él, como “libertad de expresión” u otras palabras lánguidas de EE. UU. referencias constitucionales. La libertad es mucho más grande que eso.

Cada libertad particular (como la libertad de expresión) tiene un conjunto de dependencias sin las cuales el código se rompería. Por ejemplo, ¿de qué sirve la libertad de expresión, si el movimiento está completamente prohibido e Internet está regulado? ¿De qué sirve la libertad de moverse si no puede obtener acceso a la tierra o simplemente lo va a matar una persona al azar (o un policía)? ¿De qué sirve la libertad de reunión si el discurso está tan reprimido que nadie confía en los demás?

Dentro de estas interdependencias, cada uno de nosotros desarrolla prioridades, a menudo encadenadas al discurso de nuestro entorno político. Todo objetivo político significativo se reduce, en cierto sentido, a la libertad en este sentido robusto. Sin embargo, cada movimiento político se enfoca solo en sus propias libertades prioritarias. Por ejemplo, es probable que un libertario se centre en la “libertad de (libertad negativa)” que le roben la riqueza en forma de impuestos o medicina socializada. En todo el espectro político, los anarquistas sociales se enfocan en un problema muy similar desde un ángulo diferente, estando interesados ​​en liberarse de la explotación de los “patrones” o la clase capitalista. Ambos se centran en la explotación del trabajo en cierto sentido, pero con diferentes enemigos y objetivos en mente.

En este ejemplo, ambos también se enfocan en las libertades negativas, o libertades “de” algo que consideran malo. Sin embargo, la única forma verdadera de libertad es la libertad positiva, o la libertad de hacer algo. La libertad positiva inversa de las dos posiciones anteriores es la libertad de utilizar el propio trabajo de una manera que se sienta justa. A medida que desarrollamos concepciones cada vez más completas de esta libertad positiva, nos basamos en concepciones negativas previas e incompletas. Toda libertad quiere escalar a un nivel superior. Toda libertad negativa busca una libertad positiva. Toda libertad positiva busca una libertad positiva superior y más amplia. Estos niveles de libertades son dependencias entre sí, lo que significa que no solo queremos pan, queremos todo… ¡pero también queremos pan!

Las diferentes prioridades de la libertad, tal como están inscritas en nuestras respectivas ideologías y valores, pueden ser buenas o malas. Por un lado, todos tenemos diferentes creencias sobre lo que debería ser lo primero. Preocuparse por cosas diferentes crea una diversidad de motivación que impulsa todas las cosas diferentes al mismo tiempo. Es como esa sensación de alivio que puedes tener al pensar en algún problema que está muy lejos de tus posibilidades de solucionarlo y que sabes que muchas personas realmente inteligentes y comprometidas están tratando de resolver. Podrías apoyarlos si quisieras, pero también, ellos están en ello. Pero al mismo tiempo, estas diferencias en las prioridades pueden conducir a un conflicto intratable e incluso violento.

Sin embargo, a veces las prioridades ideológicas de las personas también están equivocadas. No todas las vistas son iguales. Esto puede hacer que las personas pasen por alto dependencias obvias dentro de la red de libertades y queden atrapadas en la defensa de una aplicación estrecha de la libertad. Del ejemplo anterior, podemos pensar en el cuidado de la salud. El acceso significativo a la atención médica debe considerarse una libertad muy básica y, sin embargo, muchos libertarios ven la dinámica del mercado de una mayor competencia y precios más bajos, y su análisis se detiene allí. Solo ven la libertad negativa de que el gobierno (o comité) no les “robe” las ganancias de su trabajo para financiar el acceso de otra persona a la atención médica. El problema es que, sin atención médica, ninguna otra libertad significa nada. Si estás muerto, no puedes usar muy bien tu libertad para ganar, mucho menos tu libertad de expresión. El acceso significativo a los alimentos es un ejemplo muy similar. No importa cómo podamos distribuir más éticamente el acceso a los medios básicos de supervivencia sin alguna forma de hacerlo, todas las demás libertades son nulas.

Mirar la libertad a través de la lente de las prioridades y las dependencias puede dar lugar a algunas reducciones de anuncios que también pasan por alto ese punto. Puede ser fácil caer en una especie de modelo de jerarquía de necesidades de Maslow y simplemente priorizar las libertades positivas a partir de ahí, pero las soluciones demasiado simplificadas como esta fallan enormemente.

Para ver por qué, podemos ver lo que esto implicaría: un seguidor estricto creería que una persona sin hogar no priorizaría la lectura (como una forma de autorrealización), pero los libros son lo que me permitió sobrevivir a la falta de vivienda. De acuerdo con la lente de Maslow, debería haber priorizado toda mi energía disponible en la vivienda y la comida cuando, en realidad, enfoqué el mínimo esfuerzo posible en semisoluciones rudimentarias para la comida y la vivienda y luego puse toda la energía restante en cosas como las conexiones humanas y leer.

Los economistas subjetivistas siempre han dicho que los humanos no solo tenemos preferencias diferentes entre nosotros, sino que priorizamos nuestras preferencias con diferentes niveles de intensidad. Tenemos diversas funciones de utilidad. Esto es lo que hace que lograr que nuestras preferencias aterricen colectivamente en un resultado preferible en conjunto sea un proceso tan complicado.

Pero este desordenado proceso de optimización es inherente a la maximización de la libertad, siempre que una libertad no se produzca a costa de otra. A medida que aumenta la libertad positiva para una mente, también es posible que otra acceda a esa libertad en un juego de suma no cero como la vida. El acceso a la libertad no es sumo cero porque sobre el poder no es libertad. La libertad aumenta las opciones disponibles. Punto final. Quitar las opciones de una persona para aumentar las de otra es una reducción de las opciones. Eso es poder, no libertad. Gillis escribe :

1 Cuando realmente vivimos, somos huracanes de autorreflexión, que atraen conocimiento e influencias del mundo más amplio: el universo se envuelve en sí mismo en una autoconciencia que expande el alcance de lo que es posible. Ser verdaderamente libre, liberado de restricciones, solo puede significar tener más opciones. No confinado dentro de una caja arbitraria, sino irradiando siempre hacia afuera en el mundo.

2 Tenga en cuenta que tal libertad *no* es un juego de suma cero. Cada persona puede rehacer el mundo. La creación y el descubrimiento no son actos excluyentes. Una sociedad en la que todas las personas se desataran por igual, para descubrir ideas titánicas o crear un arte profundamente conmovedor, no sería un mundo gris de mediocridad porque el impacto y la influencia no son un bien escaso. Cada uno de nosotros puede ser un héroe, cada uno de nosotros puede cambiarlo todo, cada uno de nosotros puede traer más opciones al mundo.

Pero no es tan simple como simplemente maximizar la cantidad de opciones disponibles. No solo debemos tener opciones, también debemos ser capaces de clasificarlas de manera significativa y descartar las irrelevantes. Seguro que tienes la opción de tomar decisiones basadas en ilusiones sobre el mundo, pero ¿de qué sirve esa elección si no interactúa con la realidad de una manera que actualiza tus objetivos? Este problema se vuelve mucho más evidente en algo como la investigación de IA, donde rápidamente te das cuenta de cuántos infinitos de elección están contenidos en algo tan simple como “ir a la tienda de comestibles”. ¿Deberías llevar una brújula? ¿Caminar sobre tu cabeza? ¿Qué pasa con la hoja de ruta en tu cabeza? ¿Coincide con las condiciones de la calle ahora? ¿Debes usar prendas? ¿De qué naturaleza deben tomar estas prendas? ¿Deberías robar tus comestibles? ¿Su creencia en la cantidad de dinero que indican sus tarjetas coincide con la realidad del libro mayor del banco que se le asignó? ¿Tratará un policía o una autoridad de cumplimiento de inmigrantes de agredirlo después de perfilarlo racialmente en función de su mapa interno de prejuicios y obligaciones? ¿Debería obtener la pasta de dientes Winter-fresh o Evergreen? Etc. ad-nauseum. Clasificamos estas libertades casi sin conciencia, pero en realidad es un problema de optimización computacionalmente denso. La eficiencia es, más o menos, un problema de clasificación.

En otras palabras, problemas como el “exceso de elección” revelan que hay estranguladores internos y externos en la libertad. Nuestros cerebros pueden manejar una cantidad notable de clasificación, pero alcanzan un límite de multiprocesamiento estructural (algo así como la memoria RAM de nuestro cerebro) en algún momento u otro. Además de eso, nuestras libertades pueden verse restringidas por factores externos como la marginación o un árbol en el camino. Además, la precisión con la que nuestros mapas internos de varios niveles modelan el territorio externo de la realidad base afecta la efectividad de nuestras elecciones. Es más, incluso nuestra percepción de qué opciones existen cambia lo que somos capaces de hacer. Hay una tensión constante entre los lugares internos y externos de libertad con sus límites tanto estructurales como subjetivos.

Cuando ninguno de nosotros ve ninguna posibilidad de cambio en nuestras vidas miserablemente explotadas, el primero en hacer algo que antes se consideraba imposible altera el resto de nuestro cerebro y toda la relación con la realidad al expandir nuestra comprensión de lo que es posible. “Esperar. Esperar. Esperar. ¡¿¿Puedes hacer eso?! ¡¡¿Puedes ir allí?! ¡Pero eso es imposible! Hasta que se haya hecho.

Cuando una persona aprovecha una verdadera libertad positiva, lo hace a través de su interdependencia con los demás y en beneficio de los demás. Este fenómeno de compartir el reconocimiento de la libertad entrelazado con la empatía es descrito por Gillis, quien escribió: “El anarquismo es levantar la mirada más allá de nuestras preocupaciones inmediatas y conectarnos unos con otros. Ver la misma chispa, el mismo huracán agitado, la misma explosión de conciencia, dentro de ellos que reside dentro de nosotros. El anarquismo es el reconocimiento de que la libertad no son reinos en guerra, sino una red entretejida y, en última instancia, intacta: una única extensión de posibilidades que crece todos los días. El anarquismo es la constatación de que la libertad no tiene dueños. Sólo tiene manantiales.

Estos manantiales son la conciencia que emana de la complejidad actualmente completamente inasignable de una mente humana. Una sola mente humana promedia alrededor de 100 mil millones de neuronas, densamente interconectadas y entretejidas en columnas y asociaciones que controlan y liberan nuestras elecciones. Esas caóticas y magníficas piscinas de posibilidades que nadan detrás de nuestros ojos se lanzan desafiantes más allá de sus cálidos y seguros úteros de auto conexión interna para atravesar el abismo de la diferencia entre las mentes estructuralmente separadas que experimentan e interpretan la realidad. Tenemos la audacia pura y descarada de comunicar significado en un intento de ver y ser vistos. Cambiar y ser cambiado. Crecer y ayudar a crecer. Por asombrosos que sean nuestros cerebros, están construidos por la voluntad arbitraria de las dependencias evolutivas. No son auto optimizadores efectivos y son en gran parte (al menos por ahora) incapaces de optimización de meta-nivel.

Nuestra capacidad de conectarnos unos con otros es clave para superar estos límites de la conciencia individual. Primero experimentamos la chispa del reconocimiento de algo que de alguna manera es paralelo a nuestra experiencia en el manantial de otro. A partir de esto, se puede desarrollar una especie de confianza para superar el solipsismo. Una vez que el yo (arbitrario y parcialmente irreal como es) se ve reflejado en otro, la conexión es posible y a través de esta conexión podemos expandir nuestra libertad juntos. Confiamos unos en otros para ayudarnos a ver más allá de lo que creemos que sabemos, para superar nuestros propios límites, y dar nacimiento a la libertad en nuestras experiencias compartidas e individuales.

Este milagro visceralmente real y sin embargo mundano ejemplifica el tipo de mundo que los anarquistas están tratando de construir. Esa chispa de reconocimiento en la que decimos: “Creo, solo tal vez, que podamos hacer esto.” es donde nos embarcamos juntos, temerosos y vulnerables en un camino difícil y gozoso hacia la liberación.

Luego, eso se multiplica por los cien mil millones de neuronas que intentan activarse en los 7.600 millones de otras mentes humanas e innumerables otros animales sensibles para crear una red tan resistente que ha superado una amenaza existencial tras otra a pesar de la absoluta improbabilidad de que nuestra vida eucariota compleja se forme en primer lugar.

Este es un potencial bruto y un movimiento cinético del cual todos nosotros, parcialmente autónomos, operamos una esquina muy pequeña. Esta pequeña acción de reconocimiento y potencial que emerge hacia la realización cinética es la piedra angular de la libertad. Es la dependencia por debajo de todas las demás. Todos podemos arañar y embrutecer para sobrevivir y cumplir nuestras funciones de utilidad o aumentar nuestro poder, pero sin esta pieza, tenemos pocas esperanzas de trascender la gravedad jadeante de los equilibrios negativos. Por eso la libertad es tan importante. Sin ella, somos estáticos, y nada podría importar, incluso si pudiera existir. De nuestra sensibilidad brota nuestro deseo anarquista de libertad y de esa fuente deben brotar nuestras dependencias de mutaciones liberadoras.

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Teks aslinya berjudul “Earthquakes and Capitalism.” Diterjemahkan oleh Iman Amirullah.

Ketakutan dan kecemasan akibat gempa bumi dan diperparah oleh berbagai hambatan yang diakibatkan dari tatanan kapitalisme dalam masyarakat, dimana banyak orang kesulitan untuk mengubah kondisi kehidupan mereka untuk menjadi lebih baik atau berpindah ke wilayah yang lebih aman. Ini mencciptakan situasi yang kompleks dan meprihatinkan yang harus segera menjadi perhatian bagi para cendekiawan dan pembuat kebijakan.

Yang sangat menyedihkan adalah bahwa jelas kita perlu mengambil berbagai tindakan, para pemimpin kita justru tidak dapat mengatasi berbagai masalah yang diakibatkan oleh kombinasi kapitalisme dan gempa bumi ini. Tindakan ini menjadi sangat sulit untuk dilakukan ketika mereka memprioritaskan kepentingan perusahaan-perusahaan besar diatas keselamatan masyarakat. Hal ini mengakibatkan seluruh bagian dari masyarakat menjadi lebih rentan dalam bencana alam. Dan yang semakin memperburuk lagi, terkadang mereka justru membatasi akses masyarakat terhadap sumber daya dan atau kemampuan mereka untuk bergerak dan mengambil tindakan, yang mempersulit orang-orang untuk dapat bersiap dalam menghadapi gempa bumi atau membuat keputusan yang tepat tentang dimana mereka dapat tinggal dengan aman. Itulah mengapa sangat penting bagi pembuat kebijakan untuk mulai mengatasi masalah ini dengan mengambil pendekatan yang lebih proaktif untuk mengatasi faktor sosial-ekonomi yang mengakibatkan masyarakat lebih rentan terhadap gempa bumi. Dengan demikian, mereka dapat mendukung upaya setiap individu dan komunitas untuk membangun ketahanan dalam menghadapi peristiwa tersebut.

Sistem kapitalisme dapat menjadi masalah besar ketika gempa bumi. Kapitalisme berbicara tentang menghasilkan profit, yang berarti menempatkan pertumbuhan dan pembangunan  ekonomi diatas kesejahteraan dan keselamatan masyarakat luas. Hal ini kadang mengakibatkan sebuah kota menjadi terlalu besar dengan banyak orang yang tinggal di daerah yang beresiko tinggi terhadap gempa bumi. Bahkan yang lebih buruk lagi, di negara-negara berkembang dimana pertumbuhan kota yang begitu pesat dan pembangunan gedung-gedung yang dirancang secara buruk telah mengakibatkan keadaan menjadi lebih berbahaya. Gedung-gedung ini tidak memiliki fitur-fitur yang mengamankannya saat terjadi gempa bumi, seperti material dan konstruksi tahan gempa.

Di negara-negara maju, regulasi mengenai pembangunan dan keselamatan seringkali lebih ketat, namun sebenarnya hal ini tidak selalu membantu masyarakat saat gempa bumi. Tinggal di wilayah yang tidak rawan gempa bumi biasanya berbiaya sangat mahal, yang berarti keluarga dengan penghasilan rendah seringkali tidak dapat mengaksesnya dan harus tinggal du wilayah yang lebih rawan. Ini benar-benar menyebalkan karena para kontraktor apartemen seringkali lebih peduli untuk memaksimalkan profit daripada keselamatan orang-orang. Mereka nyaris tidak pernah untuk mau mengeluarkan lebih banyak modal untuk menciptakan standart bangunan yang lebih aman, sehingga biasanya mereka akan mengenakan biaya yang lebih mahal untuk bangunan yang lebih aman. Pada akhirnya ini hanya akan mempersulit populasi menengah kebawah untuk tinggal secara aman. Bayangan akan gempa bumi saja sudah menyeramkan, tapi yang lebih buruk lagi adalah Anda tidak dapat melakukan apapun tuk mengamankan diri. Ini adalah realita yang harus dihadapi banyak orang yang tidak memiliki sumber daya yang cukup untuk mengamankan rumah mereka terhadap ancaman gempa bumi. Bagi orang-orang yang hidup di garis kemiskinan, ini adalah situasi yang amat sulit. Mereka dibayangi oleh ketakutan akan kehilangan semua yang mereka miliki – rumah, harta benda, dan bahkan nyawa mereka. Ini adalah situasi yang mengerikan dan menyedihkan, dan itu bukan lah hal yang dapat diperbaiki dengan mudah.

Dalam masalah kesiapsiagaan dalam menghadapi gempa bumi, banyak orang yang tidak memiliki kesiapan sama sekali. Saat ini kesiapan dibebankan kepada masing-masing individu, bukannya pemerintah ataupun bisnis. Ini akan menyulitkan orang-orang yang tidak memiliki banyak uang. Mereka mungkin tidak memiliki cukup sumber daya untuk bersiap menghadapi gempa bumi, atau meninggalkan rumah dengan cepat saat kondisi darurat. Ini merupakan situasi yang sulit untuk dihadapi, dan tidak adil jika orang-orang dibiarkan menghadapi semuanya sendirian.

Kami di Turkiye telah menghadapi banyak gempa bumi dengan kekuatan diatas 7 SR dalam waktu seminggu saja. Jelas bagi saya bahwa sistem yang ada pada saat ini, yang berfokus pada profit dan pertumbuhan diatas keamanan dan kesejahteraan, telah mengecewakan kita. Ini bukan hanya pada tatanan teoretik, tapi merupakan pengalaman nyata yang menakutkan.

Ditengah kekacauan ini, saya menemukan sedikit penghiburan dengan menuliskan pikiran dan emosi saya. Ini terasa seperti hal kecil namun bermakna untuk memahami apa yang terjadi dan menarik perubahan. Bukan hanya pada saya yang terkena dampak gempa bumi dan kegagalan kapitalismem tetapi juga banyak orang lain yang berposisi rentan dan tidak memiliki dukungan. Dari perspektif anarkis, merupakan tanggungjawab komunitas dan institusi pro-sosial, bukan kelas penguasa yang gagal mengelola apapun dalam keadaan krisis dalam memprioritaskan keselamatan dan keamanan masyarakat diatas keuntungan ekonomi. Jika para pembuat kebijakan dan kontraktor menolak untuk menangani masalah ini secara serius, yang merupakan upaya pembuktian terhadap legitimasi dan keberadaan mereka, maka, mereka layak untuk disingkarkan dari kekuasaan.

Berikut merupakan beberapa tautan yang dapat digunakan sebagai sarana untuk memberikan bantuan bagi mereka yang terkena dampak gempa bumi di Suriah dan Turki:

1 https://en.afad.gov.tr/earthquake-humanitarian-aid-campaign

2 https://ahbap.org/disasters-turkey

3 https://en.afad.gov.tr/earthquake-humanitarian-aid-campaign

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Di Kevin Carson. Articolo originale pubblicato il 26 aprile 2016 con il titolo Capitalism Comes in Many Flavors? Traduzione di Enrico Sanna.

In un recente commento pubblicato sul Washington Post dal titolo La crisi d’identità del capitalismo americano (26 maggio 2016), Steven Pearlstein fa una tassonomia del  capitalismo che, a suo dire, “esiste in tante varianti, come il gelato. Varianti combinabili, così come si combina il caffè col latte per fare il cappuccino.”

Pearlstein esagera le differenze tra le varianti. La prima, il capitalismo dei baroni ladri, è caratterizzata dall’enorme potere economico delle grandi aziende. Segue il capitalismo manageriale del New Deal e del secondo dopoguerra, in cui “la concorrenza è generalmente attenuata e il potere delle grandi aziende limitato dal governo federale (governo forte) e i sindacati.”

Il “capitalismo di stato” giapponese e delle socialdemocrazie europee, poi, è una variante estrema del capitalismo manageriale americano.

Dopo la stagnazione e il declino, al capitalismo manageriale sono succeduti nell’ultimo trentennio tre modelli competitivi: il “capitalsmo imprenditoriale” della Silicon Valley, il “capitalismo degli azionisti” di Gordon Gekko e il “capitalismo dei lavoratori” caratterizzato dalla condivisione degli utili, proprio di attività di proprietà dei dipendenti.

Secondo lo schema di Pearlstein, la differenza principale tra il capitalismo dei baroni ladri e quello manageriale sta nel fatto che nel secondo cresce il potere di arginamento dello stato e dei sindacati, opposto al relativo “laissez faire” ottocentesco; come viene chiamato, in modo poco convincente, il capitalismo dei baroni ladri. Perché il capitalismo dell’Età Dorata era praticamente una creatura dello stato caratterizzata da concessioni terriere e sostegni statali alle compagnie ferroviarie, prerequisito di un mercato nazionale unico, mentre le aziende di dimensioni nazionali erano cartellizzate tra i giganti dell’industria grazie ai brevetti e i dazi.

Alla maniera di J. K. Galbraith, le relazioni tra grandi aziende, stato e sindacati, più che da pesi e contrappesi, erano caratterizzate da collusioni o favori reciproci. All’origine del New Deal di Roosevelt c’era più la General Electric di Gerard Swope e le industrie che rappresentava che il sindacato CIO di John L. Lewis. Il capitalismo manageriale non era tanto il risultato di restrizioni imposte dall’esterno, quanto il riconoscimento, da parte della grande industria, del fatto che nel lungo termine la garanzia di profitti stabili passava per l’imposizione dei cartelli ad opera dello stato e il disciplinamento dei lavoratori ad opera di sindacati addomesticati.

Quanto al cosiddetto “capitalismo degli azionisti”, non è che capitalismo manageriale del tipo teorizzato da Adolf Berle e Gardiner Means, autori dell’autorevole libro del 1932 The Modern Corporation and Private Property. La proprietà, e soprattutto il controllo, da parte degli azionisti è, detto chiaramente, un mito. L’idea, esposta da persone come Michael Jensen una trentina d’anni fa, era che una politica fatta di generosi bonus e stock option avrebbe “allineato gli interessi degli amministratori” con quelli degli azionisti, i quali avrebbero potuto punire gli amministratori inefficienti con una scalata ostile.

Nella pratica, rispetto al capitalismo manageriale, il “capitalismo degli azionisti” non fa che premiare in modo ancora più osceno gli interessi di brevissimo termine degli amministratori. Il tanto vantato “mercato del controllo aziendale”, se mai è esistito, fu più che altro un fenomeno iniziale, conseguenza dell’introduzione delle scalate ostili. Gli amministratori (inevitabilmente, dato che controllano da dentro le norme dell’azienda) finirono per imbrogliare le regole al fine di proteggersi dalla minaccia di scalate ostili. Da allora, gran parte delle scalate è amichevole: atti collusivi tra amministratori di aziende acquirenti e acquisite, spesso a scapito del profitto di entrambe. Le lotte per procura tra amministratori interni falliscono quasi sempre. Gran parte dei nuovi investimenti sono finanziati internamente con utili non distribuiti piuttosto che con l’emissione di obbligazioni.

In breve, nell’ottica aziendalistica le grandi imprese sono solitamente economie pianificate gestite da un’oligarchia manageriale che si autoalimenta. Bonus e diritti d’opzione esagerati non fanno che rafforzare la miopia e l’egoismo dei manager a discapito della produttività di lungo termine.

Il capitalismo degli azionisti dipende dallo stato tanto quanto il vecchio modello manageriale. Il suo trionfo negli anni Novanta ha richiesto una crescita enorme del regime giuridico neoliberale ad opera dell’amministrazione Clinton. Il NAFTA, l’Uruguay Round dell’accordo GATT, l’Organizzazione Mondiale del Commercio, il TRIPS (sugli aspetti commerciali della proprietà intellettuale), il trattato sul copyright WIPO (Organizzazione Mondiale della Proprietà Intellettuale), le leggi sulle telecomunicazioni e la Digital Millennium Copyright Act messe assieme formano l’ossatura del capitalismo transnazionale attualmente prevalente.

Il “capitalismo imprenditoriale”, con una riverniciata, è ciò che passa per alternativa “progressista” all’attuale capitalismo neoliberale. È il “capitalismo cognitivo” o “capitalismo verde” di Barack Obama, Warren Buffett, Bill Gates e Bono, promosso dalla “nuova teoria della crescita” di John Roemer. Un capitalismo che è tanto sfruttatore, tanto “capitalistico”, nel senso che per i profitti dipende dai monopoli garantiti dallo stato, quanto il neoliberalismo. In effetti è solo una variante beota, tinta di verde, del neoliberalismo.

Questo capitalismo, cognitivo, verde o progressista che sia, dipende in tutto dallo stato per l’accaparramento delle innovazioni tramite le leggi sulla “proprietà intellettuale”, che così diventano una fonte di rendita sulla scarsità artificiale. I suoi fautori sono grandi tifosi degli aiuti statali a ricerca e sviluppo. Forse non è un caso se tra i suoi principali portavoce troviamo falchi della proprietà intellettuale come Bill Gates (che accusa il movimento free open source di essere “comunista”) e Bono (che vede nella censura cinese di internet un esempio che gli Stati Uniti dovrebbero seguire per eliminare la “pirateria”).

Il paragone fatto da Pearlstein tra le varianti e i gelati è però più appropriato di quanto non pensi. I gusti dei gelati, pur virtualmente infiniti, hanno tutti qualcosa in comune. Alla base c’è sempre latte o crema ghiacciata e zuccherata con l’aggiunta di un particolare aroma.

Anche le varianti del capitalismo di cui parla hanno qualcosa in comune. Lungi dall’essere il frutto spontaneo del libero mercato, sono tutte il prodotto di una gigantesca collusione tra gli apparati centrali dello stato e le grandi aziende.

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Artículo escrito por Eric Fleischmann. Título original: Laurance Labadie’s “Psychological Motives Behind Collectivism”, del 3 de enero de 2023. Traducido al español por Camila Figueroa.

​Motivos psicológicos del colectivismo

El colectivismo es una doctrina de la “mente de la multitud”, una filosofía de la incompetencia. Para aquellos que siempre han sido los perdedores en la lucha desigual, privilegiada y despótica por la existencia, que no han sentido la gloria y la satisfacción de vencer obstáculos y alcanzar objetivos, la idea de paz y seguridad es tranquilizadora y entrañable. Sin embargo, la vida es esencialmente lucha, y la paz, en cierto sentido, estancamiento y muerte. De los muertos decimos que están en paz. El deseo de paz está motivado por el miedo y la falta de confianza. El problema social es preparar el escenario para una lucha sin privilegios. La responsabilidad es muy preferible a la paz del paternalismo, que no es más que el fomento de la ineptitud. El “amor fraternal” suele estar motivado por el espíritu de multitud y la ayuda mutua concebida como el cuidado de la incompetencia. Estos son los shibboleths del “todo el mundo tiene derecho a vivir” y del “qué pasa conmigo pobre”, el hombre que carece de confianza y agresividad y tiene miedo de destacar solo, sino que prefiere ser uno más de la multitud. Le encantan las limosnas, las pensiones de vejez y el seguro de desempleo, poniendo estúpidamente la caridad en lugar de la justicia, sabiendo muy poco de ambas cosas. De tipo carpintero, teme la libertad por la responsabilidad y la vigilancia que conlleva. Siente antipatía por la filosofía nietzscheana con su “guerra de todos contra todos”, el libre choque de opinión contra opinión, la batalla competitiva de ingenios y esfuerzos. En lugar de los innumerables intentos, éxitos y fracasos, logros y derrotas, realizados por las partes responsables, prefiere la filosofía de “debemos permanecer todos juntos”. Pero, paradójicamente, esta guerra de todos contra todos, este choque de opinión contra opinión, contrariamente a la creencia popular, ayuda a los mismos cuyas opiniones han encontrado la derrota al ser rechazadas por la sociedad. Los competidores son cooperadores que se esfuerzan por encontrar los mejores y más eficientes métodos de servicio social, dejando que el público, o cualquier parte de él, con su voz de condescendiente, sea el árbitro que acepte o descarte a su antojo.

El parentesco entre las palabras competir y competente es evidente. De ahí que el comunista, que odia la competencia, demuestre con su antipatía emocional su admisión de incompetencia. Psicológicamente, el comunismo se basa en el miedo y el odio del hombre inferior hacia el superior. Se trata probablemente de una actitud atávica procedente de la época en que la escasez promovía la lucha por la adquisición de las entonces insuficientes necesidades. Todos los comunistas son en realidad incompetentes, sin embargo, su incompetencia puede consistir sólo en su incapacidad para ver que las implicaciones de su filosofía se basan en una perniciosa inversión de la verdad. Aunque puede haber varias empresas sociales especialmente adaptadas a la propiedad común, este hecho es, en la naturaleza de las cosas, tanto para lamentarse como para alegrarse. La razón de ser de la propiedad es el hecho de que las cosas concretas sólo pueden ser utilizadas por una persona en un lugar y en un momento determinados. La justicia impulsó a los hombres a acordar que esa persona fuera quien la produjera y que ninguna otra tuviera derecho a tomarla sin su consentimiento. No es culpa de la propiedad que su influencia se haya hecho extensiva a cosas y bajo circunstancias sobre las que lógicamente no debería aplicarse.

Los comunistas libertarios hacen declaraciones tan hermosas (y sin sentido) como: “Todo pertenece a todos”, “Nadie sabe lo que un hombre produce”. “No soy libre cuando mi prójimo es esclavo”, etc. que parecen muy bien a la gente con la cabeza vacía. Sé que la perspectiva de hacer lo que a uno le plazca con la oportunidad de tomar sus “necesidades” del abrevadero público es un pensamiento tentador. Pero la oposición al Estado con el argumento de que impide esa ayuda indiscriminada a uno mismo es muy pueril.

Cuando surge la cuestión de la explotación por parte de la burocracia, los comunistas autoritarios creen haber resuelto el problema de la purificación del gobierno mediante la abolición de la propiedad privada. Nadie tiene propiedad, ¿cómo puede alguien explotar?”, razonan hábilmente. No tenemos gobernantes, sólo directores”, y semejantes juegos de palabras que no engañan a nadie más que a sí mismos. “Un hombre sólo puede comer y vestir tanto”, exclaman triunfalmente a su interlocutor, aunque es difícil ver qué prueba esto. Seguramente se aplica también al régimen actual. Tales individuos parecen limitar al hombre a un simple aparato de consumo al que hay que suministrar suficiente combustible para mantener la actividad, una especie de falo añadido a un canal alimentario. ¿Acabará el despotismo por una posible (aunque no probable) igualación forzosa de las rentas? ¿No es ocioso discutir con personas para quienes los conceptos de justicia, libertad y honor son incomprensibles y “metafísicos”? Los tachan de ideas “burguesas”. Cambian los términos de su código moral, burgués significa “malo” y proletario “bueno”. Para quienes todo en la vida se expresa en sexo y comida, la prudencia, la curiosidad, la voluntad de poder, la voluntad de conocimiento y una auténtica conciencia social carecen de sentido. No hay más que constatar que los más golosos y los más sensuales han aportado muy poco al progreso y que los más grandes pensadores y humanitarios fueron generalmente los más templados e incluso ascetas para desmentir esta filosofía porcina.

No se puede suponer que los motivos de los hombres estén conscientemente dirigidos a la mejora social, sino a la mejora individual. La libre competencia se convierte inconscientemente en una fuerza beneficiosa, y la prosperidad que traerá consigo alivia automáticamente la lucha por la mera existencia, dando así oportunidad a que el egocentrismo se relaje y la simpatía y la vecindad se expresen. Pero ya sea que los motivos de los hombres que compiten sean el odio o el amor, los resultados son los mismos. Los motivos de un hombre no siempre son importantes. Lo que cuenta son los efectos de sus acciones. Los socialistas y los comunistas tienen ciertamente motivos humanitarios pero, desgraciadamente, sus métodos producirían la peor forma de tiranía burocrática que este mundo desquiciado haya presenciado jamás. Tales serían los efectos de una autoridad centralizada respaldada por un poder arbitrario para hacer cumplir sus órdenes.

La futilidad de intentar reformar el mundo predicando y exhortando a los hombres a ser buenos debería ser obvia por el fracaso de casi 2000 años de cristianismo. Es cierto que sus interpretaciones han sido en su mayoría falsas e hipócritas, pero en esencia sigue siendo un credo de “guardián del hermano”. Tendrá que ser sustituido por la ética de que uno no debe aprovecharse de su hermano, sino dejarle descubrir su propia “salvación”. Pero ni siquiera esto es suficiente. La realización de la ley fundamental del interés propio debe sustituir a las falsas y debilitantes creencias en el interés paternal de los organismos externos. La sociabilidad no puede ser forzada, debe provenir de un cambio económico que la promueva. La “sociabilidad” conseguida de cualquier otro modo se convierte en hipocresía.

Tal vez sea esclarecedor ver de cerca los maravillosos efectos de la competencia y la libertad, sin los cuales el progreso se retrasa y se produce la esclavitud. Examinemos, pues, los resultados de su aplicación a las diferentes fases de la vida social.

Eric Fleischmann

Muchas gracias a la Unión de Egoístas por poner este artículo a disposición del archivo. Hay mucho que quiero decir en defensa de mis amigos comunistas y de mi propia fe religiosa, pero no tengo tiempo ni energía. Según mi actualización no he anotado pequeñas correcciones ortográficas y gramaticales.

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Okumak üzere olduğunuz makale Spooky tarafından kaleme alınmış, 12 Şubat 2023 tarihinde C4SS’de yayınlanmıştır.

Öncelikle bir şeyi açıklığa kavuşturalım: bu sizinle ilgili değil. Bu hala sizin için bir mesaj ve içtenlikle bunu okuyacağınızı umuyorum, ancak açık olmak istiyorum: bu tartışma, bu mesaj, herkesin çok endişelendiği bu “erkeklik” meselesi, sizinle ilgili değil. Ne zaman bir feminist erkek bakışından, erkek fantezisinden, toksik erkeklikten şikayet etse dolaylı bir kişisel saldırı gibi hissettiğini biliyorum – şüphesiz tüm popüler moda kelimeleri duymuşsundur – ve bunun muhtemelen seni ne kadar üzdüğünü anlıyorum. Bu insanlar açıkça sizin hakkınızda konuşuyorlar, değil mi? Sadece bunu yüzünüze söylemeye korkuyorlar ve aslında sizi yıkmaya çalışırken (öyle göründüğünden eminim) “ataerkillik” gibi geniş kapsamlı kınamaların arkasına saklanıyorlar. Bunu anlıyorum, köprüyü yakmaya, ne demek istediklerini söylemeye ve çok geç olana kadar size doğrudan “sen kötü bir insansın, senin gibi insanları sevmiyorum ve kendini kötü hissetmelisin” demeye cesaret edemeyen insanlar tarafından gücendirilmenin nasıl bir his olduğunu çok iyi biliyorum. Bunu anlıyorum ve sessizce reddedilmiş hissetmenin, ince, muhtemelen var olmayan iğnelemelerden oluşan bir ağı çözmenin ve dehşet içinde tüm bunların size karşı koordine edilmiş bir komploya işaret ettiğini fark etmenin ne kadar acı verici olduğunu biliyorum.

Kulağa ne kadar tuhaf gelse de feministler böyle bir komplo içinde değildir. Bunun tam tersini, yani Batı’yı yıkmak, güçlüleri iğdiş etmek ve genel olarak ortalığı karıştırmak amacıyla faaliyet gösteren “üçüncü dalga feministlerden” oluşan bir “uyanmış güruh” olduğunu savunan yüz binlerce yazı var. Tek başlarına kulağa inandırıcı gelseler de, bu anlatılar profesyonel yalancılar, bir nefeste alfa statülerine dair retorik bir kendini kırbaçlamaya girişen, ancak bir sonraki nefeste saf budalaları yüzsüz harcanabilir NPC’ler ordusuna çekmeye çalışan ayrıcalıklı bireyler tarafından kaleme alınmaktadır. Onların “feminizm” tasviri, kendilerini olduklarından daha becerikli göstermek için tasarlanmış bir hayalet, sloganlar ve MS paint karikatürlerinden oluşan yapay bir rakiptir. Tek kaygısı her bir erkeğin çöküşü olan bu kuklanın aksine, gerçek hayattaki feministler aslında sizi umursamamaktadır.

Sol, sistemler, dinamikler, bireylerin etrafında ve bireyler arasında meydana gelen şeylerle ilgilenir. Ataerkillik, tek tek güçlü erkeklerin ast konumdaki kadınları yönlendirdiği yekpare bir sistemden ziyade, cinsiyetten bağımsız olarak tüm bireyleri etkileyen çok daha büyük bir disiplin ve kontrol olgusudur. Elbette ataerkillik farklı bireyleri farklı şekilde etkiler ve çoğu geleneksel tanıma göre kadınlar üzerinde erkeklerden daha fazla baskı kurar. Ne yazık ki kadınların bedensel özerkliklerinin genişleyen bir federal hükümet tarafından ortadan kaldırılması, örgütlenme özgürlüklerinin özel çıkar grupları tarafından engellenmesi ve en acımasız örneklerde, kendi kendini ilan eden bir Ahlak Polisini protesto ettikleri için sokaklarda vurulmaları çok daha olasıdır. Bunların hiçbiri, bazıları bu aleni güç suiistimallerinin kurbanları arasında yer alan erkekleri dışlamak için ifade edilmiyor, onlar da güç içinde yatsınlar. Kadınların mücadelesinin anlatılması erkeklerin mücadelesinden hiçbir şey eksiltmez, tabii ki kamusal söylemde mevcut ilginin azlığı için rekabet eden sadece iki cinsiyet olduğunu varsaymazsak (kanıtlanabilir bir yanlış). Tıpkı tekerlekli sandalye rampalarının eklenmesinin merdiven çıkmayı zorlaştırmaması gibi, kadınlara yönelik cinsel saldırıların sıklığının tartışılması da erkeklere yönelik cinsel saldırıların gerçek yaygınlığını ortadan kaldırmaz. Kadınlara ve erkeklere yönelik saldırılar arasındaki istatistiksel eşitsizliğin temel olarak kabul edilmesini gerektiren bir görev olan tecavüz kültürünün tartışılmasıyla, her iki grup da cinsel şiddetin nedenlerinin araştırılmasından fayda sağlayacaktır. Sadece sıfır toplamlı bir sosyal adalet çerçevesinde bir mücadele diğerinin yerini alır ve hiçbir meşru feminist, solcu ya da sadece şüpheci böyle bir felsefeyi sinirli Twitter mesajlarının ötesinde ciddi olarak düşünmez. Tekrar ediyorum, bunların çoğu sizinle ilgili değil: güç sistemleri, davranış kalıpları ve bu olguların bu kapsayıcı dinamiğe (yani ataerkillik) tabi olan bireyler üzerindeki etkisi ile ilgili.

MRA’lar ve kendini “anti-feminist” olarak tanımlayanlar da sizi umursamıyor, ancak bu ilgisizlikleri daha az belirgin; bu insanlar sizi kullanmak, faaliyetlerinizi kontrol etmek ve kimliğinizi erkek olmak etrafında şekillendirmek istiyorlar. Bu testosteron fanatiklerinin sadakatinizden yararlanmak istedikleri amaçlar, sadece nüfuz peşinde koşmaktan nefret grubu oluşturmaya kadar çeşitlilik gösterse de, bireyselliğinizi inkar etme konusunda tek tiptirler. “Cinsel piyasa değeri”, kadınların sözde aşırı eşliliği ve sözde bekar annelik salgını hakkında korku tellallığı yapmak aslında kimseyi daha iyi bir duruma getirmez. Hem erkekleri hem de kadınları, doğurganlık ve harcanabilir gelirin ötesinde herhangi bir değerden yoksun, üreme makinesindeki dişlilere indirgiyor – bu da muhtemelen manosferik etkileyiciler tarafından alıntılanan en zor “verilerin” flört uygulamalarından kaynaklandığı gerçeğinin bir uzantısı. Modern erkeğin mücadelesiyle ilgili olarak, kaygılarınızı, krizlerinizi ve zorlu bir statüko karşısındaki kırılganlıklarınızı kabul ediyorlar, ancak çözümleri bu sorunların temel nedenlerinden hiçbirini ele almıyor. Bu geçerli, gerçek ıstırap, her kim olurlarsa olsunlar, “sol” tarafından ele alındı ve alınmaya devam ediyor, ancak sizi onları aramaktan alıkoymak, gerçek akla yenik düşmemeniz için sizi izole etmek manosferin yararınadır. Kısacası, sol hakkında yalan söylemeli, durumunuzun gerçekliğini çarpıtmalılar, aksi takdirde birincil para ve nüfuz kaynakları olan sizi kaybetme riskiyle karşı karşıya kalırlar.

Manosfer, aktif olarak dürüst bir öz-yansıtma yapmak yerine, erkekleri postmodernistleri ve gen-z feministleri erkekleri kötü göstermek için sorun üretmekle suçlayarak suçu başkalarına atmaya teşvik ediyor. Freud ve psikanalistler tarafından tanımlandığı şekliyle yansıtma, hepimiz için son derece tanıdık bir savunma mekanizmasıdır; toksisitelerimizi reddetme ve dışsallaştırma dürtüsü, utancı dışsal Ötekilere atfederek “iyi” insanlar olduğumuza dair içsel fikrimizi koruduğu için yaygın olmasa da bir şeydir. Bu bağlamda utanç, iyi insanlar olarak erkeklerin, “iyi erkek” beklentilerini karşılamaya çalışırken, sadece iyi erkekliğe ulaşmada başarısız olmakla kalmayıp, aynı zamanda bu süreçte başkalarına da büyük zarar verdikleri düşüncesinden kaynaklanır. Sadece kimlik yoluyla erdeme giden yol sarsılmakla kalmadı, aynı zamanda erkekliğe en derinden yatırım yapanlar, bireyselliklerini, benzersizliklerini, manosferin sınırlarının ötesinde işlevsel olarak değersiz olan bir “alfa” statüsü için sattıkları gerçeğiyle karşı karşıya kaldılar. Bu davranışla yüzleşmek utanç duymaktır, dolayısıyla yansıtma bu kadar caziptir. Elbette bu hiçbir şeyi çözdüğü anlamına gelmiyor. Eril ideolojinin sorunlarını uydurma muhaliflerine yansıtmak, hatalarının tekrarlanmasını garanti altına almaktan başka bir işe yaramaz, taraftarlarını acılarının sömürüleceği ve toksisitelerinin teşvik edileceği manosferin derinliklerine daha da sürükler, kaçınılmaz olarak stokastik terör saldırılarını, dezenformasyonu ve ataerkilliğin devamını yeniden üretecek sürekli bir saldırganlık, utanç ve yansıtma döngüsünü besler.

Öte yandan biz, sizin daha iyisini yapabileceğinize inanıyoruz. Bir erkekten daha fazlası olduğunuza inanıyorum; bir insan, bir birey, bir arkadaş, sevilen biri olduğunuza inanıyorum – pek çok insan için cinsiyetinizin, ırkınızın veya sınıfınızın çok ötesine geçen pek çok şey. En önemlisi, eşsiz olduğunuza inanıyorum. Başka hiç kimse sizin gibi değil ve bir kez gittiğinizde, işte o kadar; hiç kimse sizin yerinizi alamayacak – erkek, kadın ya da başka türlü. Varlığınızı önemli kılmak için erkekliğe ihtiyacınız yok çünkü siz zaten önemlisiniz. Kapitalistler ve kontrol ettikleri sosyal medya platformları sizin benzersizliğinizi asla onaylamayacaklar çünkü karmaşık, gerçek bireysellik satmıyor; olduğunuz gibi değerli olduğunuzu fark ederseniz, çok fazla tüketmez, saatlerce içerik izlemez veya üretilmiş düşmanlara bu kadar kızmazsınız – bunların hepsi piramidin tepesindeki insanlar için daha az para anlamına gelir. Değerinizden daha azına razı olduğunuzu görmek bana büyük üzüntü veriyor ve ben sadece internetteki bir yabancıyım. Size en yakın insanların nasıl hissettiğini bir düşünün.

Bu insanlarla konuşun, sizden duymak istiyorlar, buna eminim.

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Oleh: Jesse Baldwin. Teks aslinya berjudul “The Black Market Correction.” Diterjemahkan oleh Sachadru.

Sangat menarik melihat kaum Kiri progresif bersatu melawan pelarangan narkoba. Mereka tidak bersama kita dalam semangat, juga seharusnya tidak, tetapi mereka telah meletakkan dasar untuk kritiknya, dan dengan cara yang dijahit dengan benang yang sama dari kesamaan kita yang lewat. Banyak yang berpendapat bahwa hanya obat-obatan yang “keras” yang harus dilawan dengan kekerasan dan obat-obatan “aman” lainnya yang diatur konsumsinya. Ini tentu mengecewakan, tetapi kami, kaum Kiri desentralis, dapat memanfaatkan kesempatan ini.

Terlepas dari klaim progresif untuk melakukan kritik substantif terhadap kekuatan sosial dan sistemik, mereka akan merayakan struktur pemerintahan plutokrasi. Mereka melihat plutokrasi sebagai kekuatan yang dibentuk secara eksternal yang dapat memerangi hierarki kekuasaan yang tersebar sementara gagal menjadi bagian dari mereka. Seolah-olah itu adalah kekuatan “netral”, sebuah papan tulis eksekutif kosong di mana keadilan rasional dapat ditorehkan dan secara efektif diperintahkan oleh rasionalitas yang diinginkan dari keadilan yang ditentukan itu sendiri. Mengekspos ketidaktahuan progresif modern tentang struktur penindasan adalah kesempatan lain.

Kita semua pernah melihat mantra ini, “Legalkan, kendalikan, dan berikan pajak!” Perhatikan posisi canggung yang mereka tempatkan. PPerbedaan antara regulasi dan larangan, agar ada perbedaan sama sekali, adalah bahwa regulasi membuat pengecualian untuk yang memiliki hak istimewa – itu sedikit kenyamanan ketika Anda yang secara efektif dilarang dalam kedua kasus tersebut. Sementara tindakan berat telah mengakibatkan malapetaka, mereka yakin bahwa penerapan peraturan yang kuat secara moderat dapat diterapkan. Penulisan kebijakan publik, tampaknya, tidak setara dengan bermain-main sambil mengenakan penutup mata.

Pasar gelap yang “tidak diatur”? Di mana?

Sering kali ada anggapan bahwa bahaya kriminal dari pasar narkoba adalah hasil dari “ketiadaan aturan” mereka. Jika kita melegalkan narkoba saja dan membiarkan pemerintah mengatur kualitas dan konsistensinya, semua orang akan lebih aman. Saya setuju bahwa setiap orang akan lebih aman di bawah legalisasi, tetapi regulasi tidak ada hubungannya dengan itu. Jauh dari itu, karena kerusakan yang ada bersumber dari kegagalan dan kesalahan negara pengatur. Bukan hanya karena pelarangan produksi, distribusi, dan konsumsi suatu barang adalah bentuk regulasi tertinggi yang bisa dibayangkan, tetapi karena hal itu melemahkan konsumen dengan mendorong hierarki dan kekerasan pada tingkat struktural.

Pertama, pembatasan menciptakan hambatan yang ketat untuk masuk, mengharuskan pelaku pasar untuk memiliki akses istimewa ke sumber daya khusus – seperti alat untuk memproduksi dan mendistribusikan barang yang dilarang – atau melalui saluran yang tidak dapat diandalkan pada tingkat hierarki ekonomi yang berbeda. Tidak hanya sumber daya yang dilarang menjadi lebih sulit untuk diperoleh, Namun risiko dan biaya artifisial yang timbul karena menghindari penegakan hukum memastikan bahwa perbedaan antara pemenang dan pecundang tidak adil, dan hanya segelintir orang yang beruntung, yang sekarang mengendalikan industri, yang memiliki akses ke masukan sumber daya tertentu. Kekuatan suara konsumen terhambat karena distributor seringkali memiliki saluran akses yang berbeda ke rantai pasokan yang sama. Ada sedikit gunanya bagi pembeli yang memperdagangkan satu tiruan dengan yang lain.

Kedua, keuntungan tak tertandingi yang didapatkan oleh peserta istimewa dari premi risiko dan kontrol distribusi menyebabkan hubungan kekuatan ekonomi yang tidak setara. Dominasi kekerasan dan intimidasi semacam ini dapat dilihat di kartel narkoba Meksiko. Dalam pasar yang benar-benar bebas di mana partisipasi terbuka untuk umum, persaingan bebas bertindak sebagai pengawas kekuatan dan kejujuran para pelaku yang terlibat. Tanpa spesialisasi artifisial dari sumber daya yang diperlukan, sebagian besar tindakan kompetitif yang memberikan keuntungan jangka pendek bagi aktor cerdas akan diratakan dari waktu ke waktu ketika orang lain mengadopsi atau memodulasi ide mereka. Alih-alih situasi saat ini di mana para aktor memiliki sumber daya dan akses ke kekuasaan yang jauh lebih baik berarti bahwa semua orang tidak dapat berbuat apa-apa. Di pasar yang tidak dibatasi, tidak akan ada yang menghentikan siapa pun untuk memiliki akses ke masukan sumber daya yang sama.

Ketiga, monopoli negara yang kuat atas ketentuan hukum dan cadangan keamanan bagi mereka merupakan kekuatan pengecualian khusus, yang, bila digunakan, memiliki efek distorsi pada pasar gelap. Ini adalah kasus yang jelas dengan pasar obat-obatan terlarang. Kami dinonaktifkan untuk menciptakan institusi keadilan kami sendiri sementara pada saat yang sama ada kebutuhan yang dipaksakan akan keamanan – yaitu perlindungan dari penegakan hukum. Jadi, sebagai pelaku pasar gelap, kami sangat dibatasi dalam pilihan kami untuk melindungi diri dari risiko, dan kartel hierarkis terbentuk sebagai tanggapan. Larangan tidak hanya menentukan jenis institusi apa yang mungkin, tetapi kebutuhan akan ketersembunyian dan anonimitas sangat mendistorsi transaksi pasar sehari-hari secara individual. Rasanya tidak aman untuk bertukar pikiran dengan orang asing yang teduh di dalam vannya di malam hari, tetapi tidak banyak pilihan – tidak seperti yang dibayangkan secara tradisional.

Tanggapan Pasar

Kita hidup di era yang menarik. Perkembangan internet dan ekonomi berbasis informasi memberdayakan orang-orang untuk dapat menciptakan jenis ruang sosial untuk diri mereka sendiri yang seharusnya dilarang. Sementara mode organisasi tradisional menciptakan target yang terlihat atau rentan bagi Negara untuk dihancurkan, jaringan jauh lebih tangguh karena mereka dapat menciptakan kembali diri mereka dengan mudah. Melalui model organisasi jaringan ini, kita melihat pembalikan parsial dari bentuk – bentuk ketidakberdayaan ekonomi yang diciptakan oleh larangan dan peraturan negara.

Silk’s Road (SR) telah membuat dampak yang luar biasa selama beberapa tahun terakhir, dan penggerebekannya baru-baru ini oleh FBI adalah sebuah ketidakadilan, tentu saja, tetapi mungkin untuk pertama kalinya kita melihat pukulan yang tumpul. Tanggapan pemerintah AS menghancurkan konstituen SR yang mengganggu menjadi jutaan keping. Potongan-potongan itu diambil oleh kelompok dan individu yang sangat diberdayakan untuk dipalsukan menjadi senjata mereka sendiri. Konsumen memanfaatkan berbagai alternatif pasar darknet yang terus berkembang – termasuk di antaranya adalah pembuatan ulang SR itu sendiri dari bawah ke atas – dan dengan beberapa kendala di sepanjang jalan, kami relatif tidak terhalang dalam kemampuan kami untuk bertukar barang dan layanan secara damai dengan satu sama lain, terlepas dari apakah mereka “dilarang” atau tidak.

Untuk lebih memahami peran yang harus dimainkan oleh alternatif terdistribusi ini, kita harus menarik perhatian kita pada inovasi dan kegagalan SR asli. SR adalah layanan “tersembunyi” yang hanya digunakan pada jaringan Tor, yaitu Anda hanya dapat mengaksesnya jika browser Anda dikonfigurasi untuk menggunakan jaringan Tor atau jika Anda baru saja menggunakan Tor Browser Bundle. Berfungsi seperti Amazon atau eBay tweak, ia menawarkan sejumlah fitur berguna yang membantu memfasilitasi kepercayaan antara penjual dan pembeli, seperti sistem pembayaran Escrow, umpan balik penjual, dan penyelesaian sengketa. Menurut keluhan penyitaan sipil (PDF) mereka, FBI membeli sampel dari daftar obat SR dan mengujinya di laboratorium (halaman 6), dan biasanya menemukan tingkat kemurnian produk yang tinggi yang sesuai dengan apa yang diiklankan. Sifat berbasis reputasi SR, dikombinasikan dengan informasi yang sering akurat di halaman profil penjual dan forum resmi, memberdayakan pembeli untuk membuat pilihan berdasarkan informasi dan tetap aman.

Titik kritis kegagalan SR adalah sentralisasinya. Meskipun kemampuan untuk mengoperasikan “tersembunyi” adalah produk sampingan yang berguna dari jaringan Tor, layanan ini dapat dikompromikan mengingat beberapa kesalahan oleh pendirinya atau jika server fisik ditemukan. Setelah penyitaan SR awal, mekanisme kontingensi yang akan melepaskan Bitcoin di tempat anggota ke alamat yang mereka pilih tidak pernah diaktifkan karena keadaan yang tidak terduga. Semua fungsi yang berguna diinternalisasi, membutuhkan kepercayaan buta dalam kejujuran dan kompetensi administrasi situs.

Memang benar bahwa pengembalian jangka panjang pada komisi penjualan terbukti insentif yang lebih besar daripada keuntungan jangka pendek dari menipu seluruh basis pengguna dan membuat off dengan Bitcoins mereka, tetapi kegagalan layanan tersembunyi seperti “Domba Marketplace” dan “TorMarket” menggambarkan bahwa ini hanya terjadi selama prospek masa depan layanan tampak baik. TorMarket ditutup tanpa peringatan dan tidak pernah terdengar lagi, setelah periode gangguan dan ketidakpastian di pasar lain dan menjadi sasaran beberapa serangan DDOS (Distributed Denial of Service) yang membuat pengguna tidak dapat mengakses Bitcoin di dompet pribadi dan Escrow di tempat mereka.

Itu adalah pelajaran yang harus dipelajari. Satu layanan “tersembunyi” yang disebut “The Marketplace “, yang terletak di I2P, bukan jaringan Tor, tidak, seperti yang mereka jelaskan, benar – benar dapat mencuri dari dompet digital yang Anda buat untuk Escrow. Meskipun tetap terpusat dengan cara lain, ada kepentingan masyarakat yang besar dalam memberikan kontrol lebih kepada pengguna akhir, dari mana “The Marketplace” ditempa modelnya dalam pengakuan. Pasar lain melakukan eksperimen serupa. Potensi pasar yang sepenuhnya terdesentralisasi ada di sana – di mana fitur perlindungan pembeli/penjual penting ada kepercayaan gratis dan sedang direalisasikan oleh proyek – proyek seperti Transaksi Terbuka.

Fenomena ini mirip efeknya dengan ‘molotov tak terlihat‘ yang dijelaskan oleh William Gillis:

Bagi kita yang tertarik untuk melawan dan merongrong kekuatan paksaan, masalahnya adalah bagaimana pasar yang benar – benar bebas suatu hari nanti dapat memperbaiki kehidupan kita, melainkan bagaimana percikan kebebasan yang samar di pasar saat ini sudah bekerja melawan hierarki, bandit dan konsentrasi kekuasaan dan bagaimana percikan itu mungkin dipicu. Oleh karena itu minat kita bukanlah tangan tak terlihat pasar, per se, tetapi molotov tak terlihat yang dibawanya.

Semakin ketat pegangan mereka, semakin banyak yang menyelinap melalui jari – jari mereka. Sistem sosial berjejaring yang kita ciptakan untuk diri kita sendiri dapat bertahan terhadap kerapuhan. Bahkan, itu adalah lingkungan di mana kita berkembang; sebagai lembaga anti – rapuh kita memodulasi diri dan meningkatkan dalam menanggapi kegagalan. Negara monolitik membutuhkan stabilitas dan prediktabilitas, tetapi di milenium baru itu adalah penyebab kematian. Ujung – ujung kontrol sosial total adalah satu – satunya cara untuk bertahan hidup, tetapi elemen – elemen gangguan yang terdistribusi ini akan tetap ada. Sistem konglomerat dan negara – bangsa ini terus memprovokasi gangguan ini dan dengan demikian berpartisipasi dalam kehancurannya sendiri. Koreksi pasar gelap yang melonjak mengungkap lembaga – lembaga kekuatan “netral” yang diimpikan oleh kaum progresif untuk memerintah, sambil memprovokasi reaksi panik yang mengungkapkan sifat mereka sebagai kekuatan yang tidak begitu tidak bersalah dari totalisasi penindasan.

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The Norfolk Southern disaster in East Palestine has raised numerous issues of corporate malfeasance, and how it is enabled by corporate collusion with the state. Some of that, as we saw in December, is the federal government’s protection of the railroad industry from labor action against its intolerable work hours and lack of sick leave, understaffing, and the resulting danger to the public. Those trains kept running under the same unsafe conditions, and we now see the result.

But this collusion also takes the form of regulatory preemption of tort law. Norfolk Southern, not surprisingly, was the defendant in another case involving a toxic chemical spill — the release of chlorine gas in Graniteville, SC — back in 2005. As The Intercept reports, the railroad’s lawyers argued:

Plaintiffs emotional evocations of ‘deadly chemicals,’ ‘mangled metal,’ or ‘deadly liquid chlorine’ forming a gas that ‘crept through Graniteville’ and ‘killed those who could not outrun it’ can have no use other than to divert this court from the issue at hand – whether certain of plaintiffs claims are preempted by federal law.

Despite the best efforts of one of the plaintiffs (the textile company Avondale Mills, which had suffered major losses from business interruption), Norfolk Southern’s law firm Hollingsworth LLP succeeded (as it boasted on its website) in removing the case to federal court.

Based on the experience after the 2005 derailment, Wall Street analysts predict Norfolk Southern stock will suffer little if any drop in value as a result of its latest act of criminal negligence.

Federal regulatory preemption of state common and statute law — including the common law of tort liability — doesn’t get nearly the amount of media attention as do more straightforward forms of corporate welfare, but it’s played a major role in the history of American capitalism. Essentially, it boils down to the fact that federal regulations are viewed as having preempted the field and defined the standards of safety and quality that economic actors must meet, and thereby created a safe harbor against liability for damages — or against more stringent state regulations — so long as they meet those minimum standards set by the federal government. 

This is not always the case, depending on whether a Congressional statute includes an explicit preemption clause, or federal courts hold state law to directly interfere with the operation of the federal regulation. Sometimes state regulatory standards that exceed those of the federal government are permitted, as in the case of California’s automobile emissions standards. But it’s not uncommon for federal regulation to be treated as absolving from liability a corporation that has met the federal standard.

Even if Congress does not include an express preemption clause, judges routinely hold that Congress has “implied” that a state law should be preempted. One form of this is “field preemption,” where Congress has so pervasively regulated on the subject that a court may safely infer that it intended to preclude any state legislative activity on that subject. 

This form of preemption, traditionally, referred primarily to existing state regulations which were more or less strict than a new federal regulation. In recent years, however, the federal government has increasingly tended to treat federal regulations as setting a maximum standard that rules out even tort liability for any corporate malfeasance that doesn’t directly violate the federal rules. But even in such cases, the standard practice was for courts to judge the federal intent to preempt by the language of the Congressional statute authorizing regulation.

Preemption creep continued to intensify under the Bush administration. The federal government began expanding preemptive action by drafting regulations to preempt state tort law even when the authorizing legislation stated no such intent. And federal regulatory preemption expanded from nullifying primarily state regulations viewed as in conflict with the federal standard, to preempting even tort liability for misfeasance in cases where the bad actor was in compliance with federal requirements. “Preemption of state tort law,” according to a fact sheet from the Center for Justice & Democracy, “is completely different from preemption of state regulations; the organized push by Big Business to expand preemption in the tort area, leaving individuals with no recourse at all, is unprecedented in our history.”  

The Bush administration also played an active role in this unprecedented shift toward nullifying state tort law. David Vladeck noted in a brief for the American Constitution Society that 

the Administration does not seek to change tort law through transparent means, like the enactment of a federal law or the adoption of regulations. Instead, it has resorted to simply including statements in lengthy and obscure preambles in Federal Register notices that regulatory action taken by an array of federal agencies — the Food and Drug Administration, the National Highway Traffic Safety Administration, the Consumer Product Safety Administration, to name a few — broadly preempts state law. One commentator has aptly dubbed this campaign “preemption by preamble.”

The administration even attempted to treat voluntary adherence to standards in excess of federal requirements as implied product disparagement. The USDA in 2007 announced its intention to stop a meatpacker, Creekstone Farms Premium Beef, from voluntarily testing all its cows for mad cow disease on the grounds that it would be harmful to the industry. Leading firms in the industry urged the administration to take action because of fears that Creekstone’s voluntary larger-scale testing would put them under public pressure to do the same.

Monsanto and other major dairy firms attempted to prevent voluntary labeling of recombinant bovine growth hormone on the grounds that it disparaged their own products by suggesting there was something wrong with rBGH, despite it having been approved by the USDA. Monsanto has a long history of such attempts, with uneven success.

In any case state tort law itself, even when not preempted by federal regulations, isn’t that stringent in the first place. According to Morton Horwitz, in The Transformation of American Law, state courts significantly revised the common law of tort liability in the early and mid-19th century to make it more business friendly. For example, the original common law simply held businesses liable for whatever damages their actions inflicted on others, regardless of intent or negligence. State courts created modern standards of negligence in order to absolve economic actors from liability for harm they caused, so long as they met artificially constructed commercial standards of “reasonable care.” So if the practices of a particular industry involved a high risk of inflicting death or dismemberment on the surrounding population, or poisoning their air and water, regardless of care, a business owner could be found not to be negligent despite causing such harm.

Oh — and don’t forget that, just three months ago, the Biden administration prevented railroad workers from striking over some of the very same safety issues that caused the East Palestine disaster.

So in the end, federal regulations, more often than not, protect corporations from competition and liability rather than restrict them. Just goes to show you, as George Carlin said, that it’s a big club — and you ain’t in it.

Kepada para kawan dan pendukung C4SS

Original text: https://c4ss.org/content/57829

Pertama, izinkan saya untuk menyampaikan terima kasih yang sebesar-besarnya untuk seluruh dukungan kalian selama tahun 2022! Sejujurnya ini merupakan tahun yang berat bagi C4SS (seperti yang sata bayangkan, sebagian besar dari kalian rasanya juga mengalaminya), namun disini lah kami, di Januari 2023, dan siap menghadapi badai yang akan datang.

Untuk tetap berada diatas semua yang kami ingin capai merupakan sebuah tugas berat dan mungkin sulit untuk mengukur bagaimana dampak kami dengan begitu banyak proyek yang beragam dan struktur organisasi horizontal. Tapi jelas kami menghadirkan gelombang di ruang radikal di seluruh dunia.

Pada Oktober 2022, kami membuka lapak di sebuah konferensi mahasiswa pro-kebebasan internasional, LibertyCon, membagikan berbagai materi termasuk empat zine baru dan menjangkau banyak mahasiswa yang dipenuhi rasa ingin tahu. Meskipun kami mendapatkan beberapa pertanyaan lucu (termasuk “apa itu zine?”). Kebanyakan respon yang kami dapatkan cenderung positif dan kami mendengar dari seorang anggota SFL Brazil yang mengatakan bahwa hasil kerja-kerja kami telah menjadi kunci utama dalam melawan pergeseran gerakan libertarian ke kanan di Brazil. Kami berharap untuk dapat mengirim beberapa perwakilan di LibertyCon Eropa pada April 2023 nanti.

Dalam sisi anarkisme klasik, kami menghadiri NYC Anarchist Bookfair pada September 2022 lalu dan menerima sambutan hangat. Pada kedua konferensi, kami terkejut karena menemukan banyak aktivis muda yang bukan hanya familiar dengan anarkisme pasar kiri sebagai posisi politik, tapi juga C4SS itu sendiri.

Lihat lebih banyak foto di Instagram, Twitter, dan Facebook kami.

Ini tentu saja karena kerja-kerja luar biasa para penulis, rekan-rekan, pimpinan, penerjemah, dan koordinator. Ada dua publikasi terbaru kami yang harus kalian lihat:

• Pertama, penulis C4SS, Emmi Bevensee dan Frank Miroslav masuk dalam koleksi terbaru antifasisme dari penerbit AK yang berjudul ¡No Pasarán!

• Dan buku terbaru Kevin Carson, The State: Theory and Praxis yang baru saja diterbitkan dan saat ini tersedia di Amazon.

Jika kalian lebih menghendaki membeli buku-buku dari Toko Kontra-Ekonomi C4SS (kami sangat mengapresiasinya), toko baru akan segera kembali aktif dan tengah dalam perbaikan untuk memperbaiki navigasinya. Merupakan hal yang sangat berat untuk terus menjalankan toko semenjak akses kami terhadap Paypal telah diblokir pada September 2021 lalu, tapi kami sangat bersemangat untuk kembali membuka toko kembali dan menyediakan stiker, buku, pin, dan zine yang kalian butuhkan.

Melanjutkan trend tahun lalu, para penerjemah kami semakin cemerlang. Tahun ini, koordinator penerjemahan, Enrico Sanna menerjemahkan mahakarya Kevin Carson, “Communal Property: A Libertarian Analysis” ke Bahasa Italia. Kini karya tersebut tersedia dalam bahasa Inggris, Italia, Portugis, dan Turki. Kami juga mendapatkan versi Spanyol dari “Hayek’s fatal Conceit” hasil dari penerjemah asal venezuela, Kathiana Thomas.

Dua podcast utama kami juga masih terus berlanjut. Sayangnya. Joel Williamson memutuskan pindah menjadi pembawa acara The Enrages, tapi dia telah digantikan oleh orang yang sangat tepat, Eric Fleischmann dan dia telah memulai di episode terbaru podcast di bulan Desember. Mutual Exchange Radio terus berkembang pesat dan saya sangat bangga pada episode yang kami buat bersama penerjemah Rusia kami. Citizen Ilya, mengenai gerakan anti perang di Rusia.

Kami juga meluncurkan proyek livestream baru yang diberi nama Anti-Nazi Gaming League, yang meliputi game dan berita-berita pop culture dari sudut padang anarkisme pasar kiri sambil memainkan game yang sesuai dengan topik pembahasan. Lihat lah saat saya gagal secara mengenaskan dalam Lego Batman, atau mengetahui hal-hal menarik dari para intelektual C4SS seperti Cory Cassimino, Nathan Goodman, dan Kevin Carson.

Akhirnya, kami sekali lagi menyelanggaran Coup de Gras Mardi Gras Festival dan konferensi anarkis di Slidell, Los Angeles. Festival ini diadakan dari 17 hingga 23 Februari dan akan meliputi penampilan live, tamasya ke parade Mardi Gras, sesi konferensi, dan sebuah projek mutual-aid pada Rabu Abu. Untuk mengetahui atau mendapatkan tiket, hubungi kami via coupdegras(@).riseup.net.

Cara terbaik untuk mendukung C4SS adalah dengan menjadi pendukung di Patreon, dimana kalian juga akan mendapatkan hadiah bulanan. Dukungan berkelanjutan ini akan membantu kami memberikan kompensasi dan menjalankan berbagai rencana di masa depan. Jika kalian ingin memberikan sumbangan sekali waktu, silahkan kunjungi dan cari tahu di c4ss.org/support. Kalian dapat menggunakan kartu kredit melalui Stripe, donasi di Venmo, mengirimi kami cheque, atau – mengirim melalui cryprocurrency – silahkan hubungi kami melalui editor@c4ss.org (Ethereum lebih diutamakan)

Terima kasih telah membaca laporan ini, dan nantikan pembaruan lainnya pada musim semi nanti! Kami berupaya untuk terus mendekatkan diri kepada para pendukung dan komunitas, jadi pembaruan-pembaruan akan terbit dua kali setahun di musim semi dan musim gugur.

Penuh cinta dan solidaritas,

Alex McHugh

Original escrito por Citizen Ilya. Título: 7 Months of War, 7 Months of Hate, del 29 de diciembre de 2022. Traducido al español por Camila Figueroa.

* Ten en cuenta que este artículo fue escrito en septiembre de 2022, por lo que refleja la situación en ese momento.

Sentir más odio por la imposibilidad de cambiar nada es uno de los peores sentimientos que se pueden tener. Odiarás a tu enemigo que trajo muerte y sufrimiento a otros mientras eres incapaz de detenerlo; como si estuvieras atado a una silla y tu boca estuviera amordazada. Esto es claramente tortuoso, pero al mismo tiempo sólo pasa por tu cabeza.

Esta es la realidad de la guerra y, en mi caso, de la guerra ruso-ucraniana. No he elegido matar o ayudar al Estado ruso con sus malvados deseos inhumanos. La única opción correcta que tenía era impedir que continuara. Así que intenté actuar como haría cualquier anarquista: auto organizarme con compañeros y construir juntos una resistencia contra la guerra. Lamentablemente, no condujo a nada…

Mientras intentábamos al menos formar un colectivo, miles de manifestantes rusos contra la guerra fueron detenidos, todos los movimientos políticos fueron destrozados por la policía, se iniciaron las primeras causas penales y todo el mundo intentaba huir del país. No teníamos recursos para continuar y ya nos sentíamos derrotados al ver que Rusia se convertía en tierra quemada.

No sólo yo estoy completamente condenado, todo el mundo siente lo mismo. Porque es imposible oponerse al sistema que sólo desea sangre y honor. Somos nosotros, gente de corazón cálido llena de utopías y humanismo contra miles de sádicos en los campos de batalla, dentro de las comisarías y llenando los gabinetes. Y es difícil tener esperanza en el futuro mientras se es testigo de su brutalidad.

La conciencia me hizo hacerme la misma pregunta: ¿qué debo hacer ahora? Tengo una posición y motivos, pero no acciones. Quería empezar de las cosas pequeñas a las más grandes. Bueno, lo he aceptado todo: mi propio fracaso como individuo, el fracaso del grupo del que formaba parte, el hecho de que estoy (más o menos) en el exilio a kilómetros de mi casa, el destino de mis amigos que se ocupan del ejército regular y de casos criminales… y todo no se puede cambiar permanentemente.

El Estado destruyó nuestro futuro, así que crearemos uno nuevo. El Estado inició muchas causas penales contra todos los que no estaban de acuerdo con sus decisiones e hizo huir a mucha gente, así que resurgiremos de las cenizas y lucharemos contra el poder. Los que deberían estar condenados son los oligarcas, su policía y los burócratas. Cada día de guerra les acerca más a sus últimos días de poder.

Un nuevo punto de inflexión

Como habrán oído, el 21 de septiembre Putin lanzó una movilización militar parcial y el ministro de Defensa ruso, Sergei Shoigu, afirmó que un total de 300.000 reservistas serían llamados al servicio. Hasta ahora ha generado incluso más descontento social que el inicio de la invasión rusa de Ucrania. Porque la gente normal se dio cuenta de que sus amigos o familiares podían morir realmente. Ya no se trata de un espectáculo informativo en sus televisores, ahora sus seres queridos podrían hacer de actores.

Otra tendencia es una gran discusión sobre los métodos de protesta y la violencia dentro de un campo de Internet ruso. La gente por fin ha despertado tras el fracaso de la hegemonía liberal de la oposición. Los anteriores líderes de las protestas hicieron creer a todo el mundo que quedarse quieto y gritar un eslogan puede cambiar algo. También hicieron de la no violencia y la no resistencia un dogma que permitía a la policía actuar como quisiera.

Ahora la gente considera esas “tácticas” irrelevantes e ineficaces, ¡ni siquiera entienden por qué las siguieron en primer lugar! Por fin hablamos entre nosotros de todos los fracasos y de las nuevas ideas. Esto hace que nos unamos en discusiones interminables y demos los siguientes pasos. Este es un gran proceso que por fin está empezando en la sociedad rusa.

Estábamos cegados sobre el objetivo principal del Estado: nos dividieron tan profundamente que no podíamos verlo como un problema. La clave está en las conexiones. El régimen ha tenido éxito porque sus límites internos eran más fuertes que los nuestros. Los oligarcas utilizaron nuestra propia arma secreta: la solidaridad y la cooperación. Cuesta creer cómo la han explotado para conservar el poder y hacernos incapaces de hacer lo mismo.

​Para los anarquistas, es una gran oportunidad para llenar la sociedad de nuevas ideas. Sigue habiendo una gran necesidad de alternativas, y la gente las busca. Deberíamos empezar por remodelar las relaciones humanas y apostar por una mayor cooperación. Y los anarquistas deberían guiar a la gente hacia un camino mejor en lugar de manipularla como un político medio.

Es la era de la esperanza colectiva y el fin de la desesperanza de cada individuo. La dictadura se derrumbará cuando prevalezca la solidaridad del pueblo. Su poder no significa nada comparado con el que tenemos nosotros. Y tenemos un futuro y nuevos retos que el régimen de Putin trajo consigo. Traer cambios a Rusia costará mucho, pero al final la dictadura se convertirá en pesadillas del pasado.

La solidaridad es un arma del pueblo y ¡la victoria está cerca!.

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Escrito por Prax. Fuente: No TERFS, No Patriarchy, del 12 de noviembre 2020. Traducido al español por Diego Avila.

Cuando surge la tentación

De descartar una contribución a la igualdad

Basándose únicamente en lo que uno pueda tener entre las piernas

Quizá sea mejor no hacerlo

Sólo porque algunos humanos tienen genitales que cuelgan

Grotesca y profanamente a la vista de todos

Y otros humanos tengan jardines secretos ocultos a la vista

No significa nada con respecto a la misoginia;

O lo que uno siente por el patriarcado

O su destrucción

O cómo la exclusión engendra ignorancia

Y la incomprensión

O lo que se siente al ser lo que algunos llamarían un hombre

Un individuo heteronormativo cisgénero

Y sentirse mujer

Que toda la feminidad te niegue una espada flamígera

Prohibido de la santa cruzada de la ecuanimidad

Simplemente por la desgracia

De haber nacido con una cosa

Y no la otra

Así que tal vez podamos unir nuestras manos

Cantar una puta canción

¿Y destruir juntos el patriarcado?

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