Yazar: Nick Manley. Orijinal makale: Thoughts on The Fourth of July And Anarchist Holidays. Yayınlanma Tarihi: Tercüman: Zagreides.

Charles Johnson’ın söylediği gibi, 4 Temmuz zalim bir sömürge yönetiminin kovulmasının yıldönümüdür. Bu sebepten dolayı anarşistler, 4 Temmuz’u hoş bir ironiyle kendi bayramları olarak sahiplenebilirler. Hadi ABD ulus devletinin kurulmasını değil lakin İngiliz sömürge yönetiminin kovulmasını kutlayalım –zira hem İngiliz emperyalizmi hem de Amerikan milliyetçiliği tenkit edilmek zorunda. İkisi de yerküre halkları arasındaki ayrılıkları ve bölünmeleri büyütüyor ve yaratıyor. İkisi de soya ve toprağa kendini dayayan kolektivist bir kimliğin yüceltilmesine yol açıyor. Bu akıl dışı suni kolektif kültürün devamı, şiddeti gerektirir. Diyoruz ki, bu ayın 4’ünde kimse Amerika’nın yıldız ve çizgili bayrağını göndere çekmemeli. 4 Temmuz’da göndere çekilecek en münasip bayrak, kara anarşi bayrağıdır. Amerikan hükümetinin askeri renklerinden çok daha devrimcidir bu bayrağın karası. Bu kararımız, Amerikan devletinin girişmekten imtina etmediği saldırgan askeri faaliyetleri göz önüne aldığımızda daha da haklı bir tavır haline bürünüyor.. Müesses nizam asırlarca devletçilik ve militarizm olmuştur. Hakiki bir devrim her ikisini de devirirdi. Sözde devletçi tatillerin bu şekilde anarşizme uyarlanması, hareketin daha geniş bir nüfusa ulaşması için faydalı bir yoldur. İnsanların aşina oldukları şeylerle alakalı sembollere cevap verme ihtimalleri daha yüksektir. Bu tatilleri yeniden tertip etmenin taktiksel ehemmiyeti budur. Bu strateji, anarşist mesajın yüksek miktarda insana ulaşmasını sağlayacaktır. Kitlesel destek toplamak, tam da bunun gibi yollarla olur. Bahsedilen yollarla kitle desteği toplayan anarşistler, popüler kültürü devlete tapan bir kültürden devlet karşıtı bir kültüre dönüştürecekler. Siyasi ve iktisadi hürriyetin başarısı için kültürde bir değişiklik şarttır. Tatillerin yeniden yorumlanması, iktidara karşı mücadelemizin çok mühim bir parçasıdır. Bu hareketin kültürel hususlardaki ilerlemeye yardımı muazzam olabilir, kesinlikle kaçırılmaması gereken bir şanstır. Bununla alakalı olarak bir başka mevzu da kendimize has tatillerimizden de faydalanmamız gerekip gerekmediği sorusudur. Buna cevap kocaman bir evet olacaktır. Tam da 1 Mayıs gibi muhafaza edilmesi ve yaşatılması gereken anarşist temalı tatiller mevcut. 1 Mayıs ve benzerleri anarşistler olarak tarihimizin ayrılmaz bir parçasıdır. Tarihi olanı her zaman muhafaza etmek fayda getirmez, ama bu tarihi kutlamanın kesinlikle yaşatılması gerekir. 1 Mayıs’ı hayatta tutmanın bunu yapmaya değer olduğu hakikati, onu nasıl daha da anarşist hale getirebileceğimiz sorusunu masaya getiriyor. Devletin işçi sınıfını ezmedeki rolünü vurgulayabiliriz. Grevleri kırmak için askeri ve polis gücünün kullanılmasına, devletin serveti elitlere yarayan bir şekilde nasıl yeniden dağıttığına vurgu yapabiliriz. O zaman bunu hemen bugün yapmaya başlayalım!

Bu platformda yapılan çeviriler tamamen bağışlarla finanse ediliyor. Burada okuduklarınız hoşunuza gidiyorsa eğer, sizi katkıda bulunmaya davet ediyoruz. Nasıl destek verebileceğinize dair talimatları C4SS’yi Destekleyin sayfasında bulabilirsiniz:
https://c4ss.org/c4ssyi-destekleyin

Joseph Parampathu. Echonomy, Evolution, and Echology, February 4, 2023.

Рынки со свободным потоком информации помогают определить относительные цены. Но этот процесс довольно трудно заметить на обманчивом или неполном рынке. Мюррей Букчин сетует на утрату «моральной экономики» как отражение потери гражданской активности и утраты нашего пути в погоне за гомогенизированным глобальным рынком, рассчитанным на самые паршивые сделки с минимальной связью между покупателями и продавцами.¹ Рынок, о потере которого говорит Букчин — это не просто взаимосвязь между ценой и стоимостью, зафиксированной в портфеле заказов, а понимание (которое он демонстрирует в образе старой уличной вывески с надписью: «Справедливые цены») того, что покупатель и продавец участвуют во взаимовыгодном, взаимопомощном действии. Они являются участниками экологического симбиоза, проявляя так свою гражданскую активность. Они формируют новую окружающую среду, создавая рынок и выбирая свои собственные роли.

Связь между рынками как пространствами гражданского общества и нашим пониманием экологии прослеживается на примере ранних концепций теории эволюции. В работе Чарльза Дарвина «Происхождение видов» описывается теория, которую он сформировал исходя из рассмотрения эволюции видов как отдельных организмов. Он изучал дифференциацию видов и, еще до появления теории генов, описал, как она может принести пользу животным, поскольку их признаки развивались в соответствии с окружающей средой. Галапагосские вьюрки могли пользоваться разными пищевыми ресурсами благодаря различиям в клювах. Таким образом, им не нужно было конкурировать за ограниченные ресурсы в изолированной среде острова. Благодаря адаптации к внешним условиям отдельные виды стали различаться в использовании ресурсов по мере того, что становилось их пищей.

Оснополагающая причина успеха дифференциации эволюционных признаков часто переносится на рынок, когда фирмы решают специализироваться или выделить его под себя среди конкурентов. Пытаясь занять другое положение на рынке, они получают гарантию того, что им больше не надо будет конкурировать за один и тот же маленький пирог. Они просто сделают его больше и возьмут то, что не смогут поглотить другие, или, по крайней мере, сохранят конкурентное преимущество в своей нише.

Вскоре после выхода «Происхождения видов» социал-дарвинисты воспользовались идеями книги для подчинения себе подобных. Они утверждали, что эволюционный успех является результатом наличия особых качеств, и люди с преобладающими признаками должны быть возвышены над другими. Помимо того, некоторые утверждали, основываясь на теории Дарвина, что нужно отменить системы социальной защиты и поддержать жесткую конкуренцию между людьми во имя всеобщего эволюционного потенциала. Они считали, что жизненные испытания без материальной помощи приведут людей к появлению вида, состоящего из индивидов наивысочайшего качества.

Частично в ответ социал-дарвинистам, а также самому Дарвину, Петр Кропоткин написал работу «Взаимопомощь как фактор эволюции», в которой подчеркивается иной ряд стимулов и преимуществ в эволюционном развитии. Дарвин сфокусировался на том, что животные особи обособляются, чтобы избежать конфликтов и занять свою экологическую нишу. В то же время Кропоткин сосредоточился на том, как различные виды дополняют друг друга в своем взаимодействии. Он описал симбиотические отношения и сосуществование различных видов, а также сотрудничество животных внутри вида. Согласно теории взаимопомощи Кропоткина, организмы сотрудничают друг с другом для достижения взаимного эволюционного успеха: социальные связи помогают им устранить недостаток ресурсов. Семья, живущая вместе, размножается легче и сохраняет большее разнообразие в окружающей среде. Симбиоз и сосуществование между видами похоже на моральную экономику, где фирмы и отдельные лица участвуют во взаимовыгодной передаче информации и благ, устанавливая цену не по принуждению, а исходя из разумности.

С биологической точки зрения появление теории генов и нового представления о больших многоклеточных организмах как о совокупности различных сотрудничающих, взаимодействующих меньших организмов (например, бактерии внутри кишечника человека), а не как об отдельных, полностью изолированных сущностях, делает выводы Кропоткина более состоятельными. Но мы должны иметь в виду, что Кропоткин скорее пытался задеть тех, кто интерпретировал Дарвина, чем на самого Дарвина. Работа Дарвина не отвергает сотрудничество внутри или между видами — она просто игнорирует это. В конце концов, причина тому указана в названии книги Дарвина: почему происходит видообразование?

Стремление к дифференциации, которое исследовал Дарвин — это то, что Букчин называл «плодовитостью» природы. Букчин описывал так экологический процесс, в котором плодовитость является возникающим феноменом мест, кишащих (почти до краев) жизнью.² Подобно тому, как городские площади, которыми восторгается Букчин как наиближайшими современниками греческой агоры, мы видим людей, торговлю и жизнь, сложившуюся саму по себе, и при этом бесконечно дифференцированную.³ Если рынок является средством или пространством для обмена в коммерческой сфере, то значит это то место, где наше коммерческое участие приводит к изменению биологического вида. Свободное передвижение и передача информации, столь важные для этих общих пространств, поддерживают дифференциацию.

Если в «Происхождении видов» эволюция представлена так, что организмы реагируют на окружающую среду в соответствии с тем, чтобы выжить в ней и размножиться для сохранения своих признаков, то у Кропоткина эволюция преподносится иначе: организмы активно формируют собственную коэволюцию путем поиска взаимовыгодных отношений. «Взаимопомощь как фактор эволюции» предоставляет иное понимание организации видов и восполняет пробел в понимании Дарвина социал-дарвинистами, описывая это средство достижения эволюционного успеха как характерную черту видов, а не отдельных особей. Идея Кропоткина заключается в том, что социальная организация как эволюционный признак, подобно длинным и коротким клювам вьюрков, может породить эволюционный успех. Восхваление Букчиным различий и возрождение общих пространств смещает акцент с организмов на экологию — моральная экономика поддерживает различия; дифференциация укрепляет связи внутри общего пространства.

Тогда, если необходимо культивировать плодовитость не только в нашем биологическом, но и в коммерческом мире, как ее добиться? Мы видим ее следы во всех местах, которых коснулась цивилизация — как и в городах, так и деревнях. Отходы от одного вида промышленности повторно используются в качестве сырья для другого. Жажда одного человека утоляется внезапным появлением предприятия, стремящегося удовлетворить его потребность. Но механизм, с помощью которого удовлетворяются эти потребности и сдерживаются излишки, на самом деле является лишь симптомом более фундаментального процесса. Перед тем как товары переходят от одной стороны к другой, сначала поступает сигнал об их желаемости и относительной значимости: цена. Информация, свободно циркулирующая на городской площади, способствует плодотворному коммерческому взаимодействию аналогично тому, как тесный, но изобильный приливный бассейн или заросли джунглей способствуют процветанию и жизнедеятельности.

Но где же тогда место для моральной экономики в информационном пространстве? Мораль — это просто информация другого типа. Это классификатор более фундаментальной, но также и более базовой информации — цены. Когда мы получаем ценовое предложение от надежного и уважаемого продавца, мы можем оценить его с большей готовностью, чем то, которое исходит из неизвестного источника. Подобным образом, как покупатель разделяет собственное желание заключить «честную сделку», а не нажиться подобно бандиту, такие торговые переговоры можно рассматривать как добросовестную сделку.

Моральная экономика внутри экологического пространства, которое описывается Дарвином и Кропоткиным, показывает ценность доверия в обществе и социальных группах. Укрепление доверия и нравственного развития способствует связям, которые передают информацию туда и обратно, и позволяют полагаться на слова других людей, ставя во главе взаимную выгоду от сотрудничества и симбиоза. Создание рынка становится возможным только при наличии доверия к основам честных сделок. Принятие на себя риска личной уязвимости, связанного с взаимопомощью, становится возможным в моральной экономике, рождая кооперативные общества и укрепляя человека.

Было бы несправедливо критиковать философию, представленную в «Происхождении видов», за недальновидность в предвидении того, что было представлено во «Взаимопомощи». Фокус Дарвина на выживании (и даже более того, эмерджентности) отдельных видов как мощному индикатору успеха дифференциации как эволюционной стратегии и тенденции распространения наследственных признаков в соответствии с окружающей средой, в которой они используются — не заслуживает презрения. Даже если читать в хронологическом порядке Букчина, Кропоткина и Дарвина, акцент на успехе отдельных групп (и на успехе людей в этих группах) возвращает нас к индивидуальному благотворному характеру моральной экономики. Доступ к средам живой, полезной и ценной информации — заслуга всех людей, которые пользуются ими.

Моральная экономика способствует плодотворной коммерческой экологии, поддерживая эволюции полезных и способных индивидуумов. Кропоткин и Букчин описывали мир, в котором мы играем ключевую роль в формировании моральной экономики и развитии нашего собственного эволюционного будущего. Работы Дарвина, хотя и умалчивают об этих аспектах, заложили основы для понимания того, как эти преимущества для человека фильтруются обратно в продолжающийся рост вида в целом. Современная экологическая оптика развивает этот цикл, укрепляя связи в жизни активных граждан.

Примечания

1. Мюррей Букчин (2021). The New Municipal Agenda.  From Urbanization to Cities: The Politics of Democratic Municipalism, третье издание. AK Press.

2. Мюррей Букчин (1998) Философия социальной экологии. Black Rose Books. 44.

3. Мюррей Букчин (2021). The Ideal of Citizenship.  From Urbanization to Cities: The Politics of Democratic Municipalism, третье издание. AK Press.

Yazar: Kevin Carsoni. Orijinal makale: Cuban Urban Farming, and Special Periods Old and New, yayınlanma tarihi: 8 Mayıs 2023.

20. yüzyılda Amerika Birleşik Devletleri’nin ve Sovyet bloğunun endüstriyel devliği ile kurumsal kültürleri arasında dikkat çekici paralellikler bulunmaktadır. Bu durum özellikle tarım için geçerlidir. Her ikisi de son derece büyük ölçekli ve yüksek düzeylerde mekanizasyona sahip çiftliklere, ve sentetik gübrelerin yoğun kullanımına dayanmaktaydı.

Küba Devrimi’nden SSCB’nin çöküşüne kadar Küba, Sovyet tarımsal kalkınma modelini takip etti. “Küba, dünyanın en büyük şeker ihracatçısı olarak – en büyük hasadı olan 1990‘da – neredeyse tamamı Komünist bloğa ihraç edilen ve 8,4 milyon tona varan şeker üretiminde tarım ilaçlarına, gübrelere ve ağır makineleşmeye bel bağladı.”(1) Virginia’daki Christopher Newport Üniversitesi’nde beşeri coğrafya profesörü olan Federica Bono’ya göre, “ Küba oldukça mekanize bir tarım sistemiydi. Bu düzeyde bir mekanizasyon ve kimyasal kullanımı ile Kaliforniya‘nın tarım sistemleriyle karşılaştırılmıştı.”(2)

Bu aynı zamanda neokolonyal ve ihracat odaklı hormonlu bir kalkınma modeliydi; Küba, ithal ikamesi ve çeşitlendirme yerine, ithalatını ödemek için nakit mahsul üretimine odaklandı:

Soğuk Savaş sırasında yerel gıda üretmeyi bıraktılar ve tarım arazilerinin çoğunu Sovyetler Birliği’ne tedarik sağlamak için şeker kamışı tarlalarına dönüştürdüler. Bu şeker dağları karşılığında Moskova, Küba’ya gıda, kimyasal gübre ve arabaları ve traktörleri için akaryakıt sağladı. (3)

Bütün bunlar, Sovyet bloğunun ve bizzat Sovyetler Birliği’nin çökmesiyle sona erdi. Bunu kısa sürede Küba’nın dış ticaretinin %80’inin kaybı ve ciddi gıda kıtlıkları izledi – Castro’nun “özel dönem” olarak adlandırdığı bir dönem. (4)

Bu, Küba’da yaşayanların ortalama olarak günlük kalori alımlarının üçte birini kaybettiği, hükümetin gıda karnesi için barış zamanında bir kemer sıkma programı başlattığı ve Kübalıların çoğunun yaygın, kaçınılmaz bir açlık yaşadığı bir dönem olan Küba’nın gıda krizinin başlangıcıydı.

Gıda ithalatının buharlaşmasıyla birlikte Küba, adanın tarımsal girişimlerini sürdüren hayvan yemi, gübre ve yakıta erişimini kaybetti. Petrol kıtlığı o kadar yaygın hale geldi ki, pestisit ve gübre üretimine gem vurdu, traktörlerin ve endüstriyel tarım araçlarının kullanımını kısıtladı ve nihayetinde bölge genelindeki sofralara sebze, et ve meyve ulaştırmak için gerekli olan ikmal ve soğutma ağını zaptetti. Bir zamanlar ülkeyi ayakta tutan yem, gübre ve yakıt olmadan, Küba’nın Yeşil Devrim tarım sistemi bifiil dağıldı. (5)

Halkın bu duruma tepkisi tam anlamıyla kahramancaydı. 90’ların ilk yılları, mekanize yüksek girdili çiftçiliğin yerini toprak odaklı ve organik üretim metodlarının aldığı yoğun ve hızlandırılmış bir gıda üretimini yerelleştirme ve büyütme programına tanıklık etti.

Başlangıçta, gübre olmadan ve sınırlı bilgiyle boğuşulurken verimleri düşüktü, ancak kompost ve diğer organik yetiştirme araçları üreterek damlamalı sulamanın da takdimiyle iyileşmeler görmeye başladılar….

Toprak kalitesi, daha fazla kompost ve toprak düzenleyici yaratmak için kullanılan mahsul artıkları, evsel atıklar ve hayvan gübresi karışımıyla iyileştirildi. Bununla elde edilen ekstra taze sebze ve meyveler, şehir sakinlerinin kalori alımını hızla iyileştirdi ve birçoğunu yetersiz beslenmeden kurtardı.

2008 itibariyle, ölçeklerinin küçüklüğüne rağmen, gıda bahçeleri Havana’daki arazinin yüzde 8’ini ve Küba’daki tüm kentsel alanın yüzde 3,4’unu oluşturuyordu ve tüketilen tüm meyve ve sebzelerin yüzde 90’ini üretmekteydi. (6)

Sonuç, inanılmaz bir gıda dayanıklılığı modelidir:

Havana’da kentsel tarım, balkon bahçesinden Havana’nın yeşil kuşağını oluşturan çok hektarlı tarlalara kadar farklı ölçeklerde gerçekleşmektedir. Havana’nın kentsel bahçeleri genellikle insan ve hayvan tüketimi için gıda üretmelerine rağmen, aynı bahçe yapısı kompost ve biyoyakıt üretimini ve hayvancılığı da mümkün kılmaktadır. Bu bahçelerin birçoğu şehir içindeki boş ve harap durumdaki arazilerden hükümet tarafından sağlanan kullanma hakkının(hükümet tarafından sağlanan ücretsiz arazinin) istismar edilmesi sonucu ortaya çıkmıştır.

…El Cerro mahallesinde bir çatıda, tek bir çiftçi 40 Hint domuzu, 6 tavuk, 2 hindi ve yüzden fazla tavşan beslemektedir. 68 metrekarelik sistemi, sebze yetiştirdiği, organik hayvan atıklarını geri dönüştürdüğü, şu topladığı ve çeşitli türler arasında sinerjilerden faydalandığı kapalı döngü permakültür prensiplerini içermektedir. Yemlerini kurutma ve muhafaza etmek için kendi makinelerini inşa etmiş olması, yakındaki pazarlardan ve dükkanlardan bol miktarda atık kompost toplayıp verimsiz dönemlerde kullanmak üzerine depolamasına imkan vermektedir. Küçük çatı girişimi, bölgedeki restoranlar ve pazarlar için et üretmektedir; kendisi Havana’daki binlerce küçük hayvan yetiştiricisinden biridir. (7)

Bu tür işgüzarlıklar genel olarak kentsel tarımda yaygındır. Colin Ward’a göre İngiltere’deki yeni inşa edilen mahallelerdeki ev bahçelerinde üretilen gıda miktarı, aynı arazinin çiftlik olduğu dönemde üretilen miktardan daha fazladır.

Amerikan usulü geleneksel mekanize tarım da – tıpkı bir bütün olarak kapitalizm gibi – yapay bir ucuzluktaki hammaddelerin yaygın kullanımına dayanan bir büyüme modeli ile gelişti.

Geleneksel Amerikalı çiftçiler arazilerinin çoğunu kullanım dışı tutacak kadar toprak zengini, hatta bunu yapmak için hükümetten para alıyorlar. Bu sebeple sözde “çiftlikler” gıda üretimi işletmeleri oldukları kadar garantili gayrimenkul yatırımlarıdır.

Amerika’nın en büyük tarım eyaleti olan Kaliforniya’da büyük tarım işletmeleri hükümet tarafından idare edilen barajlardan devasa miktarlarda sübvansiyonlu sulama suyu alıyorlar – belediyelerde yaşayan sıradan şehir sakinleri suyu tayina bağlamak zorunda kaldıklarında dahi.

Amerika Birleşik Devletleri ayrıca büyük ölçekli tarım işletmelerinin tarlalarına yetiştirilen gıdaları, onları yüzlerce veya binlerce mil öteden tüketen insanlara, ulaştırabilmek için uzun mesafeli nakliyeye son derece bağımlıdır.

Yeşil Devrim’in sözde “yüksek verimli” tohum çeşitleri, yalnızca büyük miktarlarda sentetik gübre ve sübvansiyonlu sulama suyu gibi girdilerin mevcudiyeti durumunda daha üretken veya daha verimlidir. Bu sebeple Frances Lappe bunlara “yüksek tepkili türler” der.

Tarım dahil olmak üzere Amerikan kapitalizmi – tıpkı Sovyet “sosyalizmi” gibi – devlet tarafından empoze edilen bir iktidar sistemidir.

Bu kadar hassas olmasaydı bile, böyle bir sistemin katıksız verimsizlikleri tek başına yeterince kötü olurdu. Ancak üstüne üstülük Amerikan tarımı, büyük ölçüde bağımlı olduğu tüm sübvansiyonlu girdilerde büyük sistemik aksamalara maruz kalırsa, ABD muhtemelen kendi “özel dönemini” yaşayacaktır. Ve bu tür aksamaların gerçekleşmesi hiç de imkansız görünmüyor.

Rekor seviyelerdeki kuraklık, sulama suyunun bağımlı olduğu nehirleri tahrip ettiğinden, Batılı eyaletler ciddi su kısıtlamalarıyla karşı karşıya. Peak Oil’in orta ve uzun vadeli tehdidine ek olarak, ÇOVİD salgını ve Rus petrolüne yönelik ithalat yasaklarıyla ilgili son deneyimlerimiz, uzun mesafeli deniz taşımacılığının da kısa vadeli arz şoklarına karşı savunmasız olduğunu gösteriyor. Ve sentetik gübreler ve böcek ilaçları korkunç geri bildirim etkileri üretti. Kimyasal gübrelere olan bağımlılık, toprağı cansız bir sert tabakaya dönüştürmekle kalmıyor, aynı zamanda su yollarında ve okyanuslarda zehirli alg patlamalarına neden oluyor. Böcek ilaçları haşerelerin doğal düşmanlarını öldürerek ve direnç gelişimini güçlendirirek on kat veya daha fazla zehrin daha az etkiye sahip olmasına sebep oluyor. Büyük ölçekli monokültür tarım ve herbisit kullanımından kaynaklanan çıplak toprak, büyük üst toprak kaybına yol açar.

Bütün bunlar bir araya getirildiğinde son derece kırılgan bir tarım sistemi ortaya çıkıyor – belki henüz 1990’da Küba’nın sahip olduğu sistem kadar kırılgan değil, ama istikamet o yönde.

Geç dönem kapitalizmin sürdürülebilirlik krizlerini aşmanın yolları muhtemelen gıda sistemimizi yoğun derecede yeniden yerelleştirilmiş bir şeye dönüştürmeyi ve kapalı döngü besin geri dönüşümü, yağmur suyunun toplanması ve muhafazası için Permakültüre göre tasarlanmış peyzajlar vb. şeylere dayalı olacak şekilde yeniden düzenlemeyi içerecektir. Küba halkını örnek almaktan beteri de var.

1. Roger Atwood, “Organic or starve: can Cuba’s new farming model provide food security?” The Guardian, October 28, 2017 <https://www.theguardian.com/environment/2017/oct/28/organic-or-starve-can-cubas-new-farming-model-provide-food-security>.

2. “Cuba’s Farming Cooperatives: An Interview with Federica Bono,” Grassroots Economic Organizing, March 20, 2023 <https://geo.coop/articles/cubas-farming-cooperatives>.

3. “Cuba’s Urban Farming Shows Way to Avoid Hunger,” EcoWatch, November 19, 2019 <https://www.ecowatch.com/urban-farming-cuba-2641320251. html>.

4. Atwood, op. cit.

5. Carey Clouse, “Cuba’s Urban Farming Revolution: How to Create Self-Sufficient Cities,” Architectural Review, March 17, 2014 <https://www.architectural-review.com/essays/cubas-urban-farming-revolution-how-to-create-self-sufficient-cities>.

6. “Cuba’s Urban Farming Shows Way to Avoid Hunger,” op. cit.

7. Clouse, op. cit.

Bu platformda yapılan çeviriler tamamen bağışlarla finanse ediliyor. Burada okuduklarınız hoşunuza gidiyorsa eğer, sizi katkıda bulunmaya davet ediyoruz. Nasıl destek verebileceğinize dair talimatları C4SS’yi Destekleyin sayfasında bulabilirsiniz:
https://c4ss.org/c4ssyi-destekleyin

Eric Fleischmann. Título original: Herbert C. Roseman’s “Laurance Labadie and His Critics” del 1 de abril de 2023. Traducción al español por Camila Figueroa.

Laurance Labadie, el último de los anarquistas individualistas, heredero de Warren, Spooner y Tucker, ha sido señalado en los últimos meses de verdadero fósil por un joven Wobbly (que considera que el anarquismo individualista es irremediablemente burgués), caracterizado por un discípulo de Ludwig Von Mises como “incapaz de pensar razonadamente”, denunciado como “cretino” por otro joven discípulo de la economía “Austriaca”, y atacado por ser supuestamente “doctrinario” por un discípulo de Gandhi.

El hecho de que estos ataques hayan sido perversos, por un lado, y descuidados e increíblemente ingenuos, por otro, es una medida de la decadencia general del radicalismo libertario nativo de Estados Unidos en los últimos veinte o treinta años. El Sr. Labadie es el primero en admitir que es un “viejo cascarrabias”, ¡pero le encantaría ver a sus vilipendiadores salir con algo de ese buen “pensamiento razonado”! Parece que hoy en día está terriblemente pasado de moda pronunciarse a favor de un programa justo y equitativo para la tierra y el dinero. A los críticos socialistas (y gandhianos) de Labadie les gustaría acabar por completo con esa cosa horrible (el dinero); los Von Misianos y los objetivistas quieren aferrarse a todo ese interés de “preferencia temporal”. ¿Nuestro sistema económico actual causa la guerra? ¡Dios no lo quiera!

Este escritor no tiene dudas de que el trabajo del Sr. Labadie sobrevivirá a sus críticos. Escondido en oscuras revistas, grandes resmas de material virtualmente sin leer y sin publicar están haciendo una montaña de un libro demoliendo a todos los que se acercan ya sean socialistas, comunistas, falsos emprendedores libres y todos los otros faquires que dicen hablar por la “humanidad”.

Durante más de cuarenta años, Labadie se ha enfrentado a socialistas, anarquistas comunistas, monotributistas, equitistas, gueselistas y socialcreedores, y siempre ha salido vencedor. Sin embargo, hay que señalar que rara vez ha recibido las gracias por sus esfuerzos. De hecho, normalmente ha sido escupido y tachado de aguafiestas y chiflado.

Aunque imagina un mundo de libertad económica, Laurance Labadie no es un creador de sistemas. Él cree que la verdadera libertad de competencia mostrará pronto lo que es. Tampoco es un utópico, pues considera que la verdadera libertad es un meta más que un lugar.

Hijo de Jo Labadie, de la famosa Colección Labadie, Laurance Labadie ha superado con creces a su padre como pensador y polemista. Laurance Labadie ha tenido la suerte de estar en contacto la mayor parte de su vida con lo mejor que se ha escrito en la tradición liberal-radical, una tradición que se ha extinguido como el dodo, una tradición que ahora plagian los portavoces del statu quo que se proclaman libertarios, pero cuyo concepto de libertad es en realidad la libertad por permiso que les permite aferrarse a sus ganancias mal habidas.

Labadie es un profeta aunque no un Mesías y el pronóstico para los profetas en cualquier tiempo o lugar tiene que ser muy bueno. Sin embargo, si alguna vez sobrevivimos a este mundo orwelliano, creo que las ideas de los “cranks” darán sus frutos.

Comentario- Eric Fleischmann

​Este artículo no fue escrito por Labadie, sino por Herbert C. Roseman, editor de Revisionist Press y de A Way Out, de la Escuela de la Vida, y apareció por primera vez en el Vol. 23, Nº 3 y 4 de esta última en 1967. He decidido incluirlo en el Proyecto de Archivos Laurance Labadie, en primer lugar, porque obviamente está relacionado con Labadie, pero también porque reivindica las premisas básicas del proyecto. En primer lugar, hay “grandes cantidades de material prácticamente sin leer y sin publicar” escondidos “en oscuras revistas” y que bien podrían dar lugar a “una montaña de libros”. Además, el objetivo de este archivo es, en muchos sentidos, garantizar que la obra de Labadie “sobreviva a sus críticos” (aunque, a veces, yo sea uno de ellos).

Además, es bueno saber que hace medio siglo todavía estaba muy claro para muchos que los libertarios vulgares estaban abusando y difamando las tradiciones de libre mercado genuinamente radicales de pensadores anteriores. Sin embargo, afortunadamente esa tradición no está “tan extinta como el dodo” en absoluto, ya que ha renacido en la era de Internet de la mano de Center for a Stateless Society, Non-Serviam Media, Libertarian Labyrinth, Union of Egoists, Mutualism Co-Op, Alliance of the Libertarian Left, el Instituto Molinari, el Radgeek People’s Daily de Charles Johnson, el Libsoc Caucus del Partido Libertario, libros de libre acceso (como Markets Not Capitalism y Studies In Mutualist Political Economy de Kevin Carson), y más. Desde estos puntos de interconexión, nuevos libertarios anticapitalistas aún más radicales se están soltando por el mundo. Como dice el refrán: estamos en todas partes.

Actualización 4/2/23: No me había dado cuenta de que este artículo ya estaba archivado en el sitio web de la Unión de Egoístas. Hay que darle crédito a quien lo merece.

Si te ha gustado este articulo y quieres apoyar a esta comunidad, puedes donar a través de este link: https://c4ss.org/apoyo

The Need For It Is.

At Reason, J.D. Tuccille (“Worried About the Debt Fight? Make the Hard Spending Decisions That Politicians Won’t!”) restates a familiar refrain of the libertarian right: “it’s easy to forget that a statutory limit to federal borrowing isn’t the real issue; the real problem is that the federal government habitually spends more money than it brings in.” But Tucille and those of his persuasion haven’t the slightest clue of what would actually result from their panacea of balancing the federal budget and paying down the debt, given the existing structure of capitalism.

In discussing the unexpected revenue shortfall earlier this year Tuccille momentarily almost hit on the problem:

Government officials can’t make the American people be more prosperous than economic conditions allow (though the state is good at worsening those conditions so that jobs and profits evaporate). 

The state does, indeed, worsen economic conditions — although high profits are actually the central component of the problem. J.A. Hobson identified the problem over a century ago, in Imperialism. Because of artificial property rights, subsidies, and special privileges that shift wealth from the working classes that produce it to rentiers — essentially the groups characterized, respectively, by what Keynes called a “high propensity to consume” and a “high propensity to save” — the economy is beset by chronic tendencies toward overproduction, underconsumption, and idle capacity.

The idea that, given the already massive upward redistribution of income, using tax cuts to put more money into the hands of “job creators” would lead to more employment is ludicrous. The rich already have more money on their hands than they can find profitable investments for; they’re not going to put more money into expanding productive capacity, because working people can’t afford to buy enough stuff to fully utilize existing industrial capacity. That’s why they wind up dumping money into FIRE economy speculative bubbles instead.

Contrary to the conservative conventional wisdom that putting more money in the hands of billionaire “job creators” and removing deficit financing as a competitor for credit is the way to generate prosperity, the truth is it’s the perfect way to destroy the economy.

Given the chronic structural problems of insufficient aggregate demand, idle capacity, and surplus investment capital without a profitable outlet, both deficit spending and a large public debt are absolutely necessary to prevent the economy from falling into depression.

Capitalism is utterly dependent on waste production, financed by government spending, to absorb surplus investment capital and keep the wheels of industry turning. Government military procurement and investment in the automobile-highway-sprawl industry employ enormous amounts of productive capacity and capital that would otherwise be idle, and social spending increases the purchasing power of people who buy stuff and likewise keep the wheels turning.

And government debt is soaking up (and providing a minimum return on) trillions of dollars that would otherwise be dumped into the capital markets and make Black Friday look like the biggest bull market in history by comparison. U.S. bonds are, for capitalist rentiers, the equivalent of USDA subsidies that pay farmers to hold land out of use and thereby effectively turn idle farmland into a guaranteed real estate investment.

To show just how easy it would be to cut spending if those pointy-head gummint wonks would get out of the way, Mr. Dunning Kruger tries his hand at the Washington Post budget game:

By slashing military spending, getting the federal government out of education, raising the retirement age, and eliminating whole areas of spending, I was able to run a budget surplus starting in 2023 and move the federal government 163.2 percent of the way towards a sustainable budget.

Hmmm. Looks like I have some room for tax cuts.

Congratulations, J.D.! You’ve removed hundreds of billions of dollars worth of demand from the economy (particularly would-be retirees who’ll wind up in the labor force either unemployed or driving down wages), dumped it in the laps of rentiers who already can’t find profitable things to invest in, caused the value of investment assets to collapse, and caused another Great Depression. Last time around, the only thing that saved American capitalism was a world war; let’s just hope they don’t use nukes in this one.

There’s a real solution that will make deficit spending and public debt unnecessary, but I don’t think J.D. will like it. It would involve abolishing all the state-enforced privileges and artificial property rights — like landlordism, intellectual property, and credit monopolies — that shift income from workers to property owners, and all the entry barriers and cartelizing regulations that shift income from consumers to business owners. There would be a lot less idle capital and idle industrial capacity, and a lot more demand for labor from the purchasing power of ordinary people.

J.D. should check to see if the Washington Post has made that into a game.

Oleh: Chris Matthew Sciabarra. Teks aslinya berjudul “The First Libertarian” Diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia oleh Iman Amirullah.

(*Sebenarnya libertarian “dialektis” pertama!)

Dalam review singkatnya atas The Political Philosophy of Herbert Spencer, Timothy Virkkala (Mei 1999) memuji diskusi Tim S. Gray tentang metodologi liberal klasik yang hebat sebagai sintesis dari pendekatan “individualis” dan “holistik” dalam teori sosial. Namun, Virkkala juga menandai bahwa

Metode ini–yang sangat ingin sekali kusebut sebagai “dialektika”, namun prosa dan posisi Spencer tampak jauh dari Hegel sehingga istilah tersebut akan membingungkan banyak pembaca. Tapi itu lah kekuatannya yang sesungguhnya. Gray adalah satu dari beberapa orang yang terpengaruh Spencer yang melihat metode ini sebagai fundamental, dan menyajikan analisis terperinci dari sintesis Spencer.

Sangat disayangkan bahwa Virkkala menolak tunduk pada keinginannya, karena aspek-aspek yang sangat penting dari karya Herbert Spencer memang bersidat dialektika.

Beberapa orang akan segera berkata: “Ah, ini lah Sciabarra. Dia menganggap semuanya sebagai dialektika!” Kenyataannya adalah, tentu saja, meskipun pola pikir dialektika asli jarang terjadi, tidak sedikit dari pemikir ternama liberal klasik dan libertarianisme yang memiliki kepekaan dialektika yang kuat—dan pengabaian terhadap garis dialektika ini menjadi sesuatu yang saya coba perbaiki selama bertahun-tahun. Proyek ini mencakup trilogi karya yang dimulai dengan Marx, Hayek, and Utopia (SUNY, 1995), dimana saya berpendapat bahwa kritik Hayek terhadap “konstruktivisme” pada dasarnya dialektika karena ia memandang utopianisme sebagai pemberontakan melawan kondisi luas dimana kebebasan dilahirkan dan dipelihara. Ayn Rand: The Russian Radical (Penn State, 1995) merupakan bagian kedua. Disini saya berpendapat bahwa Rand merupakan master dalam melacak hubungan diantara faktor-faktor yang berbeda dalam konteks yang dinamis; penenakannya pada persyaratan kebebasan epistemik, psikologis, etik, dan budaya secara bersamaan merupakan visi tentang keberadaan manusia yang terintegrasi, yang lebih unggul dibandingkan dikotomi konvensional—pikiran versus tubuh, fakta versus nilai, teori versus praktik, dll. Buku sayang akan segera terbit, Total Freedom, akan melengkapi trilogi dengan menelusuri sejarah dan arti dari konsep dialektika dari era pra-Socrates hingga Murray Rothbard, berfokus pada relevansinya dengan mempertahankan kebebasan kita.

Dialektika adalah orientasi metodologis menuju analisis kontekstual dari sistem yang dinamis dan terstruktur. Teknis dialektika telah diperjuangkan oleh orang-orang seperti Hegel, Marx, dan banyak pemikir kiri lainnya, tapi sejatinya dialektika berusia sama tuanya dengan filsafat Barat. Mereka berasal dari seni berdebat. Percakapan antara dua orang merupakan sebuah bentuk dialektika, sarana untuk mengontekstualisasikan suatu masalah dengan melihatnya dari dua sudut pandang yang berbeda. Sementara Plato mmenggunakan teknis Socrates dalam banyak percakapannya, Aristoteles sejatinya adalah ahli teori dan ayah dari dialektika. Karyanya, Topics dan sophistical Refutations merupakan buku pertama mengenai dialektika. Ia menjelaskan prinsip-prinsipnya dan mungkin para gurunya di Akademi Plato.

Dalam evolusi dialektika, mungkin tak terelakan bahwa itu akan diterapkan pada berbagai objek dan fenomena yang jauh melampaui batas-batas wacana. Selama objek studi tersebut dapat diperlakukan sebagai totalitas terstruktur—sebagai suatu jenis keseluruhan yang dibentuk oleh hubungan-hubungan dinamis—analisis dialektis menjadi mungkin. Ada banyak fenomena yang berbeda — bahasa, filsafat, budaya, ekonomi, organisasi politik, sistem sosial, bahkan hubungan yang terjadi antar fenomena tersebut—yang dapat dianalisis sebaagi sebagai totalitas terstruktur. Karena tak ada satupun dari kita yang dapat mencapai sudut pandang layaknya Tuhan secara keseluruhan, karena keinginan untuk Kemahatahuan adalah apa yang disebut Hayek sebagai “delusi Sinoptik,” dialektika mengharuskan kita memahami objek apapun dalam berbagai dimensinya dengan menggeser perspektif kita sebanyak mungkin.

Selama bertahun-tahun, para Marxis mencemooh liberal sebagai kelompok yang “tidak dialektis” karena tuduhan penggunaan pendekatan “atomistik” mereka mereduksi analisis sosial menjadi sirkus mental abstrak mengenai kehidupan Robinson Crusoe. Namun sejarah liberalisme penuh dengan pemikiran yang kaya, padat, dan peka terhadap konteks. Dalam hal ini, Herbert Spencer adalah salah satu pemikir liberal klasik terpenting yang mempelopori “”libertarianisme dialektis.” alternatif. Kontribusinya terhadap gagasan ini belum banyak diapresiasi, meskipun kontribusinya terhadap teori sistem umum dalam sosiologi telah dikenal secara luas.

Hayek memberitahu kita bahwa karya Spencer memberikan banyak pengaruh terhadap beberapa pemikir Ekonomi Austria terdahulu, termasuk Friedrich von Wieser. Tapi seperti yang dinyatakan Tibor Machan, Spencer lah orang pertama yang memberikan “pembenaran ilmiah penuh” untuk pandangan dunia liberal, seperti yang telah dilakukan Marx untuk komunisme (dalam Spencer [1879-93] 1978,9). Pendekatan evolusionernya mirip dengan pendekatan darwin dan memberikan inspirasi bagi Collingwood, Kuhn, dan Toulmin. Ini menampilkan semua “naluri asitektur” dan “kecenderungan arsitektur” dan “kecenderungan untuk sintesis” yang telah kita harapkan dari penyelidikan dialektika bonafid (Copleston [1966] 1985, 145).

Spencer ([1879-93] 1978) mengakui ke dalam konsepsinya suatu apresiasi yang murni untuk hubungan timbal balik antara faktor-faktor dalam totalitas yang lebih luas. Aristoteles lah yang pertama kali mengeksplorasi implikasi timbal balik “korelatif”, seperti “tuan” dan “budak.” Hegel menekankan gagasan yang sama dalam analisisnya tentang hubungan antara “tuan” dan “budak.” Seperti Aristoteles dan Hegel, Spencer menjelaskan “korelatif menyiratkan satu sama lain”, sama seperti seorang ayah membutuhkan seorang anak, dan seorang anak membutuhkan seorang ayah.

Di luar kebenaran primer tidak ada gagasan tentang keseluruhan yang dapat dibingkai tanpa gagasan yang baru lahir tentang bagian-bagian yang membentuknya, dan tidak ada gagasan tentang suatu bagian yang dapat dibingkai tanpa gagasan yang baru lahir tentang suatu keseluruhan yang menjadi miliknya, ada kebenaran sekunder itu tidak akan ada gagasan yang benar tentang suatu bagian tanpa gagasan yang benar tentang keseluruhan korelatif. Ada beberapa cara di mana pengetahuan yang tidak memadai tentang yang satu melibatkan pengetahuan yang tidak memadai tentang yang lain. (37)

Pemeriksaan sebagian dari keseluruhan tidak boleh menganggap bagian itu sebagai “entitas independen”, atau akan menimbulkan risiko kesalahpahaman tentang “hubungannya dengan keberadaan secara umum. . .” (37). Dan hubungan itu tidak boleh dilihat “secara statis,” kata Spencer, tetapi “secara dinamis” dan “[secara] organik” (38). Spencer menyerap metafora organik dari Aristoteles dengan cara yang hampir sama seperti yang dilakukan Hegel. Dalam Parts of Animals, Aristoteles mengkaji hubungan bagian-bagian yang memperoleh esensinya dari konstitusi organisme hidup secara keseluruhan. Sebuah tangan yang terputus dari tubuh yang menjadi miliknya hanyalah sebuah tangan dalam nama saja, karena “ia tidak akan dapat menjalankan fungsinya” (1.1.640b34-641a10). Spencer ([1879-93] 1978) juga berpendapat bahwa “tangan yang terputus” hanya satu dalam nama dan harus dipahami secara integral sebagai bagian dari keseluruhan organik yang menjadi miliknya. Orbit bulan tidak dapat dipahami sebagai sesuatu yang terpisah dari pergerakan tata surya yang lebih besar; pemuatan senjata “tidak lah bermakna” di luar konteks “tindakan selanjutnya” yang dilakukan; “fragmen kalimat” adalah “tidak dapat dipahami” ketika terputus dari “sisanya”; dan perilaku moral ”merupakan suatu keseluruhan yang organik . . . tindakan yang saling bergantung”, di mana setiap tindakan “terikat erat dengan yang lainnya” (38-39).

Dialektika ini diperluas ke seluruh jaringan hubungan sosial. Jauh sebelum Hayek, Spencer ([1984] 1981) memandang masyarakat sebagai “pertumbuhan dan bukan manufaktur” yang spontan. Fokusnya pada “saling ketergantungan antar bagian” dalam masyarakat dan pada “integritas keseluruhan” analitis tidak membawanya untuk merangkul kolektivisme organik dari pendekatan holistik tradisional. Dia berpendapat masyarakat tidak memiliki otak kolektif, “kesadaran korporat,” dan karena setiap orang dalam komunitas mempertahankan kesadaran individu, “kehidupan korporat di sini harus tunduk pada kehidupan dari bagian-bagian tersebut, bukan kehidupan bagian-bagian itu tunduk pada kehidupan korporat.” Ketika masyarakat menjadi semakin terintegrasi, ada kebutuhan yang lebih besar akan heterogenitas dan diferensiasi di antara individu-individu yang menyusunnya (392-93).

Pandangan individualis ini tidak menghalangi Spencer ([1850] 1970) untuk menyatakan bahwa “politik tubuh” membutuhkan kebebasan setiap anggotanya untuk mencapai kebebasan secara umum (405). Dalam konsepsi Spencer tentang dunia sosial, “apa pun yang menghasilkan keadaan sakit di satu bagian komunitas pasti akan menimbulkan rasa sakit pula pada semua bagian lainnya.” Ini adalah “kebenaran yang bermanfaat” dari komunitas ideal “bahwa tidak seorang pun dapat sepenuhnya bebas sampai semuanya bebas; tidak ada yang bisa sempurna bermoral sampai semuanya bermoral; tak seorang pun bisa bahagia sempurna sampai semuanya bahagia” (409).

Eric Mack telah menyadari bahwa visi utopis semacam ini “tidak masuk akal dan secara doktrin merusak” individualisme yang didukung oleh Spencer (xvii). Pertama-tama, hampir tidak mungkin untuk mengukur tingkat moralitas dan kebahagiaan orang secara interpersonal. Dan jika komunitas manusia membutuhkan kebebasan yang “sempurna” di seluruh dunia, kebebasan kemungkinan besar akan terus menjadi khayalan untuk waktu yang lama. Namun terlepas dari masalah-masalah ini dalam karya Spencer, kita masih dapat menghargai bagaimana dia mengintegrasikan pelajaran teoretis konservatisme dan radikalisme, bergerak bolak-balik antara adaptasi “ke kondisi keberadaan lama” dan “menjadi beradaptasi dengan yang baru” (Spencer [1950] 1970 , 420).

Apa yang membuat kontribusinya begitu penting adalah kegemarannya menelusuri hubungan-hubungan di antara hubungan-hubungan sosial yang terwujud dalam berbagai struktur dan institusi organisasi. Dia melihat kesatuan organik antara negara domestik yang semakin birokratis dan militerismenya di luar negeri, antara dinamika intervensionis dan disintegrasi sosial. Ikatan ini endemik pada sistem statis secara keseluruhan, karena ia berkembang dan memengaruhi setiap bagiannya. Setiap bagian menjadi mikrokosmos dari ketidakadilan yang lebih luas, kata Spencer, bahkan saat semua bagian mereproduksi ketidakadilan dalam skala makroskopis.

Pelajarannya adalah pelajaran yang harus diperhatikan oleh libertarian kontemporer. Mereka yang menganjurkan perubahan tunggal di satu bagian masyarakat, yaitu pemerintah, tidak akan mempertahankan revolusi mereka. Berfokus hanya pada mengatur negara, sementara tidak memperhatikan kompleksitas psikologi sosial, etika, dan budaya, adalah resep menuju kegagalan. Seperti yang mungkin dikatakan Spencer, memutuskan satu aspek dari konteksnya yang luas berarti mencapai “pengetahuan yang tidak memadai” yang parsial, sepihak, dari semua yang diperlukan untuk mencapai perubahan mendasar. Bahwa Spencer termasuk di antara “libertarian dialektis” pertama yang memahami prinsip ini tetap menjadi warisan abadi dari karyanya.

Referensi

Copleston, Frederick. [1966] 1985. A History of Philosophy, BookThree Volume VIII. Bentham to Russell. Garden City, N.Y: .Image Books.

Gray, Tim S. 1996. The Political Philosophy of Herbert Spencer. Avebury.

Spencer, Herbert. [1879-93] 1978. The Principles of Ethics, 2 vols. Introduction by Tibor R. Machan. Indianapolis: Liberty Classics.

___. [1940] 1981. The Man versus the State, with Six Essays on Government, Society, and Freedom. Foreword by Eric Mack. Introduction by Albert Jay Nock. Indianapolis: Liberty Classics.

___. [1850] 1970. Social Statics: The Conditions Essential to Human Happiness Specified, and the First of Them Developed. New York: Robert Schalkenbach Foundation.

Virkkala, Timothy. 1999. Booknotes: The Synthetic Man. Liberty 13, no. 5 (May): 59-60.

Seluruh hasil publikasi didanai sepenuhnya oleh donasi. Jika kalian menyukai karya-karya kami, kalian dapat berkontribusi dengan berdonasi. Temukan petunjuk tentang cara melakukannya di halaman Dukung C4SS: https://c4ss.org/dukung-c4ss.

Kevin Carson. Article original: “Supply and Demand:” A Quibble, 20 mai 2019. Traduction française par Éléazar.

À l’Institut Hampton, Shi Sanyazi soutient que « Le prix du logement est déterminé par le rapport de classe et le profit, et non par « l’offre et la demande » » : En verité… notre condition en tant que locataires est déterminée par l’équilibre du pouvoir de classe, et non par l’équilibre de l’offre et de la demande.

Alors bien sûr, je comprends ce qu’ils veulent dire. Dans le débat économique entre la gauche et la droite, une plainte concernant le prix de quoi que ce soit – les bas salaires versés par McDonald’s ou Amazon en sont un exemple flagrant – est accueillie par une réponse condescendante de la part des « explicationneurs » de droite : « C’est le jeu de l’offre et la demande ! La gauche ne comprend juste pas l’économie, mdrr ! »

Le problème est que, en formulant l’article en ces termes, Shi Sanyazi accepte la prémisse selon laquelle il y a une sorte de contradiction entre le loyer (ou tout autre prix) étant déterminé par « l’équilibre de l’offre et de la demande » et le fait qu’il soit déterminé par « l’équilibre du rapport de classe ».

En réalité, cette contradiction n’existe pas. Que les prix soient fixés par l’équilibre de l’offre et de la demande est si évident qu’il frôle la tautologie. Dans n’importe quel marché où la formation des prix se produit sans la présence de plafonds ou de planchers de prix imposés de l’extérieur, le prix final est fixé par l’équilibre de l’offre et de la demande. Cela est vrai même dans les situations où l’offre ou la demande elles-mêmes sont déterminées par le rapport de classe.

La capacité de déterminer l’offre ou la demande est une facette du pouvoir de classe. Prenons l’exemple classique de la tarification monopolistique : un homme habillé en guenilles, mourant de soif, se traîne à travers le désert à quatre pattes jusqu’à un stand où de l’eau est vendue à 1000 dollars le verre. Le prix est fixé par l’offre et la demande ; le problème est que, bien que l’utilité marginale du premier verre d’eau soit pratiquement infinie pour l’homme mourant, l’offre d’eau est entièrement sous le contrôle de la personne qui possède le stand.

Dans « La Théorie Positive du Capital », l’économiste autrichien Eugen von Bohm-Bawerk illustre le processus de formation des prix par la rencontre entre les offreurs et les demandeurs. Lorsque ces offreurs et demandeurs se rencontrent, compte tenu des conditions immédiates de l’offre et de la demande pour un bien à un moment donné, ils se regroupent en paires marginales, chacune composée d’un acheteur et d’un vendeur. Mais le processus se complique lorsque le nombre d’acheteurs et de vendeurs est inégal. Si le prix d’un bien est trop élevé, le nombre de vendeurs dépassera le nombre d’acheteurs. S’il est trop bas, le nombre d’acheteurs dépassera le nombre de vendeurs. S’il reste des acheteurs insatisfaits qui n’ont pas trouvé de vendeur, le vendeur augmentera probablement le prix à l’avenir afin que la quantité demandée soit égale à la quantité offerte. Et l’inverse se produira s’il reste des vendeurs insatisfaits ; la prochaine fois, ils factureront probablement un prix inférieur.

La fonction du monopole – les droits de propriété artificiels et les pénuries artificielles imposées par l’État – est de protéger, pour ainsi dire, les acheteurs de main-d’œuvre ou les propriétaires d’unités de location, afin qu’ils n’aient pas à se livrer à un tel comportement concurrentiel. L’État capitaliste maintient l’offre d’emploi basse, relativement au nombre de personnes qui en recherchent. Quant à la terre et au logement, la nature limite elle-même leur offre par rapport au nombre de personnes qui cherchent à les louer ou à les acheter, selon la manière décrite par David Ricardo, Henry George et tous les économistes politiques classiques ; mais les lois sur la propriété de l’État ne font qu’exacerber cette rareté naturelle avec une raréfaction artificielle causée par des éléments tels que la propriété absentéiste et la privatisation des communs.

Ce que Shi Sanyazi a voulu dire – ou du moins aurait dû vouloir dire – est que, bien que le coût du logement soit déterminé par l’équilibre de l’offre et de la demande, l’équilibre de l’offre et de la demande est lui-même déterminé par les propriétaires fonciers par le biais des lois sur la propriété de l’État.

Mais leur réaction au débat de l’offre et de la demande est tout à fait compréhensible. Les libertariens de droite utilisent en effet l’argument « C’est simplement l’offre et la demande » parce qu’ils le considèrent comme une explication des bas salaires, des loyers élevés, etc., comme étant la résultante de lois économiques strictement neutres, dans lesquelles les rapports de force ne jouent aucun rôle. En réalité, réduire l’explication à un poncif tel que « l’offre et la demande » n’explique rien.

L’argument suppose que l’offre et la demande elles-mêmes sont des quantités émergeant spontanément, et que les valeurs relatives de l’une et l’autre ne sont pas déterminées par des rapports de classe. Oui, par définition, tous les prix du marché résultent de la rencontre entre offre et demande. Maintenant, la vraie question est : quels facteurs institutionnels déterminent l’offre et la demande elles-mêmes ?

Il existe une variété presque infinie de mécanismes institutionnels possibles en ce qui concerne la propriété et la distribution des richesses, et dans chacun d’entre eux, l’offre et la demande – si elles sont autorisées à se mettre en oeuvre – donneront un prix d’équilibre différent. Et, contrairement à ce que disent les habituels suspects dans les éditos de leurs sites web de libertariens de droite, aucun de ces arrangements institutionnels ne découle évidemment de la propriété de soi-même et de l’appropriation pacifique. De plus, non seulement presque aucun titre foncier actuel ne résulte d’une appropriation pacifique – le concept moderne de « propriété privée », auquel les libertariens de droite sont tellement attachés, est presque entièrement le produit d’une imposition violente de l’État.

Ainsi, « l’offre et la demande » ne nous dit rien de substantiel.

Le prix d’un médicament breveté, vendu sur ordonnance, est déterminé par l’offre et la demande. Le prix d’un médicament générique dont le brevet a expiré l’est également. Ces prix sont différents. Vous comprenez comment ça marche ? La même chose s’applique aux règles institutionnelles qui régissent la propriété et la distribution du capital, de la terre, etc.

Lorsque les gens se plaignent des bas salaires ou du montant des rémunérations des cadres supérieurs par rapport aux ouvriers manutentionnaires, ils se plaignent des facteurs institutionnels qui ont abouti à cet équilibre particulier de l’offre et de la demande d’où provient cette situation.

Alors, ne laissons pas les conservateurs, les néolibéraux et les libertariens de droite faire comme s’ils touchaient une explication du doigt lorsqu’ils disent « C’est le jeu de l’offre et la demande ».

La question qu’on devrait se poser, une fois qu’on a dépassé ce leurre, est la suivante : quelles règles devraient régir la propriété et le transfert de la terre, des idées, des entreprises et d’autres formes de propriété ? Si on établit correctement ces règles, l’offre et la demande se réguleront d’elles-mêmes.

Di Kevin Carson. Originale pubblicato il 22 maggio 2023 con il titolo On Fracking and Free Lunches. Traduzione di Enrico Sanna.

Amal Ahmed, sul sito Grist, cita uno studio recente di Physicians for Social Responsibility secondo il quale gli impianti che estraggono gas e petrolio per fratturazione fanno largo uso di sostanze polifluoroalchiliche (pfa). Le pfa sono sostanze chimiche persistenti, restano nella terra e l’acqua per un tempo indefinito e finiscono nella catena alimentare, causando “malformazioni del feto, cancro e altre malattie gravi.” Soprattutto, causano spesso inquinamento delle falde acquifere.

Spiega Ahmed che l’uso dei pfa è particolarmente diffuso in Texas: “In questi ultimi dieci anni le compagnie petrolifere e gasiere del Texas hanno pompato non meno di 19 mila chili di prodotti chimici tossici in più di un migliaio di pozzi in tutto lo stato…”

Se sappiamo di questo componente dei cocktail tossici usati è solo per la cortesia dell’industria del settore. FracFocus è “un registro nazionale delle sostanze chimiche usate nella fratturazione”, un’iniziativa di “un gruppo di agenzie normative statali senza fini di lucro” chiamato Ground Water Protection Council. Le informazioni riguardo le sostanze usate vengono tutte dall’industria stessa. Si tratta di dati tutt’altro che completi dato che le miscele usate sono segrete. “2,7 milioni di tonnellate di sostanze pompate nel suolo del Texas sono coperte da segreto industriale…” Alcuni stati hanno addirittura approvato leggi  che “vietano ai medici di ottenere o rivelare informazioni sulle sostanze anche solo per fini sanitari”.

Anche da questo si capisce come il settore in particolare, e l’industria dei combustibili fossili in generale, non potrebbe sopravvivere senza un impianto regolatorio che la deresponsabilizza in caso di danni alle popolazioni vicine.

La fratturazione non produce solo sostanze velenose, ma è anche la causa principale di  terremoti indotti, assieme ai pozzi usati dall’industria petrolifera per lo smaltimento dell’acqua prodotta durante la trivellazione. Pur essendo appena il due percento in Oklahoma, in totale il numero dei terremoti indotti è rilevante visto che lo stato ne è il paese più colpito. Non dimentichiamo, poi, che il restante 98 percento è causato sempre da attività petrolifere.

A questo si aggiunge il fenomeno della subsidenza, che contribuisce alle alluvioni e si combina con gli uragani lungo la costa. La subsidenza ha aggravato la perdita delle terre paludose per effetto dell’innalzamento del mare, e ha contribuito a intensificare di molto i danni fatti dai grandi uragani come Katrina.

Da non scordare, poi, le leggi che impongono massimali. La legge sull’inquinamento da petrolio del 1990 riguardo i danni causati dalle perdite di petrolio poneva un massimale di 75 milioni di dollari, portato a 134 nel 2014 dall’amministrazione Obama. Per dare un’idea della misura, pensate che secondo le stime la perdita della Deepwater Horizon della BP ha causato danni per otto miliardi. E oltre il danno, la beffa: gli importi sono deducibili.

Detto questo, provate a immaginare cosa accadrebbe se l’industria dei combustibili fossili avesse piena responsabilità civile per i danni alla salute dei prodotti chimici usati nella fratturazione, per i terremoti, per il contributo all’abbassamento del suolo che causa inondazioni e perdita di territorio, e per tutti i danni causati dalle perdite di petrolio (in piattaforme, petroliere e oleodotti). Immaginate gli effetti sui profitti, sul prezzo e sulla quantità prodotta di combustibili fossili.

Io credo che l’effetto sarebbe che le centrali a gas e a petrolio verrebbero sostituite da centrali eoliche e solari in tempi umanamente possibili, il trasporto su strada giusto il tempo di fare l’adeguamento e passerebbe alla rotaia, molti aeroporti diventerebbero piazzali abbandonati e i sobborghi smetterebbero di crescere. Le emissioni zero entro il 2040 sarebbero espressione del peggior pessimismo.

Tutto questo discorso sulla deresponsabilizzazione dell’industria dei combustibili fossili rientra in un principio più ampio: il capitalismo dipende dalle esternalità negative, deve socializzare i propri costi e i rischi scaricandoli sulla popolazione. Questa deresponsabilizzazione è un ulteriore esempio di quanto il profitto capitalista dipenda da due cose: abbassamento artificiale dei costi e abbondanza delle risorse da sfruttare.

C’è un’espressione che ai libertari di destra piace tanto: “non esistono pasti gratis”, che si riferisce alla pratica un tempo comune di certi bar di offrire “tramezzini gratis” ai clienti abituali. Solo che i tramezzini non erano proprio gratis: erano pagati con l’aumento delle bevande che consumavano tutti. Ecco, questo è il pasto gratis dei capitalisti, ed è molto più di qualche tramezzino e uova sode. E provate a indovinare chi paga?

Le nostre traduzioni sono finanziate interamente da donazioni. Se vi piace quello che scriviamo, siete invitati a contribuire. Trovate le istruzioni su come fare nella pagina Sostieni C4SS: https://c4ss.org/sostieni-c4ss.