Lots of chatter here and there amongst supposedly anti-social residents of the imperial core; anarchists, goths, progressive Christians, tattoo artists, idealistic farmers, student revolutionaries.

Do we want digital “anonymity” or not? Or, less dramatically, should we have Instagram? Should we have Facebook? Should we participate in the Matrix so readily?

“Anonymity” is in quotes because of course there’s no such thing. Maybe for some remote German mountainfolk or highest levels of the U.S. oligarchy. But not for us.

Every camera you walk by. Every item you purchase. Every phone call you make. There is a record of that somewhere. Someone or something knows what you are doing. 

Back in the day it was just a matter of that someone being in your community—maybe country—and within your reach.

But now there is a file of some kind out there on you, one way or another. It’s 1984, baby!

Sure, there’s a bit more nuance than that, but only because the ever-approaching limit of corporation and government is still a formality. We aren’t officially the United States of Walmart, Disney, and Amazon yet, so our data isn’t collected by one state-funded super computer but rather sold and bartered by different state-sanctioned entities.

And there are ways to actively subvert the surveillance industrial complex, sure. PLEASE utilize them! VPNs! Encrypted emails! Duckduckgo! TOR! Buy one of C4SS’s dazzle camo masks! Maximize use of cold hard cash! Lie to the DMV! (fig. 1)

Cryptocurrency. If you need to.

But let’s be real. Your Instagram profile? The one where you post pics of your dog and Canva graphics? Maybe even do some aboveboard organizing? Mutual aid reposts? Yeah, that’s not gonna make or break your status as a surveilled being.

I mean, J-sus. If Foucault was around for the Internet?? (I had to look up if Foucault was around for the Internet): Panopticon on steroids. Identity as a form of surveillance. One must imagine Sisyphus surveilled! The dark underbelly of Kafka’s nightmare unconscious!!

The point is: Smash your phone—or don’t. Hop on board the sinking ship that is Twitter—or don’t. Put your name your social media profiles—or don’t. It’s either no difference at all or just a matter of preference between the magnifying glass or the microscope.

Or rather it’s a matter of what parts of your life you want more or less surveilled. The latest version of not naming your weed dealer’s number in that company phone. Trust me. They’d notice.

Do what makes sense for you. Prioritize. Does it spark joy? Do you want that joy heavily surveilled? 

If the answer to the second question is no, follow the above advice (see fig. 1). And check out Sprout Distro’s Security Zines collection! Throw in some James C. Scott on how states thrive on legibility and SEKIII on defying state legibility as a form of mass resistance and counter-economy building. Then read how Scott was funded by the CIA.

And you know what? All that data you can’t protect despite your best efforts? Those records can only contain the past; what you were. 

And they can have what you were. They can never have what you are becoming.

Fuck Minority Report. Fuck predictive policing. Fuck the Oracle of Delphi. No matter the informational foresight, there is always a numbers error; a lost file; a forgotten name; a loose wire; the immutable stress of entropy on quantifiable, legible, marketable data.

So there’s always momentary ways out. Exit, as the autonomists call it. Happy accidents. Temporary autonomous zones. Miracles. Secrets taken to the grave. That longing stare you shared silently with a stranger on the shore of Walden Pond. 

After the death of privacy, the sum of those moments will have to due. The follow up question then is: can they constellate to help form a genuinely political effort against mass surveillance?

Charles Johnson, Women and The Invisible Fist. Okumak üzere olduğunuz makale 16 Temmuz 2012 tarihinde C4SS Mutual Exchange platformunda yayınlanmış.

Karşılıklı Değişim iki anlamda C4SS’nin hedefi niteliğindedir- barışçıl, gönüllü işbirliğine dayanan bir toplumu destekliyoruz biz ve sürekli diyalog yoluyla bu anlayışı geliştirmeye çalışıyoruz. Karşılıklı Değişim, C4SS’nin çeşitli kitleleri için önemli olan konular hakkında konuşma fırsatları sağlıyor.

Bilinçli olarak tartışmaya açık bir makaleyi, C4SS içinden ve dışından gelen yanıtlar takip ediyor. Okuyucuların katkıları ve yorumları büyük bir coşkuyla teşvik ediliyor. Aşağıdaki Karşılıklı Değişim, Boston’daki American Philosophical Association Şark Bölümü’nün Aralık 2010 toplantısı için planlanan Spontane Düzen konulu bir Molinari Topluluğu Sempozyumu olarak başladı; bu toplantıya kar yağınca, yer Ludwig von Mises Enstitüsü’nün nazik davetiyle Mart 2011’de Auburn, Alabama’daki Austrian Scholars Conference’a kaydırıldı.

İlk makale Charles Johnson’a aittir; bunu Roderick Long’un bir makalesi, Nina Brewer-Davis, Reshef Agam-Segal ve David Gordon’un yorumları ve ardından açık tartışma izleyecektir. Charles’ın makalesi ile başlıyoruz:

* * *

“İngiltere’nin Ortak Hukuku, Krallığın Ortak Vesayetinden başka bir şey değildir: ve bir Kanun gücünü elde eden bir Vesayetin her zaman Jus non scriptum olduğu söylenir; çünkü ne Charter ne de Parlamento tarafından yapılamaz veya yaratılamaz, bunlar yazıya dökülmüş eylemlerdir ve her zaman Kayıt konusudur; ancak yalnızca gerçek meselesi olan ve kullanım ve uygulamadan oluşan, kaydedilebilir ve kayıtlı… ve böylece Yasa’nın sık sık yinelenmesi ve çoğaltılmasıyla bir Custome haline gelir; ve kesintisiz olarak akıldan çıkarılmadan sürdürüldüğünde, bir Kanun gücü kazanır.” (John Davies, İrlanda Raporları)

“İnsan kalabalığı [sic], kuruluşlarında ve önlemlerinde, içinde bulundukları koşullar tarafından yönlendirilir ve nadiren tek bir projektörün planını takip etmek için yollarından döndürülürler. Kalabalığın her adımı ve her hareketi, aydınlanmış olarak adlandırılan çağlarda bile, geleceğe karşı eşit bir körlükle yapılır ve uluslar, gerçekten de insan eyleminin sonucu olan, ancak herhangi bir insan tasarımının uygulanması olmayan kuruluşlara rastlarlar.” (Adam Ferguson, “Sivil Toplumun Tarihi Üzerine Bir Deneme”)

“Erkeklerin sistematik olarak köleleştirme, ihlal etme, insanlıktan çıkarma ve yok etmek Erkekler arasındaki siyasi eşitsizlikleri ifade eden diğer erkekler, erkeklerin kadınlar üzerindeki egemenlik biçimleri, yasaların işleyişinden önce, açık devlet eylemleri olmaksızın, genellikle gündelik yaşam gibi mahrem bağlamlarda, ekonomik olduğu kadar sosyal olarak da gerçekleştirilmiştir.” (Catharine MacKinnon, Feminist Bir Devlet Teorisine Doğru)

I. Tecavüz Kültürü ve Radikal Feminist Teori

Feminist sosyal teoriler, tarihsel ve çağdaş toplumların yaygın cinsiyet eşitsizliği- erkeklere yönelik sistemik ayrıcalıklar ve kadınlara uygulanan sistemik yükler – ile damgalandığını savunur. Özellikle radikal feministler, cinsiyet eşitsizliğinin sadece yaygın değil, aynı zamanda köklü ve kendi kendini idame ettiren bir durum olduğunu – gündelik cinsiyetçiliğin, kadın düşmanı çifte standartların, ücretler ve sosyal konumdaki cinsiyet uçurumlarının, eşlerin ve annelerin ücretsiz emeğinin sömürülmesinin, kadınların cinsel ve üreme özgürlüğüne yönelik siyasi saldırıların ve kadınlara verilen diğer zararların hepsinin bir sınıf iktidarı sisteminde (genellikle “ataerkillik” veya “erkek üstünlüğü” olarak adlandırılır) birbirine kenetlenmiş bileşenler olarak anlaşılması gerektiğini savunurlar. Çoğu radikal feminist, kadınlar üzerindeki sistemik erkek iktidarının temel kaynağı, açık bir ifadesi ve sürekli pekiştiricisi olarak kadınlara yönelik yaygın erkek şiddetinin rolüne özellikle odaklanır.¹

Radikal feminist teoriler, ölümcül kürtaj yasaları, tecavüzün bir savaş silahı olarak kullanılması, erken modern Avrupa cadı çılgınlığı sırasında kadınlara toplu işkence yapılması ve infaz edilmesi gibi erkek siyasi otoriteler tarafından merkezi olarak organize edilen ve yönetilen kadınlara yönelik kitlesel şiddet biçimlerinden bahsetmekte ve bunları açıklamaya çalışmaktadır. Ancak özellikle tecavüz, aile içi şiddet, taciz ve diğer kişiler arası sindirme ve zorlama biçimleri gibi yaygın ama dağınık şiddet biçimlerine odaklanırlar; bunlar genellikle tek tek kadınlara tek tek erkekler tarafından- yakınlar, aile, tanıdıklar veya yabancılar – kendi güdüleriyle ve hükümet politikalarının veya merkezi olarak koordine edilen kampanyaların “kamusal” alanında değil, “özel” yaşamda uygulanır. Bu bireyselleştirilmiş şiddet biçimlerine ilişkin feminist açıklamaların en az üç temel ortak özelliği vardır. İlk olarak, şiddeti anormal olmaktan ziyade yaygın olarak nitelendirmekte, başlangıçta kadınların bilinçlendirme gruplarında keşfedilen ortak deneyimlere ve daha sonra ABD’de her 13 erkekten 1’inin tecavüz girişiminde bulunduğunu veya tecavüz ettiğini doğrulayan ampirik araştırmalara atıfta bulunmaktadırlar² her 6 kadından 1’i hayatı boyunca tecavüze uğramıştır,³ ve her 4 kadından 1’inin kocası, erkek arkadaşı veya birlikte olduğu kişi tarafından tecavüze uğradığını veya fiziksel şiddete maruz kaldığını belirtmektedir.⁴ İkinci olarak, yaygın şiddeti sistematik olarak cinsiyete göre yapılandırılmış (ezici çoğunlukla erkekler tarafından kadınlara karşı işlenen ve nadiren tersi) olarak nitelendirmektedirler. Üçüncüsü, sistematik erkek şiddetinin yapısal veya politik olarak anlaşılması gerektiğini savunmaktadırlar- bireysel şiddet mağdurlarına verilen fiziksel ve psikolojik zararlara ek olarak, şiddetin tüm kadınların sosyal özgürlüğü ve maddi refahı üzerinde daha güçlü dalgalanma etkileri vardır. Bu noktada ısrar etmek ve kadına yönelik şiddeti “özel” alana saklayarak sadece “kişisel” bir sorun olarak görme eğilimine karşı çıkmak için radikal feministler sık sık Carol Hanisch’in “kişisel olan politiktir” şeklindeki ünlü sözünü alıntılayarak “özel” ve “kamusal” alanlar arasındaki yaygın ikiliğe meydan okumuşlardır.⁵

II. Susan Brownmiller: Myrmidonlar ve Yanlış Yorumlamalar

Radikal feminist cinsel şiddet teorilerinin dördüncü bir ortak özelliği daha vardır: eleştirmenleri tarafından genellikle yanlış anlaşılırlar, hatta çılgınca çarpıtılırlar. Bu dört noktaya örnek olarak Susan Brownmiller’ın tecavüzü politik bir güç olarak ele alan çığır açıcı tarihsel ve teorik tartışması Against Our Will’de (1975) sunduğu yabancı tecavüzüne ilişkin “Myrmidon teorisini” ele alalım. İlk bölümün sonunda Brownmiller ünlü bir şekilde şöyle yazmaktadır:

İnsanın cinsel organının korku yaratmak için bir silah olarak kullanılabileceğini keşfetmesi, ateşin kullanımı ve ilk ham taş balta ile birlikte tarih öncesi çağların en önemli keşiflerinden biri olmalıdır. Tarih öncesi çağlardan günümüze kadar tecavüzün kritik bir işlev gördüğüne inanıyorum. Bu, tüm erkeklerin tüm kadınları korku içinde tuttuğu bilinçli bir sindirme sürecinden başka bir şey değildir. (14-15)

Antifeminist eleştirmenler Brownmiller’ı sözde tüm erkekleri tecavüzcü olarak karaladığı için eleştirdi⁶ (aslında böyle demiyor; cümledeki fiil “tecavüz etmek” değil, “…korku içinde tutmak”) ya da tecavüz hakkında özcü veya determinist bir teori ileri sürdüğü için, “Erkeğin yapısal tecavüz kapasitesi” hakkındaki sözlerinin yalnızca çıplak olasılıkları değil, insan erkeğinin biyolojisi hakkında derin, hatta belki de kaçınılmaz bir gerçeği ifade ettiği kabul edilir.⁷ Her iki tür okumayı da metnin 15. sayfadan sonraki herhangi bir okumasıyla bağdaştırmak zordur. Kitabın son bölümünde Brownmiller’ın olabildiğince açık bir şekilde şöyle yazdığını görebiliriz: “Penisin sokulması (bence penetrasyondan daha az anlam yüklü bir tanımlayıcı ifade), birçok erkeğin düşündüğünün aksine, kendi başına bir erkek egemenliği eylemi değildir. Neyin tecavüz, neyin karşılıklı cinsel ilişki teşkil ettiği konusunda hukukta süregelen kafa karışıklığının asıl nedeni, doğal kadınsı rolün ‘direnmek’ veya ‘boyun eğmek’ olmasına karşın, belirtilen hedefe doğru saldırgan bir şekilde ilerlemenin doğal erkeksi rol olduğu yönündeki kültürel varsayımdır.” (384385, vurgu eklenmiştir); altta yatan kültürel varsayım, muhtemelen, değiştirmenin mümkün ve arzu edilir olduğuna inandığı kültürel bir varsayımdır. Belki de analitik amaçlarımız açısından daha da önemlisi, Brownmiller, “The PoliceBlotter Rapist” başlıklı 6. Bölümde, basmakalıp tecavüzcü hakkındaki sansasyonel mitlerin ardındaki sıradan kriminolojik gerçekliği ve bu kişinin eylemlerinin kadınların günlük yaşamları üzerindeki etkilerini tartışmaktadır:

Tecavüz, serseri çocuklar, kuzenleri ve ağabeyleri tarafından işlenen sıkıcı, kör, çirkin bir eylemdir; çekici, esprili, vicdansız, kahraman, şehvetli tırmıklar ya da normal bir cinsel çıkıştan yoksun çekingen ruhlar veya kontrol edilemez şehvete sahip süpermenler tarafından değil. Yine de bu düşüncesiz, öngörülebilir, duyarsız, şiddete eğilimli genç erkeklerin omuzlarında tarihi bir misyon anlamına gelen eski bir yük vardır: kadınlar üzerindeki erkek egemenliğinin zorla sürdürülmesi.

Yunan savaşçı Aşil, karıncalardan türemiş bir insan sürüsü olan Myrmidonları savaşta kiralık uşaklar olarak emirlerini yerine getirmek için kullanırdı. Sadık ve sorgusuz sualsiz Myrmidonlar efendilerine çok iyi hizmet eder, anonim olarak etkili terör ajanları olarak işlev görürlerdi. Polis tecavüzcüleri gerçek anlamda toplumumuzdaki tüm erkekler için bir myrmidon işlevi görmektedir. Kimliklerini gizleyen mitlere bürünmüş olarak onlar da anonim terör ajanları olarak işlev görürler. Her ne kadar kirli işleri yapanlar, sınıf ve mevki olarak üstleri olan diğer erkeklere asıl saldıranlar onlar olsa da basit düşünen kötülüklerinin kalıcı faydaları her zaman tahakkuk etmiştir.

Tecavüzcülerin olmadığı bir dünya, kadınların erkeklerden korkmadan özgürce hareket ettiği bir dünya olurdu. Bazı erkeklerin tecavüz etmesi, tüm kadınları sürekli bir gözdağı durumunda tutmak için yeterli bir tehdit oluşturmaktadır; biyolojik aletin, zararlı bir niyetten doğan ani bir hızla bir silaha dönüşebileceği için korku içinde tutulması gerektiği bilgisinin sonsuza dek bilincindedirler. Erkek egemenliği davasının myrmidonları olan polis tecavüzcüleri görevlerini o kadar iyi yerine getirmişlerdir ki, eylemlerinin gerçek anlamı büyük ölçüde fark edilmemiştir. Tecavüz eden erkekler, toplumdaki sapkınlar ya da saflığı bozanlardan ziyade, dünyanın bildiği en uzun süreli savaşta ön cephedeki eril şok birlikleri, terörist gerillalar olarak hizmet etmişlerdir (208-209).

Brownmiller tüm erkekleri tecavüzcü ya da biyolojik olarak tecavüze meyilli olarak tasvir etmemektedir; teorisindeki önemli bir dişli, tecavüzcülerin eylemlerinin tecavüz etmeyen erkekler üzerindeki yapısal etkilerine dayanmaktadır. Tecavüzün tüm erkeklerin tüm kadınları korku içinde tuttuğu bilinçli bir sindirme süreci olduğunu söylediğinde, tüm erkeklerin tecavüz ettiğini değil, daha ziyade bazı erkeklerin tecavüz uygulamasının tüm erkeklere kadınlar üzerinde bir güç konumu sağlama işlevi gördüğünü iddia ettiği anlaşılmalıdır. Bu düzeltilmiş anlayışa hala itiraz edilebilir. Birçok eleştirmen tecavüzün yapısal etkilerinden tecavüzcünün güdülerine yönelmekte, çoğu tecavüzcünün ataerkil kontrolü sürdürmek gibi görkemli planlarla değil, somut, kişisel arzularla (kaynağı ne olursa olsun) hareket ettiği için, bir sınıf olarak erkeklerin çıkarlarını ilerletmek için hareket ettiklerini iddia etmenin anlamsız olduğunu öne sürmektedir. Diğer taraftan, eleştirmenler Brownmiller’ı sıklıkla tek tek erkeklerin yanı sıra erkek egemen kamu kurumlarının tecavüzü ne kadar kınadığını (örneğin, tecavüze karşı yasalar çıkararak ve uygulayarak) göz ardı etmekle suçlamakta, böylece muhtemelen tecavüzün ne kadar yaygın ve yıkıcı olursa olsun, mevcut siyasi otorite tarafından reddedilen ve izole erkekler tarafından kendi nedenleriyle işlenen özel bir suç olarak anlaşılması gerektiğini göstermektedir. Her iki yaklaşım da Brownmiller’a, erkek şiddetinin yaygınlığını açıklamak için bir tür komplo teorisi önermiş gibi tepki vermektedir – Michael Novak’ın Brownmiller’ın heteroseksüelliği özbilinçli bir “gasp şantajı” olarak gördüğünü iddia etmesinde olduğu gibi⁸ – Erkeklerin hepsinin bir şekilde bir araya geldiği ve tecavüz eden isimsiz şok birliklerinin, kadınlar üzerinde yapısal güç elde eden daha saygın erkeklerle bilinçli olarak işbirliği yaparak, kadınları aşağı çekmek için ortak bir plan geliştirdiği. Brownmiller’ın önerisi bu olsaydı, erkeklerin çoğunun böyle büyük bir planın içinde olmadığını göstermek kesinlikle yeterli olurdu. Brownmiller’ın önerisi bu değil; Brownmiller asla böyle bir şey söylemiyor ve aslında “polis soyguncusu” tecavüzünün erkek üstünlüğünün sürdürülmesindeki rolünün erkekler de dahil olmak üzere “büyük ölçüde fark edilmediğini” açıkça belirtiyor. Brownmiller’a verilen bu tür yanıtlar tefsirsel bir başarısızlığı ortaya koymaktadır- Brownmiller’ın asla yapmadığı bir iddiayı metinden okumaktadırlar. Ancak bundan da öte, kavramsal bir başarısızlığı ortaya koyuyorlar: Brownmiller’ın ne söylediğini göremiyorsunuz çünkü henüz onu görebileceğiniz doğru kavramsal merceklere sahip değilsiniz ya da teorik olarak neler olup bittiğini anlamıyorsunuz. Şu ya da bu yanlış okuma ortadan kaldırılabilir, ancak her bir yanlış okumanın kaynağına ipsissima verba’nın daha yakından okunmasıyla yardımcı olunamaz. İhtiyaç duyulan şey, daha hayırsever bir yeniden yapılandırma girişimidir.

Feminist erkek şiddeti teorilerinin kanonik yanlış anlaşılmalarının aksine, radikal feminist analizin temel içgörülerinin şaşırtıcı bir kaynak ışığında yeniden okunarak aydınlatılabileceğini iddia edeceğim – Brownmiller’ın Myrmidon teorisini, özgürlükçü sosyal teorisyenlerin ve özellikle Avusturyalı serbest piyasa ekonomisti Friedrich Hayek’in çalışmalarında geliştirilen “kendiliğinden düzen” kavramının alışılmadık ama tanınabilir bir uygulaması olarak hayırsever bir şekilde yeniden inşa ederek. Brownmiller’ın teorisini Hayekçi terimlerle yeniden yorumlamak, tecavüz kültürünün radikal feminist eleştirisi için şaşırtıcı bir kaynak sağlar; ayrıca “kendiliğinden doğan düzen” kavramını somut soruna uygulama sürecinde diyalektik olarak netleştirebilir ve zenginleştirebilir.

III. Kendiliğinden Düzen ve Özgürlükçü Sosyal Teori

Kendiliğinden düzen teorileri, insan sosyal yaşamının hayati temellerinin, herhangi bir akıllı tasarımcı ya da tasarımcıların belirli amaçlar doğrultusunda inşa etme ya da manipüle etme kapasitesi olmaksızın- ve hatta bu kapasitenin ötesinde- ortaya çıkmış gibi görünen büyük ölçekli etkileşim kalıpları ve koordinasyon yapıları içerdiği gözleminden kaynaklanmaktadır. Hayek, “Toplumda Düzen Türleri” (1964) adlı eserinde bu “kendiliğinden düzenlerin”, önceden tasarlanmış bir plana göre bilinçli bir örgütlenmenin sonucu olan düzenlerden farklı olarak, “insanlar [sic] tarafından tasarlanmamış, ancak bireylerin böyle bir düzen yaratma niyetleri olmaksızın eylemlerinden kaynaklanan başka türden düzenler” olduğunu yazar;” (¶ 7) Daha sonra kendiliğinden oluşan düzeni, “her bir bireye otorite tarafından verilen bir görevi yerine getirerek önceden tasarlanmış somut bir düzen yaratmak” yerine, bireylerin birbiriyle bağlantılı ancak kendiliğinden oluşan eylemlerinin, herhangi bir kişiyi veya komiteyi sorumlu tutmaksızın, “herhangi biri tarafından bir bütün olarak değil, yalnızca bireysel üyeler tarafından bilinen çok sayıda koşula uyum sağlama” şeklinde ortaya çıkan bir düzen ürettiği “çok merkezli bir düzen” (¶ 9) olarak nitelendirmektedir.” Kendiliğinden oluşan sosyal düzen örnekleri hem ekonomide hem de özgürlükçü sosyal teoride bilinen ve sürekli çoğalan örneklerdir: serbest mübadele koşulları altında piyasa fiyatlarının göreli kıtlıklara göre ayarlanması, takas ekonomilerinde ortak mübadele araçları üzerinde yakınlaşma, büyük ölçekli militarist yol inşasından önce ilk patika ve yol ağlarının ortaya çıkması ve sürdürülmesi.⁹ Serbest piyasa ekonomisi ile yakından ilişkili olsa da, kendiliğinden doğan düzen kavramlarının kullanımının dar ekonomik konularla sınırlı kalması için kavramsal bir neden yoktur:¹⁰ Hayek, kendiliğinden oluşan düzenlere olan ilgiyi tüm ciddi sosyal bilimlerin ayırt edici özelliği olarak görmüş ve dilbilim bilimi aracılığıyla “kimsenin kasten tasarlamadığı ve bizim keşfetmek zorunda olduğumuz bir düzene sahip” olduğunu belirttiği insan dillerinin ve yazı sistemlerinin ortaya çıkışını ve süregelen evrimini örnek olarak sık sık dile getirmiştir. Daha sonraki çalışmalarında en yakın ilgisini, anlaşmazlıkların kan davası veya kan davalarına başvurulmadan barışçıl bir şekilde çözülmesi için örf ve adet hukuku ilkelerinin çok merkezli evrimine ayırmıştır¹¹ Kendiliğinden gelişen topluluk normlarının diğer örnekleri, tarımsal müştereklerin kullanımını düzenleyen sözleşmelerden¹² uluslararası posta standartlarına ve Amerikan beyzbolu için ortak kuralların geliştirilmesine kadar uzanmaktadır.¹³

Hayek ve diğer özgürlükçü sosyal teorisyenlerin elinde “kendiliğinden doğan düzen” kavramı sadece tek merkezli, “yapıcı” düzenlere ve hükümet planlamasına açıklayıcı bir alternatif olarak değil, aynı zamanda alternatif bir normatif ideal olarak da kullanılmıştır. Böylece, sosyalist hesaplama tartışmasına yaptığı katkılarda ve Marksist ve Fabianların “üretimin sosyal anarşisi” konusundaki endişelerine verdiği yanıtlarda Hayek, pozitif sosyal düzenin kasıtlı “sosyal düzenleme” olmaksızın ortaya çıkabileceğini ve merkezi kontrol olmaksızın üretimin ne kör, ne yıkıcı ne de kaotik olması gerektiğini savunmak için kendiliğinden düzene başvurmuştur¹⁴ – Aslında, fiyat sinyallerinde somutlaşan dağınık bilgiye göre hareket eden sıradan bireyler, en kapsamlı toplu istatistiklerin ve en iyi niyetli merkezi düzenleyici veya planlayıcının bile kapasitesinin çok ötesinde fırsatları keşfedebilir, gelecekteki ihtiyaçları öngörebilir, tahsis hatalarını düzeltebilir ve değişen koşullara uyum sağlayabilir. Üretim bilgisinden bilgi üretimine geçersek, bugünlerde çocuklar arasında giderek daha popüler hale gelen bir örnek, genel olarak internetin bilgi ve iletişim sistemlerinin ve özellikle de Wikipedia’nın patlayıcı büyümesi, iyileştirilmesi ve başarısıdır¹⁵ – Hayek’in “The Uses of Knowledge in Society” adlı kitabında dağınık yerel bilgi üzerine söylediklerinden doğrudan esinlenen bir proje¹⁶ ve maddelerini bilgilendirmek ve şekillendirmek için dağınık katkılara, ortaya çıkan fikir birliğine ve gelişen topluluk normlarının çok merkezli uygulanmasına bağlıdır. Wikipedia, on yıldan kısa bir süre içinde, gelişimi herhangi bir merkezi otorite noktası tarafından önceden davet, yetkilendirme, eleme veya yönlendirme olmaksızın milyonlarca gönüllü okuyucu/editörün katkıları ve merkezi olmayan inisiyatifinin “sosyal anarşisi” tarafından yönlendirilmesine rağmen- ya da daha doğrusu tam olarak bu nedenle – dünyanın en büyük ve en başarılı ansiklopedisi haline gelmiştir.

IV. Kendiliğindenliğin Üç Versiyonu

Brownmiller’ın Myrmidon pasajının Hayekçi dersler göz önünde bulundurularak dikkatli bir şekilde yeniden okunması, tecavüz kültürü analizinde kendiliğinden oluşan düzene ilişkin yaygın nitelemeleri anımsatan bir dizi özelliği ortaya çıkaracaktır. Brownmiller tecavüz kültürünün bazı bilinçli, merkezi olarak koordine edilen kampanyaları içerdiğini savunmaktadır- örneğin tecavüzün erkek egemen ulus devletler arasındaki çatışmalarda bir savaş silahı olarak kullanılması gibi. Ancak onun tecavüz kültürü anlayışı, merkezi olarak yönlendirilmiş bir plana göre hareket eden hükümetler veya örgütlü insan organları tarafından değil, “anonimlik içinde” hareket eden bir “erkek sürüsü” tarafından gerçekleştirilen geniş çaplı dağınık eylemlerin yapısal etkilerine dayanmaktadır; bu, Hayek’in kendiliğinden oluşan düzeni “örgüt “ten çok “organizma “ya benzeyen çok merkezli düzen olarak nitelendirmesine çok açık ve doğrudan bir paralellik göstermelidir. Myrmidonrapists “sürüsünün” yönlendirilmemiş ama sistematik eylemlerinin derin sosyal etkileri vardır, ancak anonimlikleri nedeniyle “polis tecavüzcüleri görevlerini… o kadar iyi yerine getirmişlerdir ki… eylemlerinin gerçek anlamı büyük ölçüde fark edilmemiştir” (209); tıpkı Hayek’in kendiliğinden oluşan düzenleri “toplumdaki insanların ayrı ama birbiriyle ilişkili eylemlerinin kasıtsız ve genellikle anlaşılmayan sonuçları” olarak nitelendirmesi gibi.¹⁷ Yine de tecavüz kültürünün cinsel politikalarının paradigmatik kendiliğinden düzenlerden çok “inşa edilmiş” düzen ve hükümet politikalarını anımsattığı başka yollar da var elbette. En önemlisi, tartıştığımız dağınık eylemler sonuçta özgür mübadeleler veya gönüllü müzakereler değil, güç eylemleridir ve bu nedenle bunlardan ortaya çıkan herhangi bir toplumsal düzen, tıpkı hükümetlerin ekonomik veya sosyal planlarının yönetilenlere gerçek bireysel rıza olmaksızın dayatılması gibi, kadınlara iradeleri dışında dayatılan bir toplumsal düzen olarak görülmelidir.¹⁸

Paradigmatik vakalarımızla hem benzerlikler hem de farklılıklar olabilir Yardım “kendiliğinden doğan düzen” kavramı hakkında belirtmek istediğim iki önemli ve birbiriyle ilişkili noktayı ortaya koymaktadır. Her iki nokta da kendiliğinden düzenle ilgili mevcut yazılarda kolaylıkla gözden kaçabilir ve kısmen kendiliğinden düzenin ekonomik mübadeleyi hükümet kontrolünden kurtarmaya yönelik liberteryen argümanlarda yaptığı normatif iş nedeniyle sıklıkla gözden kaçar. Ancak bu normatif istihdam ne kadar değerli ve anlayışlı olursa olsun, Hayekçi kategorileri Brownmiller’ın tecavüz kültürü açıklamasına uygulamaya çalışmak, kişiler arası koordinasyon sistemleri olarak ele alınan piyasa mübadelesi ve hükümet müdahalesinin birden fazla boyutta birbirinden farklı olduğu gerçeğini vurgulamaya yardımcı olabilir. Belki de bu boyutlar, kendiliğinden düzen teorisyenlerinin yaygın olarak tartıştığı vakalarda birbirleriyle çok sık bağlantılı oldukları için, basitçe birbirleriyle karıştırılmasalar bile, genellikle ayrılmaz olarak ele alınırlar. Ancak Brownmiller’ın teorisinde anlaşıldığı şekliyle tecavüz kültürü, Hayekçi kendiliğinden düzenlerin bazı özelliklerini sergilerken, başka açılardan kesinlikle “inşa edilmiş” ve dayatılmış gibi görünmektedir ve bu özelliklerin birbirinden ayrıldığı bir vakayı ele almak, bu farklı anlamları ortaya çıkarmaya yardımcı olabilir ve böylece liberter yazında kullanıldığı şekliyle “kendiliğinden düzen” kavramının sistematik olarak belirsiz olduğunu gösterebilir. Aslında bu terimin, eleştirel “kendiliğinden” teriminin tam anlamına bağlı olarak en az üç farklı türde ayrım çağrıştırabileceğini iddia ediyorum.¹⁹ “Kendiliğinden düzen” makro ölçekte bir sosyal koordinasyon modeli anlamında kullanılabilir:

• Zorlayıcı olmaktan ziyade rızaya dayalı (“spontane”, “zorlanmamış” anlamına geldiğinde);

• Yönlendirici olmaktan ziyade çok merkezli veya katılımcı (“spontane”, “sorulmadan” anlamına geldiğinde); veya

• Bilinçli olarak tasarlanmış bir modelden ziyade kendiliğinden ortaya çıkan (“kendiliğinden”, “önceden planlanmamış” anlamına gelir);

“Kendiliğinden düzen” zorlayıcı düzen yerine rızaya dayalı düzen anlamına geldiğinde, koordinasyon, isteksiz tarafların katılımını zorlamak için güç kullanarak dayatılan koordinasyonun aksine, birçok farklı insanın özgür eylemleri ve anlaşmaları yoluyla sağlanır. Örneğin, sigara gibi pazarlanabilir mallar takas ekonomilerinde fiili para birimleri olarak ortaya çıktığında, herhangi bir otorite tüccarları bunları kamusal ve özel tüm borçlar için ödeme olarak kabul etmeye zorladığı için seçilmezler; bunun nedeni, sigara içmeyenlerin bile, daha sonra kullanabilecekleri şeyleri elde etmek için sigara içen üçüncü bir tarafla kolayca takas yapabilecekleri beklentisiyle sigarayı ödeme olarak kabul etmeye değer bulacakları kadar çok insanın bir sigara için isteyerek ticaret yapacak olmasıdır.

“Spontane düzen”, yönlendirici düzen yerine çok merkezli düzen anlamına geldiğinde, koordinasyon, belirlenmiş amirlere veya yetkili karar mercilerine başvurmak veya harici planlara veya talimatlara güvenmek yerine, bağımsız hareket eden birçok oyuncunun yakınsak mikro eylemleri yoluyla gerçekleşir. Direktif emirlerinde, koordinasyon dikey olarak gerçekleşir çünkü oyuncular, birçok mikro ölçekli eylem planını atama, inceleme ve entegre etme sorumluluğunu üstlenen tanınmış bir kişisel otoritenin teklifine göre hareket ederler. Buna karşın, çok merkezli düzenler katılımcı veya girişimci eyleme dayanır: tanınmış bir nihai otorite yoktur, eylem kişisel saygıdan ziyade kişisel olmayan normlar tarafından yönlendirilir ve diğer katılımcılarla yatay olarak koordine etmek, hedeflerine ulaşmak için hangi yolları izleyeceklerini belirlemek vb. bireysel aktörlere bağlıdır. Encyclopedia Britannica’daki yukarıdan aşağıya editoryal incelemenin yönlendirici sistemi ile Wikipedia’daki geniş açık kendi kendini düzeltme sistemi arasındaki zıtlığı düşünün; bu sistem, makaleleri gözden geçirmek ve düzeltmek için potansiyel okuyucu/editörlerden oluşan İnternet boyutundaki bir havuzun dikkatine ve inisiyatifine bağlıdır. Vikipedi’ye yapılan katkılar, ortak bir gerçeklere dayalı doğruluk hedefi ve Tarafsız Bakış Açısı gibi açık topluluk normları tarafından yönlendirilmektedir²⁰ya da atıf gerekli,²¹ Ancak bu normların yorumlanması ve uygulanması, ayrıcalıklı editörler tarafından empoze edilmek yerine, diğer pek çok inceleme ve politika meselesi gibi, neredeyse tamamen Vikipedistler arasındaki karşılıklı görüş alışverişinin ürettiği yakınsak fikir birliğine dayanır; hepsi değişiklik ekleme, revize etme veya geri alma konusunda eşit güce sahiptir ve herkes herhangi bir zamanda mücadeleye katılmakta özgürdür.

“Spontane düzen”, bilinçli tasarımın aksine “ortaya çıkan düzen” anlamına geldiğinde, sosyal koordinasyon biçimleri, bu sosyal koordinasyon biçimini etkilemek için herhangi bir bilinçli arzudan ayrı güdülerle hareket eden birçok farklı insanın eylemlerinden ortaya çıkar. Kasıtlı düzenler, her ne olursa olsun, ortak bir amaç uğruna hareket eden insanlar aracılığıyla sosyal koordinasyonu etkiler; tasarlanmamış düzenlerde, katılımcılar birbirine kenetlenmiş mikro ölçekli eylemlerinden ortaya çıkan makro model hakkında hiçbir şey bilmeyebilir; veya bunun farkında olabilirler, ancak bunu yalnızca farklı bir özel amacı takip etmenin- hoş olsa bile- bir yan etkisi olarak görebilirler. Eylemleriyle ormandaki bir yolun temizlenmesine ve korunmasına yardımcı olan bir yol kesici, esasen gelecekteki yol arkadaşlarına yardım etmek ya da gelecekteki bir otoyolun temelini atmak için değil; A noktasından B noktasına giden yolunu tıkayan engelleri kaldırmak için yola çıkmıştır.

Retorik basitlik için, kendiliğindenlik ve kendiliğinden olmamanın bu üç boyutu, genellikle başka yerlerde olduğu gibi burada da basit ikilemlermiş gibi sunulmuştur. Ancak bunların her biri bir sosyal örgütlenme düzeyine göre değerlendirilmelidir – genel bir çok merkezli düzen, Hayek’in dediği gibi, merkezli örgütlenmenin “birkaç çekirdeğini” (açık bir pazardaki firmalar veya dernekler gibi) içerebilir; Rızaya dayalı bir süreç, zorlayıcı kısıtlamalar zemininde işlediği için kendine özgü spontane sonuçlar üretebilir (bir hapishane ekonomisinde sigaralar fiili para birimi olarak rızayla benimsendiğinde, benimseme bir düzeyde rızaya dayalıdır; ancak elbette, dışarıdan gelen paranın çoğu kullanımını yasaklayan, bulundurma ve mübadele üzerindeki yaygın, zorlayıcı kısıtlamalar tarafından derinden şekillendirilir). Hem çok merkezli ve yönlendirici düzenler arasındaki ayrım hem de ortaya çıkan ve kasıtlı düzenler arasındaki ayrım gerçekten de derece farklılıklarıdır ve net kategorik kırılmalardan ziyade birçok ara ton ve sınır vakası içerir. Katılımcılar, hareket tarzlarını seçme ve inceleme konusunda az ya da çok özerkliğe sahip olabilirler; mikro ölçekli niyetler ile sonuçta ortaya çıkan makro ölçekli örüntü arasındaki uçurum az ya da çok geniş olabilir.

Bu üç ayrımın her birini birbiriyle ilişkili ancak analitik olarak farklı kategori çiftleri olarak anlamak önemlidir- ancak aslında kavram olarak ayırt edilemez oldukları sanılabilecek kadar sık çakışma eğilimindedirler. Özellikle, liberteryenler açık piyasa mübadele ağları ile hükümetlerin ekonomik planlama ve tahsisini karşılaştırdıklarında, üç boyutumuz boyunca farklılık gösteren sosyoekonomik düzenleri karşılaştırmaktadırlar: hükümet tahsisi yasal olarak zorunludur, belirlenmiş bir otoritenin gereklilikleri tarafından koordine edilir ve önceden belirlenmiş bir dizi politika hedefine ulaşmak için bilinçli olarak tasarlanmıştır; oysa serbest piyasalar, rızaya dayalı anlaşmaların ürünü olan, katılımcı nitelikte (sabit bir otorite merkezi olmadan) organik yapılar üretir ve mübadelenin taraflarının bilinçli olarak yaratmaya koyulmadıkları ortaya çıkan bir yapı geliştirir. O halde soru, bu farklılıklardan hangisini kendiliğinden düzenin tanımlayıcısı olarak ele almamız gerektiğidir. Hayek’in kendisi “kendiliğinden doğan düzen “in resmi tanımlarını yapmaya çalıştığında oldukça tutarlıydı- yukarıda gördüğümüz gibi, bunu mikro niyetler ve makro modeller arasında gözle görülür bir boşluk bırakarak ve sıklıkla Ferguson’un “insan tasarımının değil, insan eyleminin sonuçları” ifadesini tekrarlayarak ortaya çıkan koordinasyon açısından tanımladı. Ancak Hayek aynı zamanda kendiliğinden oluşan düzenleri, tek-merkezli otorite açısından tanımladığı “inşa edilmiş” düzenlerle karşılaştırarak, basitçe “kimse tarafından yapılmayan” “çok-merkezli” düzenlerle eşitleyerek sürekli olarak karakterize etmektedir²² “birilerinin bir kümenin öğelerini yerlerine koyması ya da hareketlerini yönlendirmesiyle oluşan” düzenin aksine (1973, 37). Bu kavramı serbest piyasa süreçlerini tartışırken sürekli olarak sağlıklı, engelsiz düzen süreçlerini hem tek merkezli hem de paradigmatik olarak hükümetin zorlayıcı gücü tarafından desteklenen amaçlı “müdahale” veya “müdahale” ile karşılaştırmıştır,²³ ve genel olarak işlemin mutabakatının en az ortaya çıkan özellikleri veya katılımcı bağlamı kadar önemli olduğu durumlarla yakından ilişkilendirmiştir. Her halükârda hem daha sonraki Hayekçi akademisyenler hem de popüler yazılar “spontane düzen” kavramını, üç anlamımızdan herhangi birinde ya da hepsinde “spontane” olan düzenlere atıfta bulunmak için defalarca kayıtsızca kullanmışlardır; ya da bir ifadeden diğerine “spontane” kavramının farklı anlamları arasında gidip gelmişlerdir.

Örneğin, Against Politics (1997) kitabında Hayek üzerine yazdığı bölümde Anthony de Jasay, “spontane emirleri” bilinçli siyasi aktivizmin sonuçlarından ayırırken, “başka amaçlara yönelik insan eylemlerinin istenmeyen bir sonucu” (121122) olarak ortaya çıkan emirler olarak nitelendirir. Ancak aynı bölümün ilerleyen kısımlarında, spontane emirleri, inşa edilmiş (“zorlayıcı” olarak okuyun) emirlerin sahip olmadığı “prima facie ahlaki duruşa” sahip olduklarını savunmak için doğrudan rızaya dayalı emirlerle eşitler:

Kendiliğindenliğin cazibesi hem ahlaki hem de ihtiyatidir. Hayek’in bunda araçsal bir değerden fazlasını görüp görmediği açık olmasa da kendiliğinden bir düzendeki unsurların “birleşik bir yönlendirme” ile düzenlenmekten ziyade “kendi kendilerini düzenlediklerini” vurgulamıştır (1960, s. 160). Unsurlar insanlar, onların mülkleri ve seçimleri olduğunda, hiç kimsenin eğilimleri bir başkasının emriyle ona dayatılmaz. Herkes kendisi için en iyi olanı seçer, diğer herkes de aynı şekilde seçtiği için. Tüm seçimler birbirine bağlıdır ve mülkiyet hakları ve gönüllü mübadeleleri ile karşılıklı olarak uyumlu hale getirilir. Hiçbiri baskın değildir ve hiçbiri ikincil değildir. Bu durum söz konusu düzene ahlaki bir laissez passer kazandırırken, katılımcılara otorite ya da güç tehdidiyle bazı alternatifler dayatılarak inşa edilen kendiliğinden olmayan düzenler, zorlayıcı unsurları nedeniyle ahlaki açıdan handikaplıdır. Eğer meşru olarak kabul edileceklerse, telafi edici bazı erdemler göstermeleri gerekir. Diğer bir deyişle, kendiliğinden oluşan sosyal düzenler ilk bakışta ahlaki bir duruşa sahiptir. İnşa edilmiş düzenler ise bunu ya hak etmeli ya da hiç hak etmemelidir. (125-126, vurgular eklenmiştir)

Ancak bir sonraki paragrafta de Jasay, Hayek’in inşa edilmiş düzenler için bilgi sorununa- çok merkezli düzenlerin “geri dönüşü olmayan bir şekilde dağılmış veya gizli” bilgiyi toplama ve böylece planlamacıların kaçınılmaz olarak yönlendirici düzenleri büyütme yeteneğini engelleyen epistemik sınırlamalarını aşma konusundaki benzersiz yeteneklerine- atıfta bulunarak, kendiliğinden oluşan düzenlerin “ihtiyatlı çekiciliğini” savunmaktadır:

Kendiliğinden oluşan düzenlerin ihtiyatlı cazibesi, Hayek tarafından güçlü bir şekilde savunulan ve tarihsel kanıtlarla oldukça iyi desteklenen, karmaşık bir düzenin başarılı bir şekilde tasarlanması için gereken bilginin ya geri dönüşü olmayacak şekilde dağılmış ya da gizli ya da her ikisi birden olması nedeniyle, inşa edilen düzenin büyük ölçüde ters etki yaratmasa bile verimsiz olma riskinin yüksek olduğu inancından kaynaklanmaktadır. (126)

Bu iki paragrafı, Hayek’in kendi ihtiyati argümanlarını anlamasının, kuralların yetkili bir kurum tarafından kasıtlı olarak uygulanmasına bağlı görünmesi gibi bariz bir zorluk üzerine birkaç sayfalık acı çekmesi takip etmektedir; Ancak de Jasay, “zorunlu yaptırım” mekanizmalarıyla ilgili endişelerinde, (1) bu tür mekanizmaların zorlayıcı özellikleri (dışlama gibi “gönüllü sözleşmelerin” aksine, cezalandırıcı güce dayanırlar ve vergi harçlarıyla ödenirler) ve (2) yönlendirici karakterleri (sıradan insanlar tarafından sorgusuz sualsiz uygulanan katılımcı sosyal yaptırımların aksine, “zorunlu yaptırım” otoriter emirlerden ve “nihai, egemen bir uygulayıcıdan” gelen “dışsal yaptırımlardan” gelir) arasında net bir ayrım yapmaz. Bu argümanların her biri farklı bir “kendiliğindenlik” anlayışına dayanıyor olsa da, de Jasay her argümanın farklı ve kavramsal olarak ayrılabilir bir özelliğe dayandığını ve toplumsal düzenlerin bu anlamlardan herhangi birinde “kendiliğinden” olabileceğini, diğerlerinde “kendiliğinden” olabileceğini veya olmayabileceğini fark etmeden “kendiliğinden düzen” terimini kullanmaktadır.²⁴Ama elbette olabilirler. Bunlar basitçe üç farklı ayrımdır ve birçok örnek birbiriyle örtüşürken, “kendiliğinden düzen “in bazı paradigmatik vakalarında bile özellikler birbirinden ayrılabilir. Takasçılar ortak mübadele aracı olarak pazarlanabilirliği yüksek bir mal üzerinde birleştiklerinde, bu mal üzerinde yinelenen rızaya dayalı mübadeleler yoluyla uzlaşırlar; ayrıca mübadeleleri herhangi bir yönlendirici merkez olmaksızın dağınık etkileşimler halinde yaparlar. Piyasa fiyat ayarlamaları, bireysel katılımcıların çok azının ya da hiçbirinin planlayamadığı ya da planlamadığı (Paris’in beslenmesi ya da mütevazı bir 2 numara kurşun kalem üretimi) ortaya çıkan kalıplar üretir; bu ortaya çıkan emirler, aksi takdirde geri dönüşü olmayan bir şekilde dağılmış bilginin çok merkezli bir rıza alışverişi ağı aracılığıyla kullanılması nedeniyle mümkündür. Ancak emirler (gönüllü olarak) yönlendirici olmakla birlikte rızaya dayalı olabilir; ve emirler önemli ölçüde tasarlanmış olmakla birlikte çok merkezli olabilir. Bu nedenle, örneğin, Wikipedia’nın gelişimi rızaya dayalı ve katılımcı bir düzenin açık bir örneği olsa da- kimse katkıda bulunmaya zorlanmaz; düzenleme süreci talimatları beklemeden atlamak isteyen herkese açıktır- ortaya çıkan bir düzenin güçlü bir örneği değildir. Tipik olarak, insanlar Vikipedi’yi en azından kısmen, Vikipedi’deki bilginin genişliğini ve doğruluğunu geliştirme niyetiyle düzenlerler- yani, Vikipedi’nin makro ölçekteki başarısı, mikro düzeydeki niyetin bilinçli olarak benimsenmiş bir parçasıdır.

Kendiliğinden doğan düzen kavramı hakkında belirtilmesi gereken ikinci üst düzey nokta, “kendiliğindenlik” kavramının muğlak anlamı hakkında belirttiğimiz nokta ile ilgilidir. Kavramın uygulanmasına yönelik paradigmalar genellikle sosyal düzenin katılımcı veya plansız ve aynı zamanda rızaya dayalı olduğu durumlar olduğundan, liberteryenlerin kendiliğinden doğan düzende görme eğiliminde oldukları şey neredeyse her zaman özgürce seçilen ve ilgili herkesin süreçten karşılıklı fayda sağladığı makro ölçekli bir modeldir. Liberteryenlerin kullanmayı sevdiği birçok önemli şeyi elde etmek için yukarıdan aşağıya komuta ve kontrole ihtiyacınız yoktur- dil veya para veya yollar veya Wikipedia. … Dolayısıyla, liberteryen sözlüğünde “kendiliğinden düzen” neredeyse her zaman iyi huylu emirleri, özellikle de hükümet planlamacılarının yapamadığı bir şeyi kendiliğinden başaran iyi huylu emirleri övmek için kullanılır. Toplumsal iş birliğinin aşağıdan yukarıya biçimlerinin, toplumsal koordinasyon için kapsamlı, bilinçli olarak tasarlanmış siyasi planlarla yönetilebileceğinden daha iyi planlanmamış büyük ölçekli toplumsal sonuçlar üretebilmesi dikkate değer ve harikadır. Ancak kavramsal olarak hiçbir şey ortaya çıkan düzenlerin iyi huylu düzenler olmasını gerektirmez. Eğer zeka, bilgi, erdem ya da sağduyunun yaygın olarak dağıtılmış biçimleri, birçok bireysel çıkarcı eylem yoluyla, iyi huylu, tasarlanmamış bir düzene dönüşebiliyorsa, cehalet, önyargı, ahmaklık ya da ahlaksızlığın yaygın olarak dağıtılmış biçimlerinin, birçok bireysel çıkarcı eylem yoluyla, amaçlanmamış, kötü huylu bir düzene dönüşmemesi için hiçbir neden yoktur.²⁵ Yaygın olarak dağıtılmış, mikro düzeydeki şiddet uygulamaları da öyle; özgürlükçüler merkezi olarak şiddet ve zorlamadan bireysel özgürlükle ilgilendikleri için, üçlü ayrımımızın ortaya çıkan ancak rıza dışı bir düzen olasılığı bizi kesinlikle duraklatmalıdır.

V. Görünmez Yumruk ve Ataerkilliğin Yazılı Olmayan Yasası

O halde Brownmiller’a geri dönerek, onun Myrmidon teorisini daha ayrıntılı bir şekilde ve zenginleştirilmiş ve doğru bir şekilde ayırt edilmiş kendiliğinden düzen kavramlarımız ışığında hayırsever bir şekilde yeniden inşa etmeye çalışmak istiyorum. Brownmiller’ı anladığım kadarıyla, tecavüzcülerin erkek üstünlüğü için bir Myrmidon işlevi gördüğü ve bu işlevin sadece tecavüzcülere değil tüm erkeklere fayda sağladığı yönündeki hipotezi, en iyi tecavüzün yaygınlığı ve bu yaygınlığın tüm kadınlar üzerinde yarattığı tehdidi savunmak olarak anlaşılabilir, ilgisiz, anonim yabancı tecavüzcüler tarafından uygulanan rızaya dayalı olmayan mikro ölçekli eylemlerin, kadınlar üzerindeki erkek egemenliğinin makro ölçekli bir modelini ve ataerkilliğin kültürel ve kurumsal üst yapısını pekiştirdiği kendiliğinden (ortaya çıkan) ancak zorlayıcı bir düzen üretir.²⁶

Feministler, tecavüz tehdidinin kadınların özgür hareket alanını kısıtladığı gündelik gerçeğinin geniş kapsamlı öneminin altını çizmektedir. Bu kısıtlamalar hissedilen tehlike ve açık uyarılar yoluyla işler: yalnız yürümeyin; hava karardıktan sonra değil, o mahallede değil; o partiye gitmeyin; o şekilde giyinmeyin; ne içtiğinize dikkat edin; ne tür “sinyaller” verdiğinize dikkat edin. Paternalist çifte bağlar genellikle aralığı yok olma noktasına kadar daraltır: gece geç saatlerde bir etkinlikten yanınızda sizi geri götürecek bir erkek olmadan ayrılmayın; bir erkeği içeri davet etmek niyetinde değilseniz onunla birlikte ayrılmayın – yoksa ona “yanlış fikir verirsiniz” ve kim bilir o zaman ne olur? ²⁷ Kadınlar metrolar, partiler veya konserler gibi kalabalık kamusal alanların tehlikeleri konusunda uyarılırken aynı zamanda otoparklar, sokaklar, boş araziler veya bir erkeğin evi veya arabası gibi boş, tenha veya özel alanların tehlikeleri konusunda da uyarılmaktadır. İkili bağlar hem kamusal alanı hem de özel alanı, tek başına ya da birlikte, az ya da çok tehlikeyle dolu olarak inşa eder; nihayetinde “güvenli” olarak inşa edilen tek alan erkek korumalı alandır. Ve erkek korumasının güvenilirliği, genellikle baba otoritesi, evlilik koruması ya da heteroseksüel ulaşılabilirlik gibi çok özel, yapılandırılmış sınırlı bir dizi ilişki içinde erkeklerle kişisel bağlantılarla yakından bağlantılıdır.²⁸

Kadınların gündelik hayatları, kamusal alanı kullanmaları ya da keşfetmeleri, özellikle erkeklerin yanında güvenle yapabileceklerini ya da söyleyebileceklerini düşündükleri şeyler üzerindeki bu kısıtlamalar, basitçe, yaygın, yoğun, rastgele erkek şiddeti tehlikesinin ve diğer erkeklerin yarattığı tehdide karşı korunmak için görünüşte güvenli erkeklerin yardımını isteme pratik ihtiyacının bir etkisi olarak, kadınların özgürlüğünün erkek korkusu tarafından sistematik olarak kısıtlandığı anlamına gelmektedir. Dolayısıyla, Brownmiller’ın yazdığı gibi, “Tecavüzcülerin olmadığı bir dünya, kadınların erkeklerden korkmadan özgürce hareket ettiği bir dünya olurdu”, ancak burada, bu dünyada, “Bazı erkeklerin tecavüz etmesi, tüm kadınları sürekli bir gözdağı durumunda tutmak için yeterli bir tehdit sağlar” (209). Burada, tıpkı Hayek’in kendiliğinden doğan düzenlerde toplumsal yaĢamın yapısının büyük bir kısmının, açık genel ilkelerin bilinçli bir Ģekilde uygulanmasından ziyade, zımni anlayıĢ ve bilgi birikimi yoluyla anlaĢılan kurallar tarafından belirlendiğini belirtmesi önemlidir,²⁹ Brownmiller’ın tartışmasında, tanımladığı “gözdağı “nın bir kısmı hissedilen tehlikelere ve açık uyarılara bilinçli bir şekilde uyum sağlama şeklinde ifade edilirken; birçoğu da gündelik ilişkilere zımnen yazılmakta veya hepimizin günlük rutin olarak veya hissedilen endişenin bir ifadesi olarak gerçekleştirdiği küçük ölçekli, bilinçaltı teyakkuz ve kendini koruma eylemlerinin yoğunlaşmasına dahil edilmektedir.

Polis tecavüzcülerinin yarattığı tehlikenin bir başka doğal sonucu da tecavüz etmeyen ve tek tek kadınların güvenliğini içtenlikle önemseyen erkekler için geçerlidir. Bu tür erkekler, önemsedikleri kadınları erkek şiddeti tehdidinden korumaları gerektiğini kolayca görebilecekleri ve bu tehdide makul bir şekilde karşılık veren kadınların genellikle kendilerinden yardım istemek zorunda kalacakları maddi ve duygusal bir konumdadırlar. Başkalarını şiddetten koruma arzusu kendi başına kişisel bir erdemdir, toplumsal bir sorun değildir. Ancak tehlike, erkeklerin insani dayanışma tutumundan erkek kurtarma fantezisine doğru psikolojik bir adım atmalarının, kendilerini zayıf kadınlığın aksine bir Koruyucu olarak tanımlamaya başlamalarının ve kadınları diğer erkeklerin seçilmiş eylemleri nedeniyle benzersiz bir şekilde tehdit altında görmek yerine doğaları gereği benzersiz bir şekilde bağımlı görmeye başlamalarının ne kadar cazip ve kolay- ve ne kadar yozlaştırıcı- olduğudur. Ve daha da ileri giderek, kadınların gerçekten isteseler de istemeseler de bir erkeğin “korumasını” aramalarını, ona bağımlı olmalarını ve onun kapsamında kalmalarını sağlamaya çalışmak- korkutucu ve kısıtlayıcı uyarılar kullanarak, bu “korumanın” bağımlılığının veya bu “güvenlik ipuçlarının” boğucu derecede yakın sınırlarının dışına çıkan kadınları- aptal veya ahlaksız olarak suçlayarak- taciz ederek. Bu tür bir dayatılan bağımlılık, kadınlar için aynı kolaylıkla sinir bozucu ve sınırlayıcı hale gelebilir ve bu tür bir güç, diğer yapısal bağımlılık ve güç biçimlerinde olduğu gibi erkekler için de aynı kolaylıkla yozlaştırıcı ve sömürücü hale gelebilir. Silahsızlandırılmış bir halkın hükümet polisi ve askerler tarafından korunması söz konusu olduğunda bu dinamiği kolayca görebilen liberteryenler ve anarşistler, eğer görmek istiyorlarsa, kadınların erkekler tarafından korunması söz konusu olduğunda da bunu görmekte zorlanmamalıdırlar.³⁰

Tüm bunlar, yeterince büyük bir erkek azınlık, yeterince büyük sayıda kadına karşı yaygın, yoğun, rastgele şiddet eylemleri gerçekleştirmeyi seçtiğinde oldukça doğal bir şekilde gerçekleşebilir. Tecavüzcü erkeklerin, koruyucu erkeklerin ya da toplumdaki kadınların herhangi bir makro ölçekli toplumsal sonuç yaratma niyetleri olmadan da bu gayet doğal bir şekilde gerçekleşebilir. Farkında olunsun ya da olunmasın gerçekleşen şey, kadınların sosyal varlıklarının – kadınların toplum içinde kadın olarak nasıl göründükleri ve davrandıkları – sistematik ve derin bir şekilde sınırlandırılacağı ve sözde “koruyucu” erkekleri etrafta tutmak için harcamaları gereken zaman ve çaba miktarının artacağıdır; Erkeklerin kadınlar üzerindeki günlük maddi baskıları pekiştirilecek ve erkek olarak psikososyal kimlikleri sistematik olarak daha ataerkil ifadelere kanalize edilecektir – yaygın, merkezi olmayan şiddet tehdidi ve bu tehdidin inşa ettiği eşitsiz konumlara tepki gösteren kadınlar ve erkekler tarafından gerçekleştirilen birçok küçük, kendi çıkarlarına yönelik eylemin doğal ancak istenmeyen sonuçları yoluyla.

Bunca zaman yabancı tecavüzünden bahsettim çünkü Brownmiller’ın konusu buydu ve Brownmiller’ın teorisi, değinmeye çalıştığım nokta için iyi bir vaka çalışmasıdır. Ancak Brownmiller’ın teorisinin kapsamadığı, kamusal alanlarda taciz ya da yakın ilişkilerde darp ve cinsel saldırı gibi kadınlara yönelik diğer şiddet biçimleri için de farklı ama önemli ölçüde ilişkili sonuçları olan benzer açıklamalar yapılabilir. Aslında, Brownmiller’ın kitabının yayınlanmasından bu yana feminist araştırmacıların tecavüz hakkında öğrendiklerinin – özellikle de tecavüzün ezici çoğunluğunun aslında yabancılar tarafından değil, yakınlar ve tanıdıklar tarafından gerçekleştirildiği gerçeğinin – Brownmiller’ın yabancı tecavüzü hakkındaki teorisinde bazı önemli revizyonlar gerektirdiğini düşünüyorum,³¹ Her ne kadar revizyondan sonra geriye Brownmiller’ınkine önemli ölçüde benzeyen bir feminist teori kalacak olsa da. Ancak Brownmiller’ın teorisi doğru da olsa, mahalledeki başka bir şey de olsa, farklı şiddet biçimlerinin tecavüz kültürünün şiddet içeren tasarlanmamış düzenini şekillendirmede oynadıkları farklı roller, altta yatan aynı olgunun farklı ifadeleri olarak görüldüklerinde en iyi şekilde anlaşılır.

VI. Krizler ve Fırsatlar

Dikkatlice ifade edilmiş ve tamamen radikalleştirilmiş bir kendiliğinden düzen kavramı, radikal feministler için hem bir kriz hem de fırsat sunmaktadır. Tecavüz kültürünün (rızaya dayalı olmayan) kendiliğinden düzenin kötücül bir biçimi olarak analizi göz önüne alındığında, bunun kendiliğinden düzenlere yönelik genel şüphecilik için feminist nedenler sunduğunu ve toplumsal yaşamın geniş alanlarını hükümet kontrolünden sivil toplum içindeki kendiliğinden düzenlere aktarmayı öneren liberteryanizm gibi herhangi bir şeye meydan okuduğunu varsaymak cazip görünebilir. Ancak, izini sürdüğüm ayrımlar tecavüz kültürüne ilişkin radikal feminist anlayışın aydınlatılmasına yardımcı olduysa, bunların aynı zamanda baskıya karşı sistematik ve kapsamlı bir tepkiye duyulan gerçek ihtiyacın nasıl bir hükümet tepkisi gerektirmediğini de aydınlatmaya yardımcı olabileceğine inanıyorum: kendiliğindenlik kaos değildir ve direniş, merkezi olmayan ve aşağıdan yukarıya doğru kalırken sistematik ve kapsamlı olabilir. Ataerkil şiddet gibi baskıcı siyasi sistemlere yönelik hükümet çözümlerinden vazgeçmek, anonim “sivil toplumun” bir şekilde bir çözüm bulacağına güvenmek anlamına gelmez. Rızaya dayalı ile plansız ve katılımcı düzenleri birbirinden ayırmak, soruna ilişkin feminist anlayışları daha iyi anlamamızı sağlıyorsa, birçok feminist çözümün ardındaki radikal dürtüyü de daha iyi anlamamıza yardımcı olabilir- yaygın erkek şiddetinin etkilerine hükümet ve geleneksel siyasi lobicilik alanının dışında veya ötesinde karşı koymak için kadınların öncülük ettiği toplumsal hareketler. C.r. grupları, konuşmalar, kültür sıkışması, hırpalanmış kadın sığınma evleri, tecavüz kriz merkezleri ve diğer feminist alanların taban ağlarının inşası aslında hiyerarşik güç politikaları veya erkek egemen Devlet ile çok az bağlantıya sahipti ve hepsi verimli bir şekilde çok merkezli, ortaya çıkan, zorlayıcı bir şiddet baskısı düzenine karşı gönüllü olarak koordine edilmiş, çok merkezli, ancak bilinçli olarak örgütlenmiş siyasi direniş olarak anlaşılabilir.

Ancak özgürlükçü sosyal teorisyenler kendi krizleriyle ve kendi fırsatlarıyla da karşı karşıyadır. Kadınlara yönelik yaygın şiddetin ataerkilliğin sürdürülmesinde oynadığı merkezi rol, yaygın ve dağınık bir zorlayıcı güç tehdidinin kadınların günlük yaşamda istedikleri gibi hareket etme, davranma ve yaşama özgürlüklerini kısıtlama biçimi göz önüne alındığında, liberteryenler ataerkilliği, istilacı hükümet ve devlet komuta ve kontrolünün şiddetinden daha eski, aynı derecede istilacı ve daha az güçlü olmayan şiddetli bir siyasi baskı sistemi olarak kabul etmelidir. Ancak erkek liberteryenlerin tartışmaya alışkın oldukları Devlet şiddeti türlerinden farklı olarak – açık politikalar olarak verilen, siyasi süreçlerle onaylanan, merkezden ilan edilen ve Devletin resmi temsilcileri tarafından bilinçli olarak yürütülen şiddetli özgürlük kısıtlamaları – ataerkillik kendisini büyük ölçüde aşağıdan yukarıya üretilen tutumlar, davranışlar ve zorlayıcı kısıtlamalarla ifade eder, Sayısız ilgisiz adam tarafından bağımsız olarak işlenen merkezi olmayan şiddet biçimleri, tahakküm ve kontrol arzusuyla, ancak herhangi bir büyük birleşik sosyal plan olmadan, bilinçli bir işbirliği veya komplo olmadan, bazen yasanın açık hükümleriyle çatışarak şiddet uygulayan serbest teröristler (her ne kadar nadiren soruşturulsa ve kötü egemen hukuk sisteminde etkisiz bir şekilde kovuşturulsa da). Bu, Catharine MacKinnon’ın yazarken kastettiği şeyin bir parçasıdır:

Erkekler arasındaki siyasi eşitsizlikleri ifade eden, erkeklerin diğer erkekleri sistematik olarak köleleştirme, ihlal etme, insanlıktan çıkarma ve yok etme biçimlerinin aksine, erkeklerin kadınlar üzerindeki tahakküm biçimleri, yasanın işleyişinden önce, açık devlet eylemleri olmaksızın, genellikle gündelik yaşam gibi mahrem bağlamlarda, ekonomik olduğu kadar sosyal olarak da gerçekleştirilmiştir. (1989, 161.)

Özgürlükçülerin hem doğrudan bir sonuç olarak hem de doğrudan sonuçların sosyal, psikolojik veya ekonomik dalgalanma etkileri olarak bu tür yaygın toplumsal cinsiyet şiddetinden kaynaklanan zorlayıcı toplumsal düzenlerin daha az gerçek, daha az önemli, daha az politik ve daha az kötü olmadığını kabul etmeleri hayati önem taşımaktadır. Roderick Long ile birlikte başka bir yerde de savunduğum gibi, liberteryanizm ve feminizm içindeki radikal geleneklerin sosyal teori ve siyasi pratikte birbirlerine sunacakları pek çok eleştirel içgörü vardır; Ve bu alışverişin alması gereken biçim, birinin özgürlükçü ya da feminist ilkelerinin daha “aşırı” uçlarının bir tür yüzeysel siyasi ya da kültürel ittifak uğruna sulandırıldığı ya da takas edildiği karşılıklı bir uzlaşma değil, diyaloğun her iki tarafının da diğerini kendi daha iyi benliklerini yaşamaya ve şimdiye kadar sahip oldukları radikal içgörüleri daha tam olarak benimsemeye teşvik ettiği karşılıklı bir radikalleşme biçimidir.³² Başka yerlerde olduğu gibi burada da özgürlükçü teorinin içgörüleri gerçek ve esastır, ancak bunları tüm insanlara uygulamak için radikalleştirilmeleri ve sistemik zorlamanın özgürlüğü sınırladığı her yerde uygulanmaları gerekir. Buna Devlet tarafından özgürlüğe yapılan saldırılar da dahildir; ama aynı zamanda tamamen farklı araçlarla koordine edilen ve farklı türde karşılıklar gerektiren, radikal biçimde farklı istilacı şiddet biçimleri de dahildir.

Spontane düzen ve sivil toplum, her ikisinin de uygun şekilde zengin ve iyi tanımlanmış bir anlayışıyla, en az geleneksel hükümet politikaları kadar zorlayıcı, bilinçli taban aktivizmi için bir alan olabilir. Çok sayıda özgürlükçü kuramcı, sanki sadece hükümet yasama ve yürütmesinin tanıdık yapıları aracılığıyla yürürlüğe konan baskı biçimleri ciddi siyasi meseleler olarak ele alınmaya değermiş gibi yazarken, çok sayıda feminist kuramcı da, hükümet dışı baskı biçimlerinin yaygınlığını kabul etmekle birlikte, sanki sadece devletin eylemi sistematik ve etkili bir yanıt sağlayabilirmiş gibi yazmıştır. Aslında kendiliğinden doğan düzen teorisi, hem devlet dışı baskı biçimlerinin işleyişini analiz etmek hem de radikal feministlerin kullandığı benzersiz devlet dışı dayanışma ve direniş biçimlerini daha açık bir şekilde anlamak için hayati bir araçtır- ki bunlar son 40 yılda kadına yönelik şiddete karşı toplumsal tutumları değiştirmede ve ihtiyacı olan kadınlara hayat kurtarıcı yardım sağlamada benzer herhangi bir hükümet programından çok daha etkili bir iş çıkarmıştır. Feministler yaygın “özel” suçlar ile “kamusal” politikalar arasındaki ikiliğe meydan okuyup kişisel olanın politik olduğunda ısrar ettiklerinde, antifeminist eleştirmenler bu hamleye genellikle mevcut politika kavramımızı daha önce “kişisel” olarak sınıflandırdığımız yeni vakalara genişletme girişimi olarak tepki verirler – özellikle de “özel” şiddeti, tanımlanmış ortak bir amacı hedefleyen ve bu amaca yönelik olarak Patriyarka’dan tanınabilir bir merkezi otorite veya koordinasyon organı olarak devredilen politikalar tarafından yönlendirilen bilinçli olarak koordine edilmiş bir sosyal politikanın parçaları olarak yorumlama girişimi olarak. Ancak kişisel olanın politik olduğunu ilan etmekteki amaç, önceden var olan geleneksel politik koordinasyon kavramlarını, daha önce özel olarak kabul edilen yeni durumlara genişletmek değildir; daha ziyade, geleneksel politika anlayışına meydan okumak ve bilinçli bir koordinasyon, tanınabilir bir otorite merkezi veya yukarıdan aşağıya politikaların ilan edilmesi olmaksızın “özel” etkileşimleri içeren, ancak yine de geleneksel olarak “politik” sosyal yapıların yaygın, sistematik ve geniş kapsamlı özelliklerini paylaşan diğer sosyal yapı ve güç ilişkilerini kapsayacak şekilde daha esnek bir anlayış çağrısında bulunmaktır. Eğer iddia ettiğim gibi, kendiliğinden doğan düzen teorisi bu yeni siyasi düzen ve siyasi direniş anlayışını ifade etmek için zengin bir kavramsal kaynak sağlayabilirse, o zaman kendiliğinden doğan düzen teorilerinin erkeklerin olduğu kadar kadınların da özgürlük ihtiyaçları tarafından belirlenen bir gündeme daha kapsamlı bir şekilde geliştirilmesi ve uygulanması, liberterizmi daha da radikalleştirerek ve radikal feminizmi özgürleştirerek ve erkek egemen devlet siyasetinin izin verdiğinden daha etkili radikal aktivizm olanaklarını vurgulamaya yardımcı olarak feminist ve liberter anlayışlar arasında hayati bir uzlaşma noktası sağlayabilir. Devletçiler tarafından sıklıkla siyasi sessizliğin ya da sosyoekonomik statükonun muhafazakâr savunusunun bir aracı olarak karalanan kendiliğinden düzen teorisi, radikal siyaset ve dönüştürücü toplumsal eleştiri için hayati bir araç olarak savunulabilir ve savunulmalıdır.

Charles Johnson, Auburn, Alabama’da yaşayan ve çalışan bireyci anarşist bir yazardır. Molinari Enstitüsü’nde Araştırma Görevlisi, Gary Chartier ile antolojinin ortak editörüdür. Piyasalar Değil Kapitalizm (Autonomedia, 2011) ve radgeek. com adresinde bir blog tutmaktadır.

Notlar

1. Bu makaledeki konum belirli bir radikal feminist teorisyenin (Susan Brownmiller) çalışmaları olduğundan, “feminizm” veya “feminist” metin içinde tek başlarına kullanıldıklarında, genellikle “radikal feminizm” veya “radikal feminist” için uygun kısaltmalar olarak ifade edilirler. Bu anlamda “radikal feminizm” tipik olarak bir yandan liberal feminizmden, diğer yandan da sosyalist ya da Marksist feminizmden ayrılır. Liberal feminizmin aksine – cinsel eşitsizliği sistemik sınıf baskısının köklü bir biçimi olarak ele alır; bu baskı yalnızca yaygın önyargılar, kadınların doğal yeteneklerine ilişkin modası geçmiş teoriler veya keyfi ayrımcılıkla desteklenmekle kalmaz, aynı zamanda neredeyse tüm egemen siyasi, kültürel ve ekonomik kurumların – ister iş, siyaset, aile, cinsiyet, dil, din veya toplumsal yaşamın herhangi bir alanıyla ilgili olsun – “temelinde” yer alan ve yalnızca kötü politikalar veya açık önyargılarla değil, kadınların günlük yaşamlarının maddi koşullarıyla da pekiştirilen temel bir ilkedir. Sosyalist ya da Marksist feminizmin aksine radikal feminizm, mevcut toplumun analizi ve eleştirisinde kadınların ezilmişliğini indirgenemez bir ilk ilke- tabiri caizse “aşağıya kadar inen” bir ezilmişlik biçimi- olarak ele alma anlamında radikal feministtir. Sosyalist-feminist teoriler cinsiyet eşitsizliğini ekonomik sömürünün epifenomenal bir ürünü olarak ele alırken, Marksist feminist teoriler özellikle kapitalist iş bölümünün tarihsel öncülleri olarak ailelerde ve kültürlerde cinsel eşitsizliğin gelişimine ve bunların üretim noktasında işçilerin (hem erkek hem de kadın) ekonomik sömürüsünün yan ürünleri olarak yeniden üretilmesine odaklanır. Buna karĢılık radikal feministler, feminist bir teorinin yalnızca iĢçi sınıfı erkekleri gibi kadınların da iĢçi olarak ezildikleri yolları değil, aynı zamanda kadınların kadın olarak karĢı karĢıya kaldıkları erkek baskısının özgün biçimlerini de (tecavüz, eĢini aldatma, taciz, cinsel taciz, hükümetin kürtaj yasaları ve kadınlara yönelik diğer sistemik erkek Ģiddeti biçimleri gibi) dikkate alması gerektiğini savunurlar. MacKinnon (1989), Bölüm I (“Feminizm ve Marksizm”) ve MacKinnon (1987), özellikle “The Art of the Impossible” (117) ve “Difference and Dominance: Cinsiyet Ayrımcılığı Üzerine” (324-5).

2. Koss (1988), 11 (Tablo 1.2). Koss’un sonuçları, özgürlükçü çevreler de dahil olmak üzere, zaman zaman tartışma konusu olmuştur. Bu bir felsefe makalesi olduğundan, Koss’a yöneltilen itirazların çoğunu, sahtekarlık değilse bile entelektüel ihmal noktasına varacak kadar temelsiz bulsam da Koss’un ampirik iddialarının doğruluğu ya da yanlışlığı, Brownmiller’ın Myrmidon teorisi ile Hayek’in kendiliğinden düzen kavramını geliştirmesi arasındaki ilişki hakkında yapmak istediğim analitik noktadan büyük ölçüde bağımsızdır ve önceki ampirik soru büyük ölçüde bu makalenin kapsamı dışındadır. Ancak, Koss’un bulgularının ayrıntılı bir tartışması ve en yaygın itirazlardan bazılarına karşı bir savunma için Warshaw’a (1994) ve Tjaden ve Thoennes (2000) gibi oldukça farklı anket araçlarıyla yapılan daha sonraki çalışmalara bakınız. Kadına yönelik şiddetin yaygınlığına ilişkin ampirik vakanın hiçbir temel unsuru yalnızca Koss’un araştırmasının kalitesine bağlı değildir.

3. Son yirmi yılda yapılan araĢtırmalar tipik olarak her 4 kadından 1’i ile her 6 kadından 1’inin araĢtırma zamanına kadar yaĢamları boyunca tecavüz giriĢiminde bulunmuĢ veya tecavüzü tamamlamıĢ olduğunu ortaya koymuĢtur. Üst ve alt sınır rakamları için sırasıyla Koss (1988) 10-11 ve Tjaden ve Thoennes (2000), 13-14’e bakınız. Sonuçlardaki farklılık büyük ölçüde her bir çalışmada kullanılan “tecavüz” kavramının operasyonel tanımlarındaki farklılıklardan kaynaklanıyor olabilir: Tjaden ve Thoennes’in Kadına Yönelik Ulusal Şiddet Araştırması (NVAWS) yalnızca bir erkek veya kadının doğrudan şiddet kullanımı veya tehdidi yoluyla cinsel ilişkiye zorlandığı vakaları içerirken, Koss ayrıca bir kadının uyuşturucu aldığı veya rıza gösteremeyecek kadar sarhoş olduğu vakaları da dahil etmiştir. Alkol veya uyuşturucu ile ilgili sorular Koss’un analizinden çıkarıldığında, oranlar NVAWS tarafından bulunanlara daha yakın olmuştur. Tanımdaki farklılığın yanı sıra, NVAWS 1990’ların ortalarında, Koss’un çalışmasından on buçuk yıl sonra ve daha geniş bir örneklemle yürütülmüştür (Koss Amerikalı üniversite öğrencileriyle anket yapmıştır; NVAWS ise Amerika Birleşik Devletleri’nin dört bir yanından her yaştan ve meslekten kadın ve erkeklerle anket yapmıştır).

4. Tjaden ve Thoennes (2000). 26 (Exhibit 9).

5. Carol Hanisch (1969/1970), “Kişisel Olan Politiktir”, ilk olarak Notes from the Second Year’da yayınlanmıştır. Hanisch’in makalesinin içeriği açıkça “‘kişisel’ ve ‘politik’” ayrımını ortadan kaldırmakla ilgilidir ve Hanisch makalenin girişinde “Bu [c.r.] gruplarda keşfettiğimiz ilk şeylerden biri kişisel sorunların politik sorunlar olduğudur” diye yazar.] gruplarında keşfettiğimiz ilk şeylerden biri, kişisel sorunların politik sorunlar olduğudur” diye yazar, ancak yıllar sonra makaleyi yeniden basarken Hanisch, yalnızca makalenin başlığı olarak görünen “Kişisel Olan Politiktir” ifadesinin kendisi tarafından yazılmadığını, bunun yerine Notes’un editörleri Shulamith Firestone ve Anne Koedt tarafından sağlandığını açıklığa kavuşturmak istemiştir (Hanisch 2006).

6. Örneğin, muhafazakâr Katolik filozof Michael Novak, Against Our Will forCommentary (1976) adlı kitabın özellikle öfkeli ve şaşırtıcı derecede dikkatsiz bir eleştirisinde şöyle yazıyor: “Bu kitabın açık tezi basitçe ifade edilebilir: kadınlarla erkekler arasındaki temel cinsel ilişkinin tecavüz olduğudur. … Tecavüzü bu kadar geniş tanımlayarak ve ortadan kaldırılmasını talep ederek Bayan Brownmiller, kadınlarla erkekler arasındaki tüm cinsel ilişkilerin ortadan kaldırılmasından başka neyle flört ediyor olabilir?” (90). Son yıllarda yazıları giderek radikal feminizme karşıt hale gelen, özgürlükçü feminist Wendy McElroy, “The New Mythology of Rape” (2001) adlı kitabında şöyle yazmaktadır: “Brownmiller’ın… miti, erkeklerin genel olarak kitlesel bir tecavüz psikolojisi yarattığıdır. Brownmiller, tüm erkeklerin özünde tecavüzcü, tüm kadınların da doğal avları olduğunu iddia etmektedir. … Brownmiller’ın tarih öncesi çağlardaki tecavüz ve erkek tutumları hakkındaki şaşırtıcı bilgilere nasıl ulaştığı sorgulanabilirse de verdiği mesaj açıktır. Erkekler doğaları gereği tecavüzcüdür.” (¶¶ 35-37).

7. Brownmiller’ın biyolojik determinist olarak yanlış anlaşılması sadece antifeminist polemikçiler veya muhafazakâr partizanlarla sınırlı değildir. Blackwell’s Companion to Gender Studies’de (2009) Kriminoloji yazarı Tony Jefferson Brownmiller’ın teorisinin (diğer radikal feminist teorilerle birlikte) çığır açıcı katkılarda bulunduğunu, ancak “başka açılardan… ortodoks düşünceyi aşmakta [başarısız] olduklarını… [İster biyolojide (Brownmiller için olduğu gibi) ister kültürde (daha yaygın hale geldiği gibi) kök salmış olarak görülsün, bireysel erkeklerin ataerkil, eril değerleri nasıl edindikleri fikri, cinsiyet rolü teorisi gibi, örtük olarak deterministiktir: Weber’in ‘demir kafesi’” (220, vurgu eklenmiştir). Rosalyn Baxandall ve Linda Gordon (2000)- kendileri de kıdemli feminist aktivistler veDear Sisters: Dispatches from the Women’s Liberation Movement – Against Our Will’in “tecavüzün biyolojik olarak belirlendiği teorisini geliştirdiğini” ve “tecavüzün temeli olarak anatomiye dikkat çektiğini” iddia etmektedirler. Geçerken yapılan her iki iddia da görünüşe göre tamamen kitabın ilk bölümünün sonundaki kısa pasajlara ya da bu kısa pasajların eleştirmenler tarafından alımlanmasına dayanmaktadır. Brownmiller’ın bu suçlamaya karşı daha ayrıntılı bir savunması için Johnson’a (2004) bakınız.

8. Novak 1976, s. 90.

9. Hayek (1952/1979), herhangi bir tarihsel referansı olmayan kısa bir örnek olarak yolların evrimini sunmaktadır: “Sadece en basit örneklerde, bireylerin bağımsız eylemlerinin, niyetlerinin bir parçası olmayan bir düzeni nasıl üreteceği kısaca ve herhangi bir teknik aygıt olmadan gösterilebilir ve bu örneklerde açıklama genellikle o kadar açıktır ki, bizi buna götüren argüman türünü incelemeyi asla bırakmayız. Yabani bir arazide patikaların oluşma şekli böyle bir örnektir. İlk başta herkes kendisine en iyi görünen yolu arayacaktır. Ancak böyle bir yolun bir kez kullanılmış olması, geçişi kolaylaştıracak ve dolayısıyla tekrar kullanılma olasılığını artıracaktır ve böylece giderek daha net tanımlanmış yollar ortaya çıkar ve diğer olası yollar dışlanarak kullanılmaya başlanır. Bölgedeki insan hareketleri, birçok insanın kasıtlı kararlarının sonucu olmasına rağmen, henüz kimse tarafından bilinçli olarak tasarlanmamış belirli bir modele uymaya başlar” (70-71). Aslında bu tür süreçler, kayıtlı tarihten çok önce Orta Avrupa’yı boydan boya kat eden kehribar yolların ve diğer kara ticaret yollarının ortaya çıkışını ve devamlılığını, hatta Roma ve daha sonraki Batı Avrupa güçleri gibi büyük ölçekli militarist devletlerin yükselişinden önce dünyanın her yerindeki kara yollarının çoğunu doğrudan açıklamaktadır; bu devletler, esas olarak fetih ve işgal ordularını hareket ettirmek için düzenledikleri ve vergiler ve zorla çalıştırma yoluyla finanse ettikleri kendi yollarını tasarlayarak ve bakımını yaparak kendiliğinden oluşan yol ağlarının önüne geçmiştir.

10. Hatta insani açıklamalara bile. Ekonomik kavramın gelişimi, biyolojik karmaşıklığın evrimsel açıklamaları ve kendi kendini organize eden sistemler bilimindeki ilerlemeden doğrudan etkilenmiştir. İş başındaki kendiliğinden düzeni görememek, ister Paley’in Saatçi Tanrısı’nda isterse de birçok toplumun dil, yazı, şehirler, medeni hukuk, tekstil ya da para için otoriter kökenler icat etmek için kullandığı kurucu kahraman mitlerinde (Spartalı Lycurgus, Romalı Numa, Çin’deki Üç Hükümdar ve Beş İmparator, vb) olsun, her iki alanda da aynı türden yaratılışçı yanılgılara yol açmaktadır. Hayek (1964) ve Hayek (1973) s. 37ff ve 81’deki kısa açıklamalara ve daha yakın zamanda Geoffrey Allan Plauché’nin “On the Myth of the FounderLegislator in Political Philosophy” (2006) adlı eserindeki derinlemesine incelemeye bakınız. Eğlenmek için Stephen Jay Gould’un “The Creation Myths of Cooperstown” (1991) adlı eserine de bakınız; bu eserde Abner Doubleday’in beyzbolu icat edişine dair az ya da çok efsanevi anlatının ardındaki motivasyonlar ile köktenci Yaratılışçılığın ardındaki entelektüel dürtüler karşılaştırılmaktadır.

11. Feminist teorisyenler, elbette, örf ve adet hukukunun kadınlara ve cinsel ilişkilere yaklaşımını- özellikle de örtünme doktrinini ve “azarlama” (eşini aldatma) ve evlilik içi tecavüz konularını – uzun süredir eleştirmektedir. 19. yüzyılda feminizmin “birinci dalgası” sırasında örtünme, kadınların mülkiyet haklarına ve medeni haklarına bir saldırı olarak yaygın bir şekilde protesto edilmiştir. 20. yüzyıldaki “ikinci dalga” feminist reform kampanyaları, kocaların eşlerine tecavüz etmekle suçlanmasını yasal olarak imkânsız hale getiren eş muafiyetlerini nihayet ortadan kaldırmayı başarmıştır. İkinci reform kampanyaları, kodifiye edilmiş (eyalet) hukukunda yazılı olan eş muafiyetlerini ortadan kaldırmayı amaçlıyordu, ancak bu muafiyetler, eşe tecavüz olasılığını reddeden daha önceki örfi hukuk doktrinlerinden geliyordu (Hale’e göre, evlilik yeminlerinin bir kadının yasal kocasından gelen her türlü seks talebine geri alınamaz bir rıza içerdiğine inanıldığı için; ya da Blackstone’a göre evlilik akdinin karı ve kocayı “yasal olarak tek bir kişi” haline getirmesi nedeniyle, “evlilik sırasında kadının yasal varlığı askıya alınır ya da en azından kocanınkiyle birleştirilir ve pekiştirilir” ve bir kadın, kocasının rızası olmadan ve kendi adına olduğu kadar onun adına da şahsına ya da malına yönelik zararlar için herhangi bir dava açamaz). Kısmi tartışmalar için Brownmiller (1975), MacKinnon (1987) ve MacKinnon’un (2007) 2. bölümlerine bakınız.

Hayek, John Hasnas (2008) gibi diğer özgürlükçü hukuk teorisyenleriyle birlikte, çok merkezli, evrimsel bir ortak hukuk sürecinin, özgürlükçü hukuk doktrinlerinin hukuki çatışmayı önleme ve barışçıl sosyal iş birliğini mümkün kılma avantajı nedeniyle nispeten haklara saygılı, özgürlükçü sonuçları güvence altına alma eğiliminde olduğunu savunmaktadır (Hasnas 2004, “ortak hukuk” yerine “teamül hukuku” terimini tercih etmektedir). Ancak genel olarak, iş başında olduğu iddia edilen çok merkezli seçim sürecinin, aslında yalnızca çatışmalarını mahkemeye taşıma ve çıkarlarını savunma hakkına sahip olduğu kabul edilenler için iş başında olacağı söylenebilir. Dolayısıyla, çok merkezli hukuki süreçlere katılma hakkına sahip olmadıkları ya da sadece ikinci sınıf ve kısmi, türevsel ya da “örtülü” bir hakka sahip oldukları kabul edilenler – özellikle de tarihsel olarak kadınlar, çocuklar ve köleleştirilmiş erkekler – şahıslarına, mülklerine ya da özgürlüklerine saygı gösteren sonuçlar için baskı yapma fırsatını çok daha az bulma eğilimindedirler ve ortak hukuk doktrinlerinin bireysel özgürlükten ziyade birleşmiş toplumsal baskıyı temsil etme olasılığını çok daha yüksek bulmaktadırlar. Aslında Hayek gibi erkek yazarların “bildiğimiz şekliyle hukuku bireyin özgürlüğünün başlıca koruması” (1973, 67) olarak görmesine izin veren yalnızca kendine özgü bir azınlık perspektifidir; hukuki varlığı son zamanlarda baronununkiyle birleştirilen ve sağlamlaştırılan bir kadın, eski hukuk düzeninin “bireyin yöneticilerinin amaçlarına hizmet etmek zorunda bırakıldığı bir aygıttan” (1973, 67) nasıl farklı olduğunu bulmakta çok daha fazla sorun yaşayacaktır.

Ancak, ortak hukukun bu sonuçları üretmiş olması, elbette tek merkezli mevzuatın daha iyi sonuçlar ürettiğini ya da ortak hukukun çok merkezli çerçevesi içindeki değişikliklerden ziyade düzeltici mevzuat yoluyla durumu düzeltmeye yönelik kampanyaların durumu iyileştirmek için en iyi stratejiyi temsil ettiğini göstermez. MacKinnon (2007), radikal liberteryenlerin temelden reddettiği ayrımcılık karşıtı hükümet yasalarının geliştirilmesiyle ilgili olsa da Hayek’in daha sonraki ortak hukuk ve yasama hukuku tartışmalarıyla ilginç paralellikler kurarak, yasama müdahalesi kampanyalarına tercih edilebilecek çok merkezli, ortak hukuk süreci içindeki mücadelelerin radikal feminist bir savunmasını sunmaktadır.

Kadın haklarını görmezden gelen veya kadın özgürlüklerini kısıtlayan örf ve âdet normlarını sistematik olarak değiştirmek veya ortadan kaldırmak amacıyla çok merkezli bir hukuk sistemi içindeki örf ve âdet dengesini değiştirmeye yönelik uyumlu feminist mücadelenin artık “kendiliğinden” bir hukuk düzeni içinde bir gelişme olarak sayılması gerekip gerekmediği sorulabilir. Sonuçta, bu tür kampanyalar başarılı olduğu ölçüde, bu genel normların tasarlanmadan gelişmesine izin vermek yerine, genel hukuk normları için spesifik, kendiliğinden olmayan tasarımları yürürlüğe koymayı başarmış gibi görünecektir. (Paralel bir konu Timothy Sandefur (2009b) tarafından Hayek’e ve John Hasnas’a sözde spontane düzenler içinde rasyonel eylemle ilgili meydan okumasında gündeme getirilmiştir). Ancak bunun kendiliğinden olmayan bir “müdahale” sayılıp sayılmayacağı, kısmen, “kendiliğindenliğin” aşağıda tanımlandığı gibi tasarlanmamış (ya da ortaya çıkan) bir düzene mi yoksa çok merkezli bir düzene mi işaret ettiğine bağlı olacaktır- bu ayrım hemen aşağıda ortaya konacak ve tartışmanın merkezinde yer alacaktır.

12. Elinor Ostrom’un (diğerlerinin yanı sıra) tarımsal müştereklerin ve diğer “ortak havuz kaynaklarının” Hayekçi kendiliğinden düzen teorileri açısından çok merkezli sosyal düzenlemesi üzerine çalışmaları da dahil olmak üzere çalışmalarının bir tartışması için Boettke ve Coyne’a (2005) bakınız.

13. Gould (1991) Amerikan beyzbolunun ortak kurallarının 19. yüzyılın ortalarında önceden var olan birçok farklı top ve sopa oyununun yerel kurallarından çok merkezli olarak nasıl geliştiğini göstermektedir. Ortak bir kurallar dizisi üzerinde yakınlaşma büyük ölçüde, mahalle takımlarının daimî kulüpler haline gelmeye başlaması ve çok farklı yerel kurallara sahip kulüplerin kendi şehirleri dışında daha fazla gösteri maçı oynamaya başlamasıyla, koordine edilmemiş geçici uzlaşmaların sonucuydu. Gould, Hayek’in ya da kendiliğinden düzen teorisinin diğer ekonomik formülasyonlarına atıfta bulunmaz; konuya biyolojik evrimle bir analoji yoluyla yaklaşır. Ancak açıklayıcı çerçevelerdeki örtüşme tesadüfi değildir. Hayek’in babası ve dedesi eğitimli biyologlardı ve Hayek daha sonra kendiliğinden doğan düzene olan ilgisinin evrimsel biyoloji okumalarından derinden etkilendiğini açıklamıştır. Ebenstein’ın (2003) ilk bölümüne bakınız.

14. Örneğin Friedrich Engels (1880) tarafından ileri sürülen görüşün aksine: “Aktif toplumsal güçler tıpkı doğal güçler gibi iĢler: onları anlamadığımız ve hesaba katmadığımız sürece körü körüne, zorla, yıkıcı bir Ģekilde. Ama onları bir kez anladığımızda, eylemlerini, yönlerini, etkilerini bir kez kavradığımızda, onları giderek daha fazla kendi irademize tabi kılmak ve onlar aracılığıyla kendi amaçlarımıza ulaşmak yalnızca bize bağlıdır. Ve bu özellikle günümüzün muazzam üretici güçleri için geçerlidir. Bu toplumsal eylem araçlarının doğasını ve karakterini anlamayı inatla reddettiğimiz sürece – ki bu anlayış kapitalist üretim tarzının ve onun savunucularının işine gelmemektedir – bu güçler bize rağmen, bize karşı, yukarıda ayrıntılı olarak gösterdiğimiz gibi bize hükmettikleri sürece iş başındadırlar. Ancak doğaları bir kez anlaşıldığında, birlikte çalışarak efendi şeytanlardan gönüllü hizmetkârlara dönüştürülebilirler. … Nihayet günümüzün üretici güçlerinin gerçek doğasının bu şekilde tanınmasıyla, üretimin toplumsal anarşisi yerini, toplumun ve her bir bireyin ihtiyaçlarına göre üretimin belirli bir plan dahilinde toplumsal olarak düzenlenmesine bırakır” (Bölüm III. ¶¶ 35-36). Hayek (1973), görünüĢe göre benzer görüĢlerle Ģöyle yazmaktadır: “Eğer öfkeli sosyal reformcular hala ekonomik iĢlerin kaosundan Ģikayet ediyor ve düzenin tamamen yokluğunu ima ediyorlarsa, bunun nedeni kısmen kasıtlı olarak yapılmamıĢ bir düzeni kavrayamamaları, kısmen de onlar için düzenin somut amaçları hedefleyen bir Ģey olması ve göreceğimiz gibi kendiliğinden oluĢan bir düzenin bunu yapamamasıdır” (37-38).

15. Hayekçi kendiliğinden düzenler ışığında ya da Hayekçi kendiliğinden düzenlerin doğrudan bir örneği olarak İnternet ya da Wikipedia tartışmaları için örneğin Boothby (2005), Mangu-Ward (2006), Sunstein (2006), Black (2007), Mangu-Ward (2007), Clark (2007), Lee (2008), Roberts ve Wales (2009) ve McCloskey’nin (2010) Önsöz ve Teşekkür bölümlerindeki geçici referanslara bakınız. Bragues (2007) Wikipedia’yı rekabetçi piyasalardaki dengeleyici süreçler açısından tartışmakta, ancak Hayek veya kendiliğinden oluşan düzen ile açık bir bağlantı kurmamaktadır (daha ziyade, Avusturyacı “rekabetçi piyasa yapısı” anlayışından ziyade neoklasik anlayışa dayanıyor gibi görünmektedir).

16. Örneğin, EconTalk röportajı “Wales on Wikipedia “ya bakınız (Roberts ve Wales, 2009).

17. Hayek (1952/1979), 58. Vurgular eklenmiştir. Against Our Will’i Hayek’in Law, Legislation, and Liberty’si ile birlikte okuduğumuzda, Brownmiller’ın “düşünmeyen” polis tecavüzcüleri ve onların ataerkilliğin kalıcı yapısına “büyük ölçüde fark edilmeyen” katkıları ile Hayek’in hukukun giderek daha otoriter anlayışlara doğru deformasyonunda avukatların rolünü tanımlaması arasında çok düşündürücü bir paralellik görmemek zordur: “Bireysel avukat, bilinçli bir başlatıcı olmaktan çok, farkında olmayan bir araç, bir bütün olarak görmediği olaylar zincirinin bir halkasıdır. … Avukatın mesleki önyargısının muhafazakâr olduğu sık sık söylenir. … Ancak, mevcut hukukun büyük bölümüyle uyuşmayan genel bir hukuk felsefesi yakın zamanda üstünlük kazandığında durum tamamen farklıdır. Aynı avukatlar, aynı alışkanlıklar ve tekniklerle ve genellikle farkında olmadan, devrimci bir güç haline gelecek, hukuku en ince ayrıntısına kadar dönüştürmede, daha önce onu korumada olduğu kadar etkili olacaklardır. … Daha şimdiden avukatlar birçok alanda, kendilerinin yaratmadığı genel bir anlayışın aracı olarak, adalet ilkelerinin değil, bireyin yöneticilerinin amaçlarına hizmet etmek zorunda bırakıldığı bir aygıtın araçları haline gelmişlerdir” (66-67).

18. Cinsel ve siyasi rıza arasındaki paralellikler hakkında Johnson ve Long (2005) § 2’ye bakınız.

19. “En azından” terimini tavsiye ederek kullanıyorum: kendiliğinden/inşa edilmiş ayrımıyla ilişkili olan ve bu makalenin kapsamını aşan pek çok başka özellik vardır – bunlar arasında zımni ve açık normlar, deneysel ve kapsamlı veya kesin politika yaklaşımları, çoğulcu ve tek tip seçimler, gelişen ve sabit çözümler, marjda seçime dayalı düzenler ve yeniden düzenlemeye veya temelden tasarıma dayalı düzenler, sosyal eleştirinin içkin ve aşkın biçimleri, “içsel” veya kendi kendini örgütleyen düzen biçimleri ve “dışsal” veya dayatılan düzen biçimleri, vb. arasındaki ayrımlar yer almaktadır.

20. “Vikipedi: Tarafsız bakış açısı” (WP: NPOV): “Tarafsız bakış açısı (NPOV), Vikipedi’nin ve diğer Wikimedia projelerinin temel bir ilkesidir. Tüm Vikipedi maddeleri ve diğer ansiklopedik içerikler tarafsız bir bakış açısıyla yazılmalıdır. Bu, güvenilir kaynaklar [WP: RS] tarafından yayınlanan tüm önemli görüşlerin önyargısız ve adil bir şekilde temsil edilmesi anlamına gelir. Bu, tartışmaya açık değildir ve tüm maddelerden ve tüm editörlerden beklenmektedir.” NPOV politikası Vikipedi’nin açılışından sonraki aylarda formüle edilmiş ve önceki projelerdeki benzer politikalara dayandırılmıştır. Çoğu Vikipedi topluluk politikasında olduğu gibi, bu kural da başlangıçta basit bir biçimde ve yoruma çok açık olarak önerilmişti; on yıl boyunca Vikipedistler tekrar tekrar yorumlama, anlaşmazlık, tartışma noktaları buldular ve bu tartışmaları çözme çabalarından yavaş yavaş ortaya çıkan topluluk fikir birliği, WP: NPOV’un pratik uygulamaları üzerinde muazzam miktarda detaylandırma ve yorumlama üretti. Başlangıçta Jimmy Wales tarafından kişisel olarak yazılan altı paragraftan oluşan (örnekler dahil) WP: NPOV, şu anda 16 sayfa uzunluğunda, 11 sayfalık bir öğretici ve 9 sayfalık bir SSS ile neredeyse tamamı Vikipedi katılımcıları tarafından ortak deneyim ve topluluk fikir birliğine dayalı olarak yazılmış, yeniden yazılmış ve geliştirilmiştir.

21. “Wikipedia: Verifiability” (WP: V): “Vikipedi’ye dahil edilme eşiği doğruluk değil doğrulanabilirliktir- okuyucuların Vikipedi’deki materyalin daha önce güvenilir bir kaynak tarafından yayınlanıp yayınlanmadığını kontrol edip edemeyecekleri, editörlerin bunun doğru olduğunu düşünüp düşünmedikleri değil. Vikipedi maddelerindeki tüm materyal, orijinal araştırma olmadığını göstermek için güvenilir bir yayınlanmış kaynağa atfedilebilir olmalıdır [WP: NOR], ancak pratikte her şeyin atfedilmesi gerekmez. Bu politika, tüm alıntıların ve itiraz edilen veya edilmesi muhtemel materyallerin güvenilir, yayınlanmış bir kaynağa satır içi alıntı şeklinde atfedilmesini ve kaynağın söz konusu materyali doğrudan desteklemesini gerektirir.” WP: V, Vikipedi maddelerinde iddiaların “[kaynak belirtilmeli]” ile işaretlenmesinin arkasındaki normdur.

22. Hayek (1964) ¶ 8. Ibid. ¶ 9 bu tür düzenleri açıkça “çok merkezli” olarak nitelendirmekte ve bu terimi Polanyi’den aldığı için tırnak içine almaktadır. Hayek (1973) bize Ģunu söyler: “Toplum dediğimiz kendiliğinden oluĢan düzenin, bir örgütün genellikle sahip olduğu gibi keskin sınırlara sahip olması da gerekmez. Genellikle daha gevşek bağlantılı ama daha kapsamlı bir düzende merkezi bir konum işgal eden daha yakın ilişkili bireylerden oluşan bir çekirdek ya da birkaç çekirdek olacaktır” (47, vurgu eklenmiştir).

23. Hayek elbette tek merkezli düzenlerin (taksis, “organizasyon” veya “inşa edilmiş düzen” olarak nitelendirilen) firmalarda, ailelerde, derneklerde veya diğer sosyal organizasyon çekirdeklerinde rıza ile organize edilebileceğini kabul eder. Ancak kendiliğinden düzen kavramlarının normatif kullanımında, karşıtlık noktası, bu nispeten dar sınırlar içinde tutulan inşa edilmiş düzenle neredeyse hiçbir zaman değil, daha ziyade sağlıklı bir kendiliğinden düzene zorlayıcı bir şekilde “müdahale eden”, inşa edilmiş düzenin bütüncül ve siyasallaştırılmış bir biçiminden esinlenen amaçlı “müdahaleler” veya “düzeltmeler “dir. Bu nedenle Hayek bazen ve daha sonraki yazarlar sıklıkla, çok-merkezlilik ile zorlama arasındaki basit bir alternatif meselesiymiş gibi yazmakta, çok-merkezlilik ile tek-merkezlilik ve uzlaşmacı-zorlayıcı ayrımlarını birbirini kesen ayrımlar olarak ele almamaktadır. Bu nedenle, Hayek The Road to Serfdom’da (1944/2007) planlama ve piyasa düzenlerini tartışırken hükümetin zorlayıcı gücünü ve planlı düzenlerde otoritenin merkezileşmesini basitçe özdeş olarak ele alır: “Modern planlamacılar ve muhalifleri arasındaki anlaşmazlık… toplumun çeşitli olası örgütleri arasında akıllıca seçim yapmamız gerekip gerekmediğine ilişkin bir anlaşmazlık değildir. Sorun, bu amaçla, zorlayıcı güç sahibinin kendisini genel olarak bireylerin bilgi ve inisiyatiflerine en başarılı şekilde planlama yapabilmeleri için en iyi kapsamın verildiği koşulları yaratmakla sınırlamasının mı daha iyi olduğu; yoksa kaynaklarımızın rasyonel kullanımının tüm faaliyetlerimizin merkezi olarak yönlendirilmesini ve örgütlenmesini mi gerektirdiğidir” (85). Benzer şekilde, The Constitution of Liberty’de (1960/1978), yapıcı rasyonalizme saldırısının sonunda Hayek şöyle yazar: “Bu sonuçların hiçbiri aklın kullanımına karşı argümanlar değildir, sadece hükümetin herhangi bir münhasır ve zorlayıcı yetkisini gerektiren kullanımlara karşı argümanlardır” (70). Law, Legislation and Liberty’de Hayek yapısalcılığı “[kendiliğinden] düzeni doğrudan emirlerle iyileştirme veya düzeltme” planları olarak nitelendirir (51). Bu açıkça çok merkezli düzenden ziyade yönlendirici düzene bir atıftır; “emirlerin” hangi anlamda kastedildiğine bağlı olarak, zorlayıcı araçlara da doğrudan bir atıf olabilir veya olmayabilir. Her halükârda, kısa süre sonra bize “piyasa düzenine ‘müdahale’ ya da ‘müdahale’ edilmesine karşı argümanın özünün bu olduğu” söylenir, ki bu açıkça hükümetin zorlayıcı gücüne bir göndermedir.

24. Benzer şekilde, Cato Unbound adlı çevrimiçi dergide yakın zamanda yapılan bir tartışmada Timothy Sandefur (2009a) “kendiliğinden doğan düzen” teorilerinin analitik titizliği hakkında oldukça farklı ve bana göre çoğunlukla temelsiz bazı endişeler dile getirmiştir; Hayekçi hukuk felsefecisi John Hasnas, (büyük ölçüde başarılı) cevabı sırasında, “inşa edilmiş ve kendiliğinden oluşan düzenler arasındaki ilkesel ayrımın patentli olduğunu düşünürdüm” dedi ve ardından iki bitişik paragraf içinde üç farklı karakterizasyon sunmaya devam etti ve görünüşe göre bu karakterizasyonların hepsini az ya da çok eşdeğer olarak ele aldı. Hasnas, “[C]onstructed orders have a designated final decision maker… A spontaneous order has no such centralized, collective decision maker” diye yazarken “spontaneous order “ı “polycentric order” ile eşdeğer olarak kullanmaktadır. (2009, ¶ 5). Hemen ardından, “spontane düzenlerin bireysel seçim sistemleri olduğunu” (A.g.e.) ve “Spontane düzenlerin evrimleşen sistemler olduğunu” yazmaktadır. Devleti devlet yapan şey, evrimi durdurma gücüdür” (A.g.e.) diyerek, görünüşe göre devletin zorlayıcı gücüne atıfta bulunmakta ve böylece (eğer gerçekten kastedilen buysa) kendiliğinden/inşa edilmiş ayrımını rızaya dayalı ve zorlayıcı düzenler arasındaki ayrım açısından karakterize etmektedir. Bir sonraki paragrafta Hasnas, Hayek’in Adam Ferguson’dan miras aldığı bir sloganı, “Kendiliğinden oluşan düzenler insan eyleminin ürünüdür ancak insan tasarımının değil; inşa edilen düzenler ise insan tasarımının ürünüdür” (¶ 6) ifadesini kullanarak, kendiliğinden/inşa edilen ayrımını doğrudan ortaya çıkan/bilinçli olarak tasarlanan ayrımına eşdeğer olarak nitelendirmektedir.

Biraz farklı bir örnek Norman Barry’nin “The Tradition of Spontaneous Order: A Bibliographical Essay” (1982) adlı kitabında yer almaktadır; burada Barry aslında spontane düzenin iki farklı anlamını ayırt etmeye çalışmaktadır, ancak bize şunu söylemektedir:

Bir anlamda, bireylerin zorlanmamış eylemlerinden oluşan karmaşık bir toplam yapıya atıfta bulunmak için kendiliğinden düzenden bahsederken, başka bir anlamda, bir tür Darwinci ‘en uygun olanın hayatta kalması’ süreci yoluyla yasaların ve kurumların evrimsel büyümesinden bahsediyoruz (ve biyolojik analoji uygunsuz değildir.) Bu iki anlamda da bilinçli bir tasarım olmamakla benzer olan ve irademizden bağımsız olarak ortaya çıkan sosyal yapıları tanımlıyoruz. … (¶11)

Barry’nin buradaki asıl kaygısı, ilk olarak, bireysel etkileşime odaklanma ile kurumsal sürekliliğe odaklanma arasındaki ayrım ve ikinci olarak, başlangıçta farklı olan çıkarların uzlaştırılması için bir “görünmez el” açıklamasının varlığı ya da yokluğudur. Barry’nin yapmaya çalıştığı ayrımın ilk yarısı, herhangi bir gerekçe ya da argüman ileri sürmeksizin basitçe rızaya dayalı düzenler ile ortaya çıkan düzenleri birleştirirken, ikinci yarısı bireysel rızayı bir kriter olarak açıkça göz ardı etmekte, ancak ne yazık ki doğası gereği hem çok merkezli hem de ortaya çıkan biyolojik evrim metaforuna başvurmakta, “görünmez el” referansı ise ortaya çıkan (uzlaştırıcı ve karşılıklı fayda sağlayan) sonuçların belirli bir biçimini çağrıştırmaktadır. Gordon (1982), Barry’nin ortaya çıkan düzeni zorunlu olarak rızaya dayalı olarak nitelendirmesini eleştirerek, “Bilinçli bir anlaşmanın kendiliğinden oluşan bir düzene göre ahlaki açıdan neden daha düşük olduğu hiç de açık değildir. Kendiliğinden ortaya çıkan bir düzende, en azından düzeni oluşturan bireylerin eylemlerinin zorlanmadığının bilindiği söylenebilir. Ancak bu yanlıştır: zorlanmış eylemler neden görünmez açıklamaların konusu olamaz? Diğer taraftan, anlaşmalar tamamen gönüllü olabilir. Barry’nin bunun ilk kısmına katılmadığı açıktır, çünkü görünüşe göre (s. 11) kendiliğinden bir düzenin zorlanmamış eylemler üzerinde işlemesini bir gereklilik haline getirmektedir. Ancak bunun için hiçbir neden göstermemektedir” (¶ 12, vurgu eklenmiştir).

25. Kötücül spontane emir olasılığı spontane emir teorisyenleri tarafından nadiren tamamen kaybedilmiştir ve bildiğim kadarıyla neredeyse hiçbir zaman açıkça reddedilmemiştir. Endişe verici olan, uygulamada bundan nadiren bahsedilmesi ya da önemli bir olasılık olarak vurgulanmasıdır. Bununla birlikte, Hayek bu olasılığı kesinlikle göz önünde bulundurmaktadır; kar güdüsünün tek başına “[kendiliğinden oluşan piyasa düzenlerinin] faydalı bir karaktere sahip olacağını garanti etmediğini” (1964 ¶ 22) ve faydalı bir düzen için “insanların toplumlarında alışkanlık haline gelmiş olan… bazı geleneksel kurallara da uymalarının gerekli olduğunu” öne sürdüğü zaman olduğu gibi. Ortak ahlak ve hukuk kuralları bunun başlıca örneğidir” (A.g.e.). Kirzner (1982), kendiliğinden düzen kavramlarının açıklayıcı gücünü kabul eden, ancak “kabul edilen bu düzenliliklerin en azından bazı yönlerinin toplumsal açıdan arzu edilebilirliğini sorgulayan” ve “doğru ya da yanlış, teoriyi toplumsal ahlaksızlıkların ya da toplumsal verimsizliklerin sistematik olarak ortaya çıkışını gösteriyormuş gibi algıladığını iddia eden” teorilerden bahsederek, toplumsal düzenleri hem kendiliğinden hem de kötücül olarak ele almanın kavramsal olasılığını açıkça ortaya koymaktadır (¶ 3). Ancak Kirzner, bunun kendiliğinden düzen teorilerinin gelişimi hakkında anlatılması gereken tarihsel hikâye ve bu hikâyeye dahil edilmesi gereken entelektüel figürler üzerinde önemli etkileri olduğunu düşünürken, bu görüşü, Kirzner’in ekonomilerini tüm kalbiyle reddettiği Marx, Pigou ve Keynes gibi düşünürlerle ilişkilendiriyor; kötücül bir düzenin kavramsal olasılığının kendi gerçek sosyal dünya görüşünün bir parçası olmadığını şiddetle öne sürüyor. Bunun yerine, Hayek gibi yazarların ayırt edici katkısının “bu sistematik sonuçların normatif karakterinin sosyal açıdan faydalı olmaktan başka bir şekilde değerlendirilemeyeceği fikri” olduğunu öne sürmektedir (¶ 2).

Bu olasılığın en kesin kabulü muhtemelen Roderick Long’dan gelmektedir; Long zaman zaman hem kendiliğinden hem de “kötücül” olan gerçek toplumsal düzenler olarak kabul ettiği olguları tartışmış ve bu olgular için affedilmez bir kelime oyunu olan “spontane ordure “u icat etmiştir (Long 2006).

26. Brownmiller’ın yukarıda tartışılan teorisine ilişkin yaygın yanlış anlamalar, Hayek’in çalışması boyunca incelediği toplumdaki kendiliğinden oluşan düzenlere ilişkin yanlış anlamalara paralel olarak görülebilir. Örneğin Hayek (1973) 20-21’de kendiliğinden oluşan düzenlerin, doğal dünyanın bulunmuş düzenleri ile bilinçli insan tasarımının oluşturulmuş düzenleri arasında nasıl üçüncü bir gelişmiş düzen kategorisi oluşturduğunu tartışmaktadır. Hayek’e göre bu yetişmiş düzenler “‘doğal’ ve ‘yapay’ şeklindeki sahte ikiliğin” (20) yetersizliğini göstermektedir. “Amaçlanan ayrım ya bağımsız olarak var olan nesneler ile insan eyleminin sonucu olan nesneler arasında ya da bağımsız olarak ortaya çıkan nesneler ile insan tasarımının sonucu olarak ortaya çıkan nesneler arasında olabilir. Bu iki anlam arasındaki ayrımın yapılamaması, bir yazarın belirli bir olguyla ilgili olarak, insan eyleminin sonucu olduğu için yapay olduğunu iddia edebileceği, bir diğerinin ise aynı olguyu insan tasarımının sonucu olmadığı için doğal olarak tanımlayabileceği bir duruma yol açmıştır” (A.g.e.). Brownmiller’ın teorisine verilen yaygın tepkiler, Brownmiller’ın tecavüz kültürünü ya bulunmuş bir düzen (insan erkeğinin kaçınılmaz bazı doğal özelliklerine dayanan) ya da yaratılmış bir düzen (erkekler arasında kasıtlı bir komplonun ürünü) olarak tanımlaması gerektiği yönündedir. Bu tür tepkiler, yoğunlaşmış insan tasarımının değil, dağınık insan eylemlerinin ürünü olan yetişmiş bir düzen olasılığını ciddi bir olasılık olarak görmekte aynı zorluğu göstermektedir; bu, çoğu sosyal teorisyenin hukukun ne değişmez doğanın bulunmuş düzeninden ne de kahraman kurucu-yasa koyucuların yapılmış düzeninden kaynaklanabileceğini kabul etmekte yaşadığı zorluktan biraz farklıdır.

27. Kadınlar genellikle gecenin sonunda eve dönebilmek için erkekleri kendilerine yardım etmeye ikna etmek zorunda hissederler ve sürekli uyarılar ve gerçek riskler gecenin tehlikesini o kadar yoğun hale getirir ki, kadınlar ne kadar yalnız eve gitmek isteseler de gecenin geç saatlerinde bir erkeğin arabasını ya da evini terk ederken kendilerini güvende hissetmezler. Elbette söz konusu erkeğin bununla hiçbir ilgisi olmayabilir; bunu hiç düşünmemiş olabilir ya da bu durumdan üzüntü duyuyor olabilir. Ancak yine de isimsiz tecavüzcünün eylemleri evini fiili bir hapishane hücresi haline getirmiş ve onu da hapishane müdürü yapmıştır.

28. Brownmiller’ın Against Our Will kitabının 2. Bölümünde ve başka yerlerinde tecavüz tehdidinin esasen evliliğin ilkel kökenleri ve yapısı ile kocaların “korunmalarının” bir koşulu olarak talep ettikleri toplumsal ayrıcalıklarla bağlantılı olduğu yönündeki argümanı buradan kaynaklanmaktadır.

29. “İnsan [sic] üzerinde hareket ettiği kuralların çoğunu bilmez. … Hayvan toplumlarında ve büyük ölçüde ilkel insan toplumunda, toplumsal yaşamın yapısı, kendilerini yalnızca uyulduklarında gösteren eylem kuralları tarafından belirlenir. … İnsan [sic] hiçbir zaman itaat ettiği yasalar olmadan var olmamış olsa da binlerce yıl boyunca onları ifade edebilme anlamında bildiği yasalar olmadan var olmuştur” (Hayek 1964, ¶ 18). Hayek çalışması boyunca, önemli miktarda zımni bilgi birikimine duyulan bu güvenin kapsamının değiştiğini, ancak Hukuk, Yasama ve Özgürlük’te (1973) sürekli olarak tartışılan “Büyük Toplum” gibi son derece uzmanlaşmış, karmaşık ve modernleşen toplumlarda merkezi önemini koruduğunu, hatta başarılı işleyiş için çok daha önemli hale geldiğini vurgulamaktadır.

30. Ezra Heywood’un yazdığı gibi, 19. yüzyılın bireyci anarşistleri bunu kesinlikle açıkça görüyorlardı: “Dostça bir saygı olduğu düşünülen zalim bir nezaket, rasyonel varlığın ilahi hakkı olarak en azından yalnız bırakılmaya hakkı olanları ‘koruduğunu’ varsayar. Bizler vahşi hayvanlar arasında değiliz; o halde kadının kimden korunmaya ihtiyacı vardır? Koruyucularından” (qtd. Johnson ve Long 2005). Ayrıca 19. yüzyıl bireycilerinin radikal özgürlükçü feminizmi ve kadınların ataerkil “korunması” ile devletin silahsızlandırılmış bir halkı paternalist “koruması” arasındaki paralellikler hakkında Johnson ve Long’a (2005) bakınız.

31. Against Our Will 1971-1975 yılları arasında yazıldı. Tecavüz üzerine feminist konuşmalar ve bilinç yükseltme gruplarında kadınların deneyimlerinin paylaşılması, birçok kadının yabancılar tarafından değil, kocaları, erkek arkadaşları, flörtleri ve tanıdıkları tarafından tecavüze uğradığını ortaya çıkarmaya başlamış olsa da, bu keşfin tam kapsamı, feminist araştırmacıların 1980’lerde “gizli tecavüz” üzerine çığır açan çalışmalarına kadar netleşmeyecekti (en ünlüsü Koss 1987). Bu nedenle Brownmiller kitabın sonuna doğru evlilik içi tecavüz (380-382) ve tanıdık tecavüzünü (400), feminist incelemenin şimdiye kadar gizlenmiş ya da konuşulmamış bir sorunu ortaya çıkarmaya başladığı alanlar olarak tartışmaktadır. Ancak her iki konuya da, bir savaş silahı olarak tecavüz, kurumlar içinde tecavüz ya da “polis soyguncusu” yabancı tecavüzü gibi konulara ayırdığı bölümler uzunluğunda yer vermiyor- ve 1975’te henüz veremezdi. Brownmiller 1975’te şöyle yazabiliyordu: “Biliyoruz ki, ya da en azından istatistikler bize söylüyor ki, rapor edilen tecavüzlerin yarısından fazlası yabancıların işi değildir ve gizli istatistiklerde, rapor edilmeyen beş tecavüzden dördünde, tamamen yabancılar tarafından işlenen yüzde muhtemelen daha düşüktür.” 1988 yılına gelindiğinde Mary Koss’un “gizli istatistikler” üzerine yaptığı araştırma, “yarısından fazlası değil” ifadesini %15’in altına indirmiştir.

Kadınlara karşı işlenen cinsel şiddetin ezici çoğunluğunun onları tanıyan ve sevdiklerini iddia eden erkekler tarafından yakın ve sözde “koruyucu” ilişkiler içinde işlendiğinin keşfini açıklamak için, radikal feminist teorilerin bu yeni bilgiyi ve erkek “koruyuculara” ilişkin bu değişen bakış açısını analizlerine dahil etmeye başladığı 1980’ler ve sonrasında cinsellik ve şiddet üzerine feminist yazılar üzerinde derin bir etkisi olmuştur; örnekler için bkz, Dworkin (1983), Dworkin (1987) veya “Sex and Violence: MacKinnon’da (1987) “Cinsiyet ve Şiddet: Bir Perspektif”, vb.

32. Bakınız Johnson ve Long (2005).

* * *

Referanslar

• Barry, Norman (1982). “The Tradition of Spontaneous Order: A Bibliographical Essay,” in Literature of Liberty V.2 (Summer 1982). 758. <http: //www. econlib. org/library/Essays/LtrLbrty/bryTSO. html>

• Baxandall, Rosalyn and Linda Gordon (2000, June 3). “Second-Wave Soundings,” in The Nation. <http: //www. thenation. com/article/second-wave-soundings>

• Black, Erik W. (2008) “Wikipedia and academic peer review,” in Online Information Review 32.1. 73-88. <http: //www. emeraldinsight. com/¹⁴⁶⁸–⁴⁵²⁷. htm>

• Boettke, Peter J. and Christopher J. Coyne (2005). “Methodological individualism, spontaneous order, and the research program of the Workshop in Political Theory and Policy Analysis,” in Journal of Economic Behavior and Organization Vol. 57. 145-158. <http: //econfaculty. gmu. edu/pboettke/pubs/Methodological_Individualism. pdf>

• Boothby, Rod (2005). “Spontaneous Organization – Emergence Theory – Enterprise Blogs,” in Innovation Creators (21 November 2005). Web log post. <http: //innovationcreators. com/wp/? p=³⁹>

• Bragues, George (2007). “WikiPhilosophizing in a Marketplace of Ideas: Evaluating Wikipedia’s Entries on Seven Great Minds.” Working Paper (April 2007). Available at SSRN: <http: //ssrn. com/abstract=⁹⁷⁸¹⁷⁷>

• Buchanan, James M., David Gordon, Israel Kirzner, et al. (1982). “Reader’s Forum: Comments on ‘The Tradition of Spontaneous Order’ by Norman Barry.” Literature of Liberty V.4 (Winter 1982). Arlington, VA: Institute for Humane Studies. 518. <http: //www. econlib. org/library/Essays/LtrLbrty/bryRF¹. html>

• Clark, Dick (2007, September 19). “Wikipedia: What Is It Good For?” in Mises Daily. Web log post. <http: //mises. org/daily/²⁷⁰⁴>

• De Jasay, Anthony (1997). Against Politics: On Government, Anarchy and Order. New York: Routledge.

• Dworkin, Andrea (1983). RightWing Women: The Politics of Domesticated Females. New York: Perigee Books.

• Dworkin, Andrew (1987). Intercourse. New York: Free Press.

• Ebenstein, Allan (2003). Hayek’s Journey: The Mind of Friedrich Hayek. New York: Palgrave Macmillan.

• Engels, Friedrich (1880). “Historical Materialism,” in Socialism: Utopian and Scientific. <http: //www. marxists. org/archive/marx/works/¹⁸⁸⁰/soc-utop/ch⁰³. htm>

• Gordon, David (1982). “Comments on ‘The Tradition of Spontaneous Order,’” in Buchanan, James M., David Gordon, Israel Kirzner, et al. (1982).

• Gould, Stephen Jay (1991). “The Creation Myths of Cooperstown,” in Bully for Brontosaurus. New York: W.W. Norton. 42-58.

• Hanisch, Carol (1969). “The Personal is Political,” in Redstockings (1975/1978). 204-205.

• Hanisch, Carol (2006). “Introduction to ‘The Personal is Political’”. Online. <http: //www. carolhanisch. org/CHwritings/PIP. html>.

• Hasnas, John (2004). “Hayek, the Common Law, and Fluid Drive,” in the New York University Journal of Law & Liberty, Vol. 1. 79-110. <http: //faculty. msb. edu/hasnasj/GTWebSite/NYUFinal. pdf>

• Hasnas, John (2008). “The Obviousness of Anarchy,” in Anarchism/Minarchism: Is Government Part of a Free Country? Ed. Roderick T. Long and Tibor R. Machan. Burlington, VT: Ashgate. 111-132. <http: //faculty. msb. edu/hasnasj/GTWebSite/Obvious. pdf>

• Hasnas, John (2009). “Four Solutions to Sandefur’s Problems,” in Cato Unbound (December 2009). <http: //www. cato-unbound. org/²⁰⁰⁹/¹²/⁰⁹/johnhasnas/four-solutions-to-sandefurs-problems/>

• Hayek, Friedrich A. (1944/2007). The Road to Serfdom: Text and Documents. The Definitive Edition. The Collected Works of F.A. Hayek Volume II. Ed. Bruce Caldwell. Chicago: University of Chicago Press.

• Hayek, Friedrich A. (1952/1979). The CounterRevolution of Science. 2nd ed. Indianapolis: LibertyPress.

• Hayek, Friedrich A. (1960/1978). The Constitution of Liberty. Chicago: University of Chicago Press.

• Hayek, Friedrich A. (1964). “Kinds of Order in Society,” in New Individualist Review Volume 3, Number 2 (Winter 1964).

• Hayek, Friedrich A. (1973). Law, Legislation and Liberty Vol. I: Rules and Order. Chicago: University of Chicago Press.

• Jefferson, Tony (2005/2009). “Crime,” in A Companion to Gender Studies. Ed. Philomena Essed, David Theo Goldberg, and Audrey Kobayashi. Malden, MA: WileyBlackwell. 212-238.

• Johnson, Charles W. (2004, March 3). “She said, she said,” in Rad Geek People’s Daily. Web log post. <http: //radgeek. com/gt/²⁰⁰⁴/⁰³/⁰³/she_said/>.

• Johnson, Charles W. and Roderick T. Long (2005, May 1). “Libertarian Feminism: Can This Marriage Be Saved?” Online. <http: //charleswjohnson. name/essays/libertarian-feminism/>

• Kirzner, Israel M. (1982). “Spontaneous Order – A Complex Idea,” in Buchanan, James M., David Gordon, Israel Kirzner, et al. (1982).

• Koss, Mary P. (1988). “Hidden Rape: Sexual Aggression and Victimization in a National Sample in Higher Education,” in A.W. Burgess (ed.), Rape and Sexual Assault II. New York: Garland. 325.

• Lee, Tim (2008). “Code, Law, and Spontaneous Order,” in Tech Liberation Front (24 April 2008). Web log post. <http: //techliberation. com/²⁰⁰⁸/⁰⁴/²⁴/code-law-and-spontaneous-order/>

• Long, Roderick T. (2006, April 8). “Rothbard’s ‘Left and Right’: Forty Years Later.” Rothbard Memorial Lecture, Austrian Scholars Conference 2006. <http: //mises. org/daily/²⁰⁹⁹>

• MacKinnon, Catharine A. (1987). Feminism Unmodified: Discourses on Life and Law. USA: Harvard University Press.

• MacKinnon, Catharine A. (1989). Toward a Feminist Theory of the State. USA: Harvard University Press.

• MacKinnon, Catharine A. (2007). “The Logic of Experience: The Development of Sexual Harassment Law,” in Women’s Lives, Men’s Laws.

• Mangu-Ward, Katherine (2006, August 15). “The Neutrality of this Article is Disputed: Inside Wikimania2006,” in reason. com. Online. <http: //reason. com/archives/²⁰⁰⁶/⁰⁸/¹⁵/the-neutrality-of-this-article>

• Mangu-Ward, Katherine (2007). “Wikipedia and Beyond: Jimmy Wales’ sprawling vision,” in Reason (June 2007). <http: //reason. com/archives/²⁰⁰⁷/⁰⁵/³⁰/wikipedia-and-beyond>

• McCloskey, Deirdre N. (2010). Bourgeois Dignity: Why Economics Can’t Explain the Modern World. Chicago: University of Chicago Press.

• McElroy, Wendy (2001). “The New Mythology of Rape,” in iFeminists. com (June 26, 2001). Online. <http: //www. ifeminists. net/introduction/editorials/²⁰⁰¹/⁰⁶²⁶. html>.

• Novak, Michael (1976). “A Radical Feminist,” review of Against Our Will: Men, Women & Rape by Susan Brownmiller. Commentary (February 1976). 90.

• Plauché, Geoffrey Allan (2006, December 29). “On the Myth of the FounderLegislator in Political Philosophy,” presented to the Molinari Society at the American Philosophical Association Eastern Division Meeting, December 2006. <http: //www. veritasnoctis. net/docs/foundermyth. pdf>

• Redstockings (1975/1978). Feminist Revolution: An Abridged Edition with Additional Writings. Ed. Kathie Sarachild. New York: Random House.

• Roberts, Russ and Jimmy Wales (2009, March 9). “Wales on Wikipedia,” for EconTalk [Audio podcast]. <http: //www. econtalk. org/archives/²⁰⁰⁹/⁰³/wales_on_wikipe. html>

• Sandefur, Timothy (2009a). “Four Problems with Spontaneous Order,” in Cato Unbound (December 2009). <http: //www. cato unbound. org/²⁰⁰⁹/¹²/⁰⁷/timothy-sandefur/four-problems-with-spontaneous-order/>

• Sandefur, Timothy (2009b). “Unmade, Amoral Orders Composed of Made, Moral Orders? A Response to John Hasnas,” in Cato Unbound (December 2009). <http: //www. catounbound. org/²⁰⁰⁹/¹²/¹⁵/timothy-sandefur/unmade-amoral-orders-composed-of-made-moral-orders-a-response-to-john-hasnas//>

• Sunstein, Cass R. (2006). Infotopia: How Many Minds Produce Knowledge. New York: Oxford University Press.

• Tjaden, Patricia and Nancy Thoennes (2000). Full Report of the Prevalence, Incidence, and Consequences of Violence Against Women: Findings From the National Violence Against Women Survey. Washington, DC: National Institute of Justice. NCJ 183781. <http: //www. ojp. usdoj. gov/nij/pubs-sum/¹⁸³⁷⁸¹. htm>

• Warshaw, Robin (1994). I Never Called It Rape: The Ms. Report on Recognizing, Fighting, and Surviving Date and Acquaintance Rape. 2nd edition. New York: HarperCollins.

• “Wikipedia: Neutral Point of View” (WP: NPOV). Online. <http: //en. wikipedia. org/wiki/Wikipedia: Neutral_point_of_view>

• “Wikipedia: Verifiability” (WP: V). Online. <http: //en. wikipedia. org/wiki/Wikipedia: Verifiability>

De Eric Fleischmann. Artículo original publicado el 17 de noviembre de 2022 con el título A Critical Consideration of my Critical Consideration. Traducido al español por Camila Figueroa.

Se me ha explicado que todo escritor, ya sea de novelas de alto nivel o de discursos en Internet, siempre tiene una o dos cosas que ha escrito que no le gustan y que le persiguen. Para mí esa obra es “A Critical Consideration of Hensley’s Appalachian Anarchism”, que es una respuesta al artículo de Dakota Hensley “Appalachian Anarchism: What the Voting Record Conceals”. No estoy fundamentalmente en desacuerdo con nada de lo que escribí en dicha respuesta, sino que más bien discrepo de cómo lo escribí y de lo que omití o no amplié. Culpo de estos errores principalmente al hecho de que 1) hay dos versiones del artículo circulando por ahí. Escribí una en 2020, pero después de un año consideré que estaba incompleta, así que escribí una “edición actualizada y ampliada” para sustituirla. Una razón importante por la que me sentí así fue porque en esa pieza original utilicé lenguaje como “womxn” y “transgenderism” que más tarde supe que eran de uso común por TERFs, pero había un montón de otros motivadores. 2) Había ciertos temas en torno a los cuales mi posición como colono blanco de origen burgués me puso anteojeras que no hice el trabajo adecuado para reconocer y trabajar. Por ejemplo, como se modificó posteriormente en la segunda versión, intenté señalar a los pueblos indígenas que Hensley había pasado por alto en su evaluación de los Apalaches. Sin embargo, no hice la investigación adecuada y… bueno, lean la enmienda: “[e]l autor ha optado por eliminar la referencia a la ‘Nación Cherokee de los Apalaches’ basándose en las quejas de los miembros del Comité de Protección de la Identidad Cherokee contra dicha nación por la supuesta tergiversación o falsificación de la herencia Cherokee en la búsqueda del reconocimiento federal. El autor, como persona no indígena, no considera apropiado expresar una opinión al respecto, pero sería irresponsable dejarlo como está”. 3) No se me da bien ni disfruto escribiendo artículos de tono personal. Además de todo eso, la versión actualizada y ampliada tiene numerosas erratas (no es inusual en mi forma de escribir, pero me sigue molestando), muchos de los párrafos son demasiado largos o demasiado cortos (lo que da lugar a un formato desequilibrado), y utilizo una terminología vaga que ahora no me gusta, como “tradicionalismo angloamericano acrítico”, un intento de resumir la forma específica de cultura de colonos-coloniales y supremacistas blancos en Estados Unidos. Pero más allá de las cuestiones ya señaladas, quiero ampliar específicamente mis pensamientos en esa consideración crítica sobre el cristianismo y el anticomunismo.

Hensley sostiene que la ideología cultural de los Apalaches es “anarquista cristiana en el sentido de que la fe es muy apreciada por los apalaches, que se dejan guiar por la Biblia, a pesar de que el 70% no van a la iglesia y de que su cristianismo nativo es descentralizado y opuesto a la jerarquía religiosa y a las iglesias establecidas”. Y estoy de acuerdo con él en que el cristianismo (y, yo añadiría, las tradiciones poscristianas) puede y debe ayudar a sentar las bases de cualquier número de proyectos anarquistas -incluso ampliando sus ideas con las de Gary Chartier, León Tolstoi y David Fleming [1]. Sin embargo, no logro entender cómo el cristianismo podría asumir ese papel. Ciertamente, la sospecha protestante hacia la jerarquía clerical y el institucionalismo religioso da mucha esperanza, pero el mero hecho de que la mayoría de los evangélicos (blancos) en los EE. UU. se hayan unido significativamente detrás de Trump y el no tan cripto-fascista movimiento republicano MAGA demuestra que la decencia humana y la liberación humana no son conclusiones inevitables para el protestantismo en los Estados Unidos. Por lo tanto, me gustaría argumentar que la “oposición a las iglesias establecidas” a la que se hizo referencia anteriormente en realidad puede ser inútil para girar el cristianismo protestante hacia sus interpretaciones más humanas y progresistas. No hay más que ver el Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos: Measha Ferguson-Smith escribe que “innumerables predicadores negros afirmaban que la Biblia, especialmente los Evangelios, llamaba a los cristianos a trabajar por la mejora de los afroamericanos. Predicaban que el verdadero cristianismo exigía atención y esfuerzo hacia la liberación de los pueblos oprimidos y el reconocimiento de nuestra igualdad innata a los ojos de Dios, como seres creados a su imagen”. En primer lugar, las estrategias de resistencia no violenta se remontan mucho más atrás que Mahatma Gandhi y Henry David Thoreau, y tienen su origen en el Nuevo Testamento, especialmente en los Evangelios. Más sobre el terreno, la “Iglesia Negra” también desempeñó un papel esencial como centro de la comunidad y, en ese papel, fue “capaz de aprovechar la predicación inspiradora y traducirla en acciones deliberadas; de este modo, sirvió para movilizar parroquias, pueblos e incluso ciudades” y “proporcionó gran parte de los fundamentos y la motivación de las actividades de liberación”. Y, por supuesto, la comunidad religiosa fue un factor enorme en la formación de radicales y activistas individuales como Martin Luther King. Probablemente se puedan decir cosas similares de toda la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur; y quizás particularmente del famoso comunista cuáquero Bayard Rustin.

Teniendo esto en cuenta, sobre todo si pensamos en la religión como -según la reseña de Thomas Jay Oord de A Philosophy of Christian Materialism- “una fidelidad que compromete lealtades y compromisos materiales dentro de las esferas social, económica y política”, es claramente la comunidad y su continuidad lo que facilita (en este caso protestante) el cristianismo hacia fines verdaderamente liberadores; o reaccionarios; es decir, la Iglesia Bautista de Westboro o cualquier iglesia protestante de línea principal alineada con la derecha cristiana. Otros modelos más positivos de esto pueden encontrarse en el radicalismo igualitario y progresista de la Sociedad Religiosa de los Amigos, los Universalistas Unitarios, las iglesias liberales y progresistas en, por poner dos ejemplos, las tradiciones episcopaliana y luterana, y las congregaciones que participan en la Teología de la Liberación Negra posterior a MLK. Por eso, en mi versión actualizada, vinculé la idea de un anarquismo cristiano en los Apalaches al argumento de Fleming de que, como reafirmo, “la cultura religiosa -como el cristianismo de los Apalaches- será una herramienta central para crear un contexto común de confianza, transparencia, congruencia y toma de decisiones colectivas tras el fracaso del Estado y el colapso de la economía capitalista”. Así pues, aunque sostengo firmemente el “sacerdocio de todos los creyentes” y la necesidad de una relación única e individual con las Escrituras, que una forma concreta de cristianismo pueda o no facilitar una política anticapitalista de izquierdas es una cuestión de comunidad. Si va a haber un anarquismo cristiano en los Apalaches o en cualquier otro lugar, entonces debe construirse sobre comunidades materiales reales abiertas al diálogo teológico y político no reprimido [2].

Volviendo al tema del anticomunismo, Hensley sostiene que la cultura de los Apalaches es anarquistamente “individualista en su oposición al comunismo y su aceptación de la autosuficiencia y el autoabastecimiento”. En respuesta, señalo cómo el “comunismo” en las zonas rurales de Estados Unidos es a menudo tan radicalmente incomprendido como el anarquismo. Como tal, el anti “comunismo” visceral resultante podría constituir una barrera importante para los proyectos colectivos en torno a, por ejemplo, la gestión de recursos basada en el procomún, y es a menudo un silbato para el antisemitismo y el racismo (anti-negro). Además, una política del “miedo a los rojos” podría utilizarse fácilmente como arma contra, como tanto Hensley como yo evaluamos, la importantísima organización obrera de los Apalaches, pero yo añadiría un punto más: la oposición al comunismo conduce potencialmente a un rechazo del análisis material -marxista o de otro tipo- que creo que es una lente necesaria para todos y cada uno de los proyectos radicales. Por ejemplo: Señalo cómo un “anarquismo conservador” (otro descriptor que Hensley utiliza para el “anarquismo de los Apalaches”) es insostenible debido a la forma en que -a través tanto de una incapacidad para evaluar críticamente todo, desde la supremacía blanca al colonialismo de los colonos, como de su abierta queerfobia- crea conspiraciones ostensiblemente “no violentas” (un término menos “confuso” para el racismo sistémico, el sexismo, la homofobia, etc.) que restringen las libertades de las personas. Por lo tanto, creo que una parte necesaria de cualquier proyecto antiestatista es que persigamos valores “gruesos” no conservadores como la positividad sexual (el ejemplo que utilizo en la consideración crítica) más allá de la mera oposición a la violencia física. La razón por la que traigo esto a colación es porque en otro artículo mío titulado “Materialismo y Libertarianismo Espeso” intento demostrar cómo, desde una perspectiva materialista dialéctica/histórica, las alteraciones intencionadas (pero todavía en gran medida espontáneas) de las condiciones materiales conducen a valores comunitarios más espesos como el antirracismo y el ecologismo. Mi argumento aquí es, por tanto, que si el anticomunismo lleva a rechazar la lectura de Karl Marx (o Mikhail Bakunin o Murray Bookchin, etc.) y la utilización del análisis material, tengo serias dudas sobre la “facilidad” con la que las importantes tendencias sociales necesarias para el anarquismo pueden ser adecuadamente captadas e implementadas [3]. Es necesario que alguien más profundamente arraigado en los Apalaches que yo -que crecí alrededor del borde occidental de la subregión Norte Central- diga más sobre este tema, pero, en conclusión: eso es todo lo que quería decir sobre el asunto y ahora puedo descansar un poco más tranquilo.

1. Hay mucho que quiero decir sobre el tema del cristianismo, el protestantismo y la política religiosa radical, ya que sólo he insinuado mis opiniones religiosas aquí y allá. Tengo la intención de escribir un artículo mucho más largo sobre estos temas en un futuro próximo.

2. Puede parecer, a primera vista, extraño situar a la comunidad como el centro de lo que en última instancia se entiende por política en el linaje del anarquismo individualista, pero está bastante en línea con el tipo de proyectos centrados en la comunidad de los primeros mutualistas norteamericanos como Josiah Warren, así como con el sentimiento de su alumno Benjamin Tucker de que “[n]o creemos que nadie pueda ‘estar solo’. Deseamos ‘lazos y garantías sociales’. Deseamos todo lo que hay. Creemos en la solidaridad humana. Creemos que los miembros de la sociedad son interdependientes. Querríamos preservar estas interdependencias sin trabas e invioladas”.

3. No soy de los que, a diferencia de algunos marxistas vulgares, dicen que el materialismo dialéctico e histórico (o “naturalismo” cuando se trata de Bookchin) son el todo y el fin de la ciencia, la filosofía y el análisis general. El universo es demasiado aterradoramente complejo e incomprensible para eso. Sin embargo, me atengo a la idea de que sus elementos centrales, como el mantenimiento del contexto, el centrado de los medios de producción, el modelo base-superestructura, las teorías de la hegemonía cultural, etc., son cruciales para todos los proyectos a un nivel muy práctico.

Di Leon T. Clemson. Originale pubblicato l’otto dicembre 2022 con il titolo Frisian Freedom: A Research Opportunity for Libertarians? Tradotto in italiano da Enrico Sanna.

Ci sono autori libertari che citano, a mo’ di esempio storico, società (o certi loro aspetti) che si avvicinerebbero ai loro ideali politici. Gli esempi comunemente citati di regimi (quasi) policentrici e/o di gestione decentrata della proprietà sono, tra gli altri, l’Inghilterra anglosassone,[1] l’Irlanda medievale ed antica,[2] la frontiera Americana[3] e l’epoca del libero commonwealth islandese.[4]

Ora non m’interessa capire se è positivo andare a cercare in queste epoche elementi che incarnino questi ideali, voglio invece più semplicemente indirizzare l’attenzione verso un altra interessante epoca storica: La Libera Frisia tra il 1101 e il 1523. Mi sorprende che la cosa non sia ancora stata studiata in un’ottica libertaria.

Gran parte degli attuali frisoni (perlopiù ovviamente nella provincia di Friesland,[5] ma anche in altre regioni in Germania e Olanda corrispondenti al loro dominio storico) discendono da un popolo germanico occidentale che viveva in un’area grossomodo tra l’Olanda settentrionale e la Germania nordoccidentale, e che aveva tra gli antenati gruppi etnici come gli angli e i sassoni che si stabilirono in quella regione attorno al sesto secolo d.C.

Nonostante lo scetticismo degli studi recenti, le lingue frisone sono ancora ampiamente considerate l’attuale parente più prossimo della famiglia[6] di lingue inglesi.

La Frisia

Una curiosità della storia frisona su cui voglio attirare l’attenzione è l’epoca della Libera Frisia. Durante questo periodo, servitù e feudalesimo erano chiaramente assenti. Altro fatto interessante, la società sarebbe vissuta tra il dodicesimo e il sedicesimo secolo, ovvero ben dentro la modernità, e si sarebbe estinta quando la Frisia entrò a far parte dell’Olanda degli Asburgo: quasi un secolo in più rispetto alla ben più studiata epoca del Commonwealth. Da notare che le condizioni che permisero l’ascesa di questo periodo di libertà risalirebbero ad un epoca molto più antica: il nono secolo d.C.[7]

Ovviamente, l’assenza del feudalesimo e della servitù non significa che la Frisia in quest’epoca fosse un esempio di società libertaria politicamente e legalmente, figuriamoci anarchica; credo però che, come minimo, anche quella relativa libertà meriti una certa attenzione da un punto di vista prettamente libertario;[8] sarebbe perciò il caso di analizzarne la politica interna, le leggi e l’economia, verificare l’assenza della servitù, studiare i fattori che permisero questa relativa longevità e ovviamente vedere quanto si avvicinava (o scostava) ai nostri ideali politici.

Credo che trovare una risposta a queste questioni dovrebbe essere interesse di studiosi di economia di orientamento libertario che vogliano cercare possibili esempi storici a cui potersi ispirare.[9]

Note:

[1] Roderick T. Long, “Anarchy in the U.K.: The English Experience with Private Protection,” Formulations Vol. II, No. 1 (Autumn 1994): pp. 9-10.

[2] Joseph R. Peden, “Property Rights in Celtic Irish Law,” Journal of Libertarian Studies Vol. I, No. 2 (1977): pp. 81–95.

[3] Terry L. Anderson and Peter J. Hill, The Not So Wild, Wild West: Property Rights on the Frontier. Stanford, CA: Stanford University Press (2004).

[4] David D. Friedman, “Private Creation and Enforcement of Law – A Historical Case,” Journal of Legal Studies 8 (March 1979): pp. 399–415.

Friedman ha anche scritto recentemente un libro che studia diversi sistemi legali in tutto il mondo: Legal Systems Very Different From Ours, 2019. Un’opera del genere dovrebbe incoraggiare uno studio in un’ottica libertaria dell’argomento di questo articolo.

[5] Fryslân in lingua frisona occidentale.

[6] Con l’espressione “famiglia di lingue inglesi” intendo anche lo scozzese, che è l’attuale parente più prossimo dell’inglese moderno, essendo una variante del Middle English; mentre inglese e frisone hanno cominciato a divergere molto prima.

[7] Gran parte del materiale di questo articolo è stato preso dai lemmi “Frisia”, “Frisian Freedom” e “Frisians” su Wikipedia [7 novembre 2022]. Niente di ciò che scrivo qui rappresenta è inteso come novità, bensì è rivolto a suscitare un certo interesse verso un argomento che, date le tendenze citate, viene imbarazzantemente ignorato.

[8] Dopotutto un libertario, in quanto tale, dovrebbe essere stimolato a studiare una regione apparentemente priva di forme di servitù comunissime pressoché ovunque nel continente.

[9] L’unico problema che intendo notare è che molta dell’attuale letteratura è in lingua olandese o tedesca, pertanto è necessaria una certa conoscenza di queste lingue.

Quakers or Friends are members of the Religious Society of Friends, a religious sect rooted in Protestant Christianity which is not restricted to any particular creed or theology but rather brought together by an opposition to violence and a common belief in the God, Divinity, and/or Light in all human beings. In A Quaker Book of Wisdom, Robert Lawrence Smith describes Quakerism as “an experiment in religious anarchy.” More extensively, the Wikipedia page (forgive me) for “Anarchism and religion” states:

The Quaker church, or the Religious Society of Friends, is organized along anarchist lines. All decisions are made locally in a community of equals where every [member’s] voice has equal weight. While there are no formal linkages between Quakerism and anarchism and Quakers as a whole hold a wide variety of political opinions, the long tradition of Quaker involvement in social justice work and similar outlooks on how power should be structured and decisions should be reached has led to significant crossover in membership and influence between Christian anarchists and Quakers. The Quaker influence was particularly pronounced in the anti-nuclear movement of the 1980s and in the North American anti-globalization movement, both of which included many thousands of anarchists and self-consciously adopted secular, consensus-based aspects of Quaker decision making.

And despite “no formal linkages,” Professor Ben Pink Dandelion accounts in a video for QuakerSpeak how he began as an anarchist activist during the 80s but became disillusioned with a revolutionary strike strategy. He then turned to the Friends, who are ”a group committed to peace, a group that didn’t take votes just as the anarchists, and who didn’t have any fixed leadership.” 

Delving further into the anarchistic nature of Quakerism: at a time when one was expected to use “you” and “your,” bow, and take off your hat in the presence of aristocracy, Friends refused to acknowledge such artificial inequality and practiced none of these social norms. They referred to everyone—regardless of status—with “thee” and “thou.” In similar anti-hierarchical fashion, many Friends reject titles and do not practice hierarchy within the faith. They believe in the priesthood of all believers, the sanctity of any group worship regardless of location, the power of spontaneous speech instead of planned/centralized sermons, and—as mentioned in the Wikipedia quote—coming to decisions through consensus. As Margaret Hope Bacon reports in The Quiet Rebels:

Throughout [the] loose structure [of meetings], decisions are made not by voting but by the group as a whole reaching a common conclusion. After discussion–in a monthly meeting for example–a clerk states what he feels to be the sense of the meeting, but if a single Friend feels he cannot unite himself with the group, no decision is made. In the same fashion a quarterly meeting will not make a decision without the support of all its member groups. The process is slow, but the miracle is that decisions are finally made.

The horizontal structure of Quaker worship is even reflected in physical structures of Quaker meetings. Ralph Hetherington explains, for example, that:

Quakers have no church buildings as such. Indeed, Meeting for Worship can take place anywhere and does not need any specially consecrated building. There is no altar and no pulpit. Seats are arranged in a circle or hollow square, round a table on which there are books and possibly a vase of flowers. The emphasis here is not on the administration of the sacraments nor on the expounding of the word of God, but rather on the experience of the worshiping group.

Overall, this rejection of social (and even physical) hierarchy bears a striking resemblance to a socioreligious application of Noam Chomsky’s interpretation of… 

[t]he core of the anarchist tradition[:] . . . [T]hat power is always illegitimate, unless it proves itself to be legitimate. So the burden of proof is always on those who claim that some authoritarian hierarchic relation is legitimate. If they can’t prove it, then it should be dismantled.

In fact, Friend Tim Sowerbutt accounts that Friends “were very sympathetic to the non-Franco forces [during the Spanish Civil War], because the aspect of Quakerism which means there’s no central leader or authority is rather familiar to Spanish anarchism.” The Quaker consensus process is also praised by anarchist and Friend Robert Kirchner as a possible solution to the debate between pro and anti-democracy anarchists who falsely accept the notion that collective decision making must necessarily be coercive to one degree or another and that the fundamental debate is regarding whether this coercion is acceptable or not in an anarchist society. 

Friends have no official scripture, but one extremely important text is The Journal of George Fox, written by the sect’s titular founder in the 17th century. And, interestingly enough, the Journal contains messages both theological and practically anarchist. For example, the proclamation: 

Therefore ye, who know the love of God, and the law of his spirit, and the freedom that is in Jesus Christ, stand fast in him, in that divine faith which he is the author of in you; and be not entangled with the yoke of bondage. For the ministry of Christ Jesus, and his teaching, bringeth into liberty and freedom; but the ministry that is of man, and by man, which stands in the will of man, bringeth into bondage, and under the shadow of death and darkness.

This statement is aimed at those institutions of organized religion that prey upon the meek in order to empower themselves, but it could just as easily be aimed at the institution “of man, and by man” that is the state, which entangles most of the world in the yoke of bondage. Interesting too is how, Fox, while (in rebellious fashion) in prison, “was moved to write to the judges concerning their putting men to death for theft of cattle, and money, and small matters; and to show them how contrary it was to the law of God in the past” and instead called “for the thieves . . . to make restitution.” This comes rather close to Chartier’s call, in The Conscience Of An Anarchist, for a non-state…

victim-based [justice] system, in which people make tort claims against each other [where] a real person who claims to have suffered a real injury (or someone substituting for such a person) has to demonstrate that you’ve actually harmed her to qualify for compensation. [Whereas,] a state-based system that features prosecution by the state for crimes, the state doesn’t need to demonstrate that you’ve injured someone in an independently specifiable way in order to subject you to potentially severe penalties.

In a related fashion, Bacon describes how the second generation of Friends in the North American Colonies “were asked not to carry their quarrels into the courts of the world’s people but to settle them within the meeting.” In the aforementioned Quaker rejection of hierarchy, Fox proclaims…

that to be bred at Oxford or Cambridge was not sufficient to make a man a minister of Christ . . . [and] regarded the priests less, and looked more after the dissenting people. Among them I saw there was some tenderness; and many of them came afterwards to be convinced, for they had some openings.

This may be a bit of a stretch, but who today are dissenting people against the priests of what Samuel Edward Konkin III calls “the Established Church of Statist [I]deology” but the anarchists and the anarchist-adjacent; punks, hippies, radical libertarians, wildcat unionists, prison and police abolitionists, revolutionaries of the Global South, peace activists, back-to-the-landers, and so on? Bacon even specifically compares Friends and their early socioreligiously rebellious contemporaries to the radicals of the 1960s, writing: “Like today’s young dissidents, the Seekers, Ranters, Diggers, and Quakers rejected the built-in hypocrisy of the society of their day.” 

And the radicalism of Quakerism extends beyond just organizational and scriptural antiauthoritarianism, as Friends have almost always sided against established authority; perhaps first and foremost because of an early association with other radical groups during the English Civil War like the Levellers and aforementioned Diggers (True Levellers). The former were proto-anarchists who advocated for a society consisting of agrarian, egalitarian communes and land held in common. Nicolas Walter writes:

Gerrard Winstanley, the ideologist of the Diggers or True Levellers, who came nearer to anarchism than anyone before the French Revolution, moved within a few years from quoting the Bible to invoking ‘the great Creator Reason’. The tradition was continued by the Ranters and Seekers, the Quakers and Shakers, and later the Universalists and Unitarians, and may be seen in the modern peace movement. 

The Levellers are as described by Libcom.org, as “a relatively loose alliance of radicals and freethinkers” bound together by…

the general belief that all men were equal; since this was the case, then a government could only have legitimacy if it was elected by the people. The Leveller demands were for a secular republic, abolition of the House of Lords, equality before the law, the right to vote for all, free trade, the abolition of censorship, freedom of speech and the absolute right for people to worship whatever religion [or none] that they chose.

And according to Rhoda R. Gilmen, these…

​​[t]wo 17th-century movements that were closely associated with the evolution of Quakerism could quite properly be called anarchist in the philosophical sense. They were the Diggers [or True Levellers], who established short-lived agricultural communes around England in 1649-50, and the Levellers, a more urban and political challenge to the aristocracy.  The leaders of both groups, Gerard Winstanley and John Lilburne, survived the revolution and the restoration of monarchy to become Quakers in their final years.

Among the precursors of Quakerism were also the aforementioned Seekers and Ranters, disorganized collections of antinomian Christians who fought against what they saw as the authoritarianism, profiteering, and political corruption of almost all organized religion in Europe. 

These groups help lay the political groundwork for the antiauthoritarian spirit in all of Quakerism. This is especially clear in the first generation of Friends. As Stuart Masters sums up:

[T]hey [believed] were no longer really subject to human authority, Christ was ruling within them and that was their ultimate authority, human governments are about to die, the kingdom of heaven is coming – when that doesn’t happen and Quakers have to survive in the world as it is and they want toleration and they want to be respected and they want to be seen to be not a threat to those in power, apocalyptic pronouncements and prophetic warnings are discouraged, attention turns to preserving certain Quaker peculiarities and arguing for religious toleration, rather than that more, what you might call in a sense, a kind of Christian anarchist position that was strong within that first generation.

This spirit did not cease after the end of the English Civil War and can even be found amongst Whig and monarch-friendly Friends such as William Penn who, at least within the realm of theology, explains that Friends “required conformity upon no human authority.” Bacon argues accordingly that Penn “seems to have believed there would be very little need of the coercive aspects of the state [in Pennsylvania], which would finally wither away, leaving a holy community.” And this actuality of this project is identified by Konkin, who points out that…

[s]ome of these [‘men and women’ who ‘derived the ideas of freedom and defended freedom as they understood it with little comprehension of the mechanics of humans action’], such as the Quakers of Pennsylvania, settled colonies away from predatory statism and developed peace and trade with the natives.

Of course, this does not alleviate Quakers from the guilt of the statist settler-colonial project in North America, but it represents a willingness to break away from it and its related violence as much as possible. The Pennsylvania Historical and Museum Commission even accounts how, from 1682-1775, Pennsylvania had no standing military and only ever had temporary and spontaneous volunteer companies who, in 1775, were eventually organized into decentralized township battalions. This line of anti-centralist and anti-violence living continued with some radical Friends in the 19th century believing, as Thomas D. Hamm accounts, “that human government was by its very nature unchristian, [and therefore] no consistent Christian could have anything to do with it. Many thus argued that if war and force were wrong, then it was equally wrong to participate in choosing men who would use the sword or be the commander-in-chief.” 

The Friends’ commitment to human freedom extends beyond the confines of Quaker communities, with members playing an important role in some of the most important struggles of the last several hundred years. “Quakers and Slavery”—a project by Haverford and Swarthmore Colleges—identifies that not only did “[t]he earliest anti-slavery organizations in America and Britain [consist] primarily of members of the Society of Friends,” but…

The Religious Society of Friends . . . was the first corporate body in Britain and North America to fully condemn slavery as both ethically and religiously wrong in all circumstances. It is in Quaker records that we have some of the earliest manifestations of anti-slavery sentiment, dating from the 1600s. After the 1750s, Quakers actively engaged in attempting to sway public opinion in Britain and America against the slave trade and slavery in general. At the same time, Quakers became actively involved in the economic, educational and political well being of the formerly enslaved.

This continued into the 19th century with the emergence of the mainstream anti-slavery movement in the United States, while at the same time Quaker women like Lucretia Mott and Elizabeth Cady Stanton were leading the charge for Women’s Suffrage. Then in the 20th century, Friends participated in the struggles of the Civil Rights Movement—with one of Martin Luther King Jr.’s confidants being gay communist Friend Bayard Rustin—and the struggle against the U.S. invasion of Vietnam. As part of the aforementioned peace movement, Friends have been forerunners in tax resistance and consciousness objection as practices in opposition to warfare; utilizing both in resistance against the Vietnam War. Gilmen points to, in the same era, the Movement for a New Society as “[a] 20th-century example of the continuing parallels between Quakers and anarchists . . . which existed in the United States from 1971 to 1988.” The MNS…

grew directly from Quaker efforts to carry medical supplies to both sides during the [Vietnam] war. Blocked by the U.S. armed forces and disgusted by the bloated consumerism and militarism of American society, they turned hopefully to the task of creating a ‘New Society’ on their home turf.

The activities and projects of the MNS have been explored from an anarchist perspective by Andrew Cornell in his book Oppose and Propose!: Lessons from Movement for a New Society. Gilmen, drawing from this text, identifies that:

[s]till alive are a number of alternative and countercultural institutions (the distinction is not always clear) that were founded and nurtured by the MNS in Philadelphia and other places around the country. They include co-ops, collectively managed businesses, land trusts, a few intentional communities, and other activities that prefigured the desired future and that allowed members to fulfill their aspiration of ‘living the revolution’ now. 

Alongside roles in Occupy Wall Street, the Black Lives Matter movement, environmental activism, and more, this is the current political legacy of the Religious Society of Friends. As such, there is much common ground between anarchists and the anarchist-minded and the Religious Society of Friends, and much groundwork to be done in the 21st century to explicitly cross-pollinate between these various communities and their beliefs. A great resource can already be found in the ‘anarcho-Quaker’ podcast Friendly Anarchism, which delves “into issues surrounding mysticism, radical praxis, theology, empowerment, anti-fascism, and the arts from a leftist Religious Society of Friends perspective.” My hope is that this piece can participate in that ongoing dialogue by bringing together these many sources and, hopefully, pushing Friends to meet with their political neighbors and anarchists to meet with their theological neighbors.

Sources (nonexhaustive):

“1642-1652: The Diggers and the Levellers” by Steven on Libcom.org

A Quaker Book of Wisdom by Robert Lawrence Smith

“Activism, Anarchism, and Power” by Noam Chomsky and Harry Kreisler

An Agorist Primer by Samuel Edward Konkin III

“Anarchism and Religion” by Nicolas Walter

“Anarchism and Religion” on Wikipedia

“Creating Heaven on Earth: The Radical Vision of Early Quakers” by Stuart Masters

“From eco activists to anarchist allies, Quakers are redefining what it means to be Christian” by Siobhan Hegarty

“Hicksite Quakers and the Antebellum Nonresistance Movement” by Thomas D. Hamm from Church History Vol. 63, No. 4

“How I Went From Being an Anarchist to a Quaker” by QuakerSpeak

“Non-Coercive Collective Decision-Making: A Quaker Perspective” by Robert Kirchner

Oppose and Propose!: Lessons from Movement for a New Society by Andrew Cornell

“Quakers and Slavery” from Haverford and Swarthmore Colleges

“Revolutionary War Records Overview” from the Pennsylvania Historical and Museum Commission

The Conscience of an Anarchist: Why It’s Time to Say Good-Bye to the State and Build a Free Society by Gary Chartier

The Journal of George Fox by George Fox

The Quiet Rebels: The Story of the Quakers in America by Margaret Hope Bacon

The Rise and Progress of the People Called Quakers by William Penn

“Universal Quakerism” by Ralph Hetherington from A Quaker Universalist Reader: Number 1

“Universalist Quakerism: A Seedbeed for Change” by Rhoda R. Gilman

Por William Gillis. Artículo original:  Bad People: Irredeemable Individuals & Structural Incentives, publicado el 14 de agosto de 2020. Traducido al español por Vince Cerberus.

[Escuche una discusión en profundidad sobre este artículo y sus temas en este episodio de The Enragés]

Contrariamente a las afirmaciones de algunos izquierdistas, en realidad hay personas completamente monstruosas que no son solo víctimas de sus condiciones sociales. Los humanos varían. Cada uno de nosotros sigue caminos un tanto aleatorios en el desarrollo de nuestros valores e instintos, azotados por un millón de diminutas alas de mariposa de contexto que nunca se pueden manejar ni predecir.

Un centenar de niños clonados con genes idénticos, con idéntico amor y educación, se enfrentarán sin embargo a momentos de incertidumbre en los que uno debe elegir al azar una hipótesis o estrategia entre las posibles y ejecutarla, para probarla en diferentes modelos y valores. Por supuesto, las tendencias surgen en conjunto, pero tienen excepciones. A veces, estas excepciones son en sí mismas un fenómeno agregado. Sin embargo, un enfoque que es estable cuando lo adopta el 99% de una población puede ser difícil de mantener estable al 100%, y los desertores solitarios al azar ven suficiente recompensa como para resurgir. La teoría de juegos revela que, si bien la compasión y la ayuda mutua se aceptan ampliamente en ciertos entornos, esto a menudo va acompañado de la aparición de tendencias menores persistentes de parásitos y depredadores en los márgenes, con diversos grados de complejidad. La mayoría de las poblaciones se estabilizan con una combinación de estrategias individuales. Además, el camino de la vida de un individuo no solo está determinado por condiciones aleatorias imposibles de controlar, sino que también requiere cierto grado de aleatoriedad en su exploración personal. Desafortunadamente, hay ciertas perspectivas que, una vez alcanzadas, se amurallan agresivamente para evitar cualquier consideración, adaptación o mutación.

En la comunidad más armoniosa e ilustrada, en la cultura más avanzada, en el mundo más igualitario y justo, seguirán emergiendo los crueles y los insensibles, los manipuladores y los brutales. Aquellos para quienes otras personas no son una extensión de su propia existencia como lugares de agencia, sino objetos para ser aplastados o utilizados. Estos monstruos pueden verse reducidos drásticamente en número por diversos cambios institucionales y culturales, pero su aparición no puede suprimirse por completo. E invariablemente se apoderarán de todos los medios y herramientas disponibles para dañar a otros y tomar el poder.

La gente mala siempre existirá.

Podemos problematizar los bordes borrosos de la “maldad” y podemos sumergirnos en mayor detalle psicológico sobre la variedad de formas adoptadas, pero al final del día todavía queda el hecho bruto de individuos encerrados en malos valores y hábitos. Personas que no se equivocan ni confunden, personas para las que ninguna terapia, argumento, tentación o castigo funcionará jamás. Personas para todos los efectos y propósitos permanentemente bloqueadas a ciertos valores y perspectivas maliciosos. Personas cuya exploración terminó en un callejón sin salida en valores y estrategias que se aíslan cuidadosamente de un mayor desarrollo, de un mayor compromiso. Personas que no solo están pasando por la maldad, sino que la han asimilado y se han unido a ella.

Estas malas personas son los muertos vivientes, cáscaras de antiguas mentes imaginativas e inquisitivas. Varían en cuanto a la cantidad de información que lamieron antes de amurallar el mundo, algunos se vuelven grandes especialistas en ciertos dominios de manipulación, algunos son tontos e inmediatamente visibles. A menudo son ambos, expertos en ciertos juegos de poder, tontos torpes en el mundo del más allá.

Pero este no es categóricamente un argumento conservador para el estado o cualquier sistema de poder que pueda ‘salvarnos’ paternalistamente de gente tan mala.

Una realización anarquista central es que no podemos protegernos contra las malas personas mediante la creación de instituciones de poder porque las mismas malas personas inevitablemente se apoderarán y ejercerán esas instituciones. La única respuesta a largo plazo es eliminar todas las posiciones de poder, para que sea imposible, en un millón de formas, que alguien tome o mantenga el control sobre otras personas.

La izquierda se ve empañada repetidamente por el error de suponer que los monstruos individuales son puramente un producto de las estructuras sociales. Esto es antireduccionista de la forma más gravemente equivocada. Piensa completamente en términos del “bosque” e ignora los árboles reales. La izquierda señala correctamente que las macroestructuras sociales persistentes se ven reforzadas por ciertos bucles de retroalimentación, pero luego a menudo simplifica su modelo del mundo puramente en esos términos. Los agentes en los que se enfoca se convierten en cosas como naciones, “capitalismo”, “civilización”, etc., y estos relatos a menudo son bastante buenos para mapear cómo persisten estas estructuras, o al menos para atravesar narrativas liberales delirantes sobre estas abstracciones, pero Eres extraordinariamente malo para predecir cuándo fallan tales abstracciones.

Desde arriba, un “bosque” puede parecer que se comporta como una sola entidad, pero nadie les dijo a las plantas y animales debajo del dosel sobre nuestro concepto de “bosque”. No son simplemente engranajes en un mecanismo de relojería más amplio.

Debido a que la izquierda tiende a pensar en términos de tales grandes estructuras, tiende a asumir que los arreglos de los individuos son simple y directamente causados ​​por esas grandes estructuras, que simplemente marcharán para promover esas narrativas como células rígidas en un cuerpo. Esta es la fuente del persistente estatismo de la izquierda. Es por eso que los leninistas creen en capturar el “control” sobre el estado, creyendo que el capitalismo puede ser abolido de arriba hacia abajo mediante una serie de edictos.

Los anarquistas son más inteligentes, nos damos cuenta de que el cambio tiene que surgir de abajo hacia arriba, pero lamentablemente muchos a menudo heredan el pensamiento macroscópico de la izquierda cuando se trata de futuros después del capitalismo.

No hay mejor ejemplo de esto que cuando se trata de vigilancia.

Los izquierdistas se apresuran a señalar que todos los policías son bastardos debido a su papel funcional en la institución. No importa si un individuo tiene buenas intenciones como policía, está ligado como componente de un sistema opresivo general. Esto es bastante cierto, aunque ofusca las oportunidades para que un infiltrado comprometido interrumpa la vigilancia. Podríamos imaginar a una persona genuinamente buena que se infiltra como policía y prepara los asesinatos de sus compañeros oficiales, arruina la evidencia para liberar a cientos o filtra información crítica.

Por supuesto, tales excepciones extremas solo prueban la regla general, pero este tipo de pensamiento de arriba hacia abajo de la policía puramente en términos de su función institucional pasa por alto otra forma en la que los policías son monstruos.

La policía está podrida porque la policía atrae la podredumbre.

El papel de la policía es preservar jerarquías y reglas simplistas con violencia. Para mantener el “orden”, es decir, para hacer que el mundo sea legible para los ingenuos. Y ejercer una violencia bruta sin igual para que esto sea así.

Esto es lo mismo en todas partes, independientemente de la bandera bajo la que se encuentre la policía y de los contornos de la orden específica buscada. Olvídese de los horrores de la URSS, incluso si el orden a mantener fuera una comuna democrática directa de valores ilustrados, el papel de vigilar este orden atraería a muchas de las peores personas. Los incentivos importan.

Si los policías son “burócratas con armas”, como lo expresa David Graeber, lo son tanto para servir a nuestros más altos gobernantes como porque muchos más, con hambre de simplicidad, permiten que los problemas de conflicto y seguridad se descarguen en un número muy pequeño de personas. personas que son casi incontrolables.

Los izquierdistas tienen razón al señalar que la vigilancia moderna es un invento reciente, y en Estados Unidos está vinculada a las patrullas de esclavos, pero los conservadores tienen razón al vincular la vigilancia con pandillas y ejércitos en general. El hecho de que los contornos exactos y los adornos de estas pandillas hayan cambiado drásticamente a lo largo de la historia, no significa que su naturaleza central lo haya hecho. Cualquiera que le diga lo contrario solo está tratando de venderle una nueva piel, no una abolición honesta. La abolición policial que no busca deshacer una forma de relación que se remonta a las primeras ciudades-estado es simplemente reformismo domado con otro nombre.

A pesar de alguna retórica ocasional, los conservadores son en general realistas nihilistas sobre el poder, y tienen razón al recordar que el estado se presenta como la alternativa a las bandas errantes de merodeadores, un fenómeno muy real. El estado es una mafia de protección a menudo formada por esas mismas bandas errantes de monstruos que establecen tiendas permanentes. Las personas civilizadas más cooperativas son extorsionadas por sus cosechas y aprenden a tolerar a estos bárbaros como “suyos”, pero los ocupantes siempre tienen más en común con los merodeadores despiadados. Las mismas estrategias cognitivas subyacentes. La misma personalidad. Pueden pintarse a sí mismos como perros pastores que protegen a las ovejas contra los lobos, pero al final del día son caninos carnívoros, y las ovejas terminan siendo masacradas de cualquier manera.

Los policías de hoy son en gran medida una continuación de esta dinámica recurrente. Incluso la dicotomía derecha-izquierda se polarizó rápidamente en comunidades rurales reaccionarias y ciudades de tendencia izquierdista, mientras que en América del Norte la policía vive en un círculo suburbano alrededor de las ciudades a las que aterroriza. Las narrativas de la guerra de pandillas simplistas simplemente tienen más atractivo fuera de los espacios cosmopolitas donde las personas se presionan entre sí y se ven obligadas a encontrar formas más complejas de cooperación y conflicto. Los sobrevivientes que fantasean con merodear como señores de la guerra encuentran una profunda personalidad común, y de ahí una cultura común, con la policía que aparentemente protege precisamente contra eso.

El legado de la supremacía blanca enmarca esto, y ciertamente la policía ayuda a mantener la supremacía blanca en formas estructurales complejas, pero muchos reaccionarios sin animosidad racial consciente instintivamente ven a un policía negro en el bar como un aliado, no debido a una evaluación consciente de que el policía negro está reforzando funcionalmente la supremacía blanca. No, en el nivel más básico, el policía negro y el reaccionario comparten una visión del mundo y aspectos de la personalidad. Se trata en gran medida de una competencia violenta de suma cero, temerosa de la complejidad desordenada, desdeñosa de la empatía, la investigación y la creatividad, cualquier cosa que pueda socavar la determinación difícil.

El papel de vigilancia atrae, facilita y es mejor desempeñado por malas personas preexistentes.

Comprender las afinidades y predilecciones en términos de carácter, no solo posiciones estructurales, es fundamental para comprender el mundo.

La explosión reaccionaria que fue Gamergate y Trump ha forjado una alianza a través de todo tipo de divisiones y diferencias que en el papel parecen imposibles. Lo que los unió fue el reconocimiento general de que el mundo estaba eliminando espacio operativo para personas malas como ellos, a un ritmo acelerado.

Esto fue tan horrible como inesperado para muchos de ellos. Después de todo, su cosmovisión les dice que la violencia bruta y el oportunismo egoísta son la verdadera naturaleza del mundo. Así son las cosas. Estaban jugando El Juego y todos los demás estaban atrapados en delirios temporales.

Entonces, ¿cómo diablos podrían estar perdiendo?

La izquierda a menudo trata de analizar la coalición reaccionaria en términos de ejes de opresión sistémica. Patriarcado, racismo, homofobia, capacitismo, clase, etc. Quienes temen perder sus privilegios suelen reaccionar con violencia, eso es en general cierto. Pero ¿por qué están perdiendo? Y simplemente mirar la tabla de privilegios sistémicos de una persona no es tan predictivo de su política como sugeriría tal cuenta. ¿Qué impulsaría a una coalición con tanto fervor? ¿Es solo la respuesta inevitable a un presidente negro y las tribulaciones económicas? Esto no explica el crecimiento constante de la reacción en numerosos círculos y no explica el volcán de reacción en línea desde Gamergate en adelante. Hay muchas explicaciones complejas para el archipiélago de estafadores, militantes y oportunistas que trabajan en contra de sus aparentes afinidades estructurales, y la mayoría de ellas tienen razón.

Pero en el fondo, la realidad es que, en la última década, la gente mala e incluso los moderadamente apáticos en casi todos los rincones subculturales comenzaron a encontrar una soga alrededor de sus cuellos que se apretaba rápidamente gracias a Internet. Lo que se ridiculiza como “cultura de la cancelación” es simplemente una dinámica de boicot pasada de moda sobrecargada por una conectividad masiva y la rápida progresión del discurso político/ético a medida que la mente colmena colectiva crece en tamaño.

A medida que la gente se conectaba en mayor número y mayor actividad, la promesa de Internet se cumplió. Los oprimidos ganaron una voz y presentaron su caso. Las ideas radicales finalmente tuvieron su día en la corte. Los altruistas fueron persuadidos y movilizados. Lo que alguna vez fueron análisis extremadamente marginales (aunque correctos) de la injusticia sistémica ganaron rápidamente en el mercado de las ideas. No en el sentido de que persuadieron literalmente a todo el mundo (algunas personas no estaban interesadas en escuchar, otras estaban menos conectadas y algunas eran realmente hostiles a la pérdida de privilegios que prescribían estos argumentos), sino en el sentido de que acumularon suficiente apoyo para aplicar presión.

Verá, los boicots son una herramienta asimétrica. Requieren sacrificio por parte de los boicoteadores y no presentan muchas oportunidades de beneficio personal. Un aumento de estado transitorio insignificante de la señal de su participación y un drenaje masivo de energía para lanzar y mantener las campañas en marcha.

Digamos que Sam te viola. El cálculo egoísta predeterminado es callarse y fingir que nunca sucedió mientras lo evita. El daño ya está hecho, el sistema legal y la opinión pública están abrumadoramente en su contra. Tal vez podrías infligir un poco de venganza, pero recibirías un daño masivo. Y como venganza, no sería una victoria impresionante que demostraría tu poder superior a todos los que miraban, no, parecerías débil. Fuiste violada, perdiste de pie peleando con él. Tomaste el camino de la mujer dañada, autodestructiva, loca. No, mejor callar.

¿Pero qué hay de las otras personas a las que podría lastimar? Si eres una persona egoísta, no te importa, o solo te preocupas lo suficiente por un innegable susurro de advertencia aquí o allá.

Sin embargo, si eres una persona empática para quien la violación de otra persona es similar a que te vuelvan a violar a ti mismo… la respuesta es obvia, tienes que hacer lo que puedas para evitar que Sam vuelva a violar.

Así que susurras y gritas, adviertes a todos los que puedes.

Y dado que la mayoría de las personas son bastardos egoístas o apáticos, a la mayoría de ellos no les importa una mierda. Continúan siendo amigos de Sam, continúan brindándole acceso a espacios y personas para cazar. Mientras puedan evitar el problema, mientras puedan desviar o ‘ambos lados’ o lo que sea necesario para no tener que sacrificar nada, lo harán.

Así que exiges que la gente elija un bando o quemarás tus puentes con ellos. La gente que está más interesada en Sam que tú se indigna porque los dañarías por esto y te abandonaría por Sam. Eres solo una persona, cuanto daño podrías hacerle.

Pero aquí está la cosa. Las personas que se quedan con Sam son puramente personas malas en cierto grado. No son altruistas. No se sacrificarán para evitar que Sam vuelva a violar. Entonces tienes algunos altruistas de tu lado dispuestos a sacrificarse para ayudarte. Si reúne a suficientes de ellos, incluso cuando es una minoría, puede aprovechar colectivamente mucho más. “Si sigues siendo amigo de Sam, perderás no solo a un amigo, sino a cinco amigos”.

Los boicots, como las huelgas, son más efectivos cuando son transitivos de alguna manera. No solo boicoteas a la empresa de tomates, también boicoteas a todas las empresas que les compran. Haces que las universidades se deshagan de las inversiones de cualquier cosa cercana a la empresa de tomates. Usted amenaza con boicotear a cualquier estado que continúe otorgando desgravaciones fiscales a la empresa tomatera. Sacrificas colectivamente una inmensa reputación, tiempo, energía, dinero, etc., hasta que el impacto comienza a disuadir a la gente. Luego te diriges a los desertores restantes. En el momento en que otra empresa de tomates adopta las mismas prácticas, usted sale ganando, sin importar el costo personal. Nunca permites desertores.

Cada boicot requiere una masa crítica diferente para funcionar, pero esa masa no es una mayoría del 51%. La influencia que tienen los individuos varía, pero lo que generalmente sigue siendo el caso es que el sacrificio no es directamente ventajoso en la red para los individuos involucrados, incluso si el boicot funciona. El beneficio suele recaer sobre un gran número de personas.

Los boicots no son solo un problema de acción colectiva, a menudo ni siquiera son un beneficio para los individuos que los boicotean. Y es por eso que los boicots son un estilo de conflicto que tiende a favorecer levemente a las personas altruistas.

Internet reduce los costos de las redes y, por lo tanto, facilitó diferentes tipos de boicots. En todas partes.

Esta es la soga que los sacos de mierda podrían sentir que se aprietan. Un día se despertaron y vieron a su amigo recibir una mierda por llamar a alguien con la palabra N, al día siguiente fue por una broma menor, ¡ una broma ! Cuáles eran los límites de la etiqueta permitida un día parecían cambiar repentinamente al día siguiente. ¡Era absurdo! Para mantener el ritmo, tenías que prestar atención constantemente, tenías que desperdiciar un montón de energía actuando como si te preocuparas por otras personas.

Todo el asunto era una locura para cualquiera con la mente en su sano juicio (es decir, bastardos egoístas), porque había muy pocas ganancias en este nuevo juego. En el mejor de los casos, una mala persona podría buscar un poco de prestigio vistiendo ropas de ovejas y tratando de pastorearlas en su cruzada contra los lobos, pero las ovejas inevitablemente también vinieron por ellas. ¡A veces las ovejas incluso venían unas por otras! ¡Incluso si de alguna manera pudieras lavarte el cerebro para ser altruista como ellos, eso no era garantía de que obtendrías poder! Todo lo contrario. No había posiciones de poder verdaderamente estables que conquistar. ¿Y de qué sirve un juego si no hay trono?

En todos los rincones, en todos los ámbitos de la vida, la gente mala tuvo un estremecimiento colectivo de horror y se dio cuenta de repente de que para preservar los diversos juegos que habían estado jugando tendrían que hacer algo extraño: tendrían que unirse.

Sólo un pequeño problema de adolescentes. No son tan jodidamente buenos en eso. Sus valores y estrategias centrales los dejan incapaces de sacrificarse de manera autónoma por un bien colectivo. Luchan entre sí, buscan el poder, organizan estafas, se aburren. Los momentos embriagadores de posibilidad colapsaban invariablemente en un caos agotador y quejumbroso. Aparte de algunos verdaderos creyentes, tan dañados que se sacrificarían por el mal colectivo, el mantenimiento de “el Juego”, la mayoría resultó no querer sacrificarse.

Estuvieron dispuestos a dar señales de vicio en voz alta durante años cuando eso significaba pregonar su crueldad e intimidar a cualquiera que oliera a altruismo sincero. Estaban dispuestos a gastar unos cuantos dólares al mes suscribiéndose a entretenimiento personal dirigido directamente a las personas malas. Pero, en general, no estaban dispuestos a dar sus vidas, y mucho menos su comodidad diaria, y sacrificarse en una organización y un activismo extenuantes, no remunerados y sin recompensa.

Las personas malas sobresalen cuando hay jerarquías externas reglamentadas para convertirlas en armas. Pero no tienen dientes sin ellos, incapaces del sacrificio necesario para resolver los problemas de acción colectiva. Algunos de ellos están dispuestos a hacer violencia y morir por La Causa, pero morir es fácil. Es el trabajo pesado sin recompensa personal lo que es imposible.

Y así, como dicen los fascistas neoreaccionarios, “Cthulhu siempre nada hacia la izquierda”. No porque las instituciones estén atrapadas en espirales democráticas de tiranía mayoritaria, no, la democracia sería mucho más reaccionaria que los boicots. Si la única forma de cambiar las cosas fuera un mero voto, casi todos los países tendrían instituciones más conservadoras. No, los boicots en general superempoderan a las minorías altruistas.

Obviamente esto incluye a los altruistas equivocados que sinceramente creen que un feto tiene “alma” o que los blancos no deben comer burritos. Estos detalles importan, pero no descarrilan la amplia tendencia de boicot de la era de la información contra el tipo de juegos en los que muchos se han especializado. También es cierto que las organizaciones epistémicas centralizadas se han derrumbado y, como resultado, Internet es un lugar agitado, lleno de Qanons y horóscopos, que genera temporalmente todo tipo de espuma, pero el largo arco del discurso apunta hacia una mayor precisión.

A medida que la complejidad social creció de abajo hacia arriba con la urbanización, la globalización y varios otros aumentos de la conectividad, los reaccionarios continuaron ganando todo el poder duro, sólido como una roca y fácilmente identificable, y los altruistas, a su vez, se derritieron con sus puños de hierro en miles de complicadas facetas de la cultura y la sociedad.

Las estrategias personales que se adaptaron a un mundo de violencia simple y pequeñas comunidades simples, han fracasado frente a un mundo más complejo. Es injusto. Es antinatural. Tratar de entender o hacer un seguimiento del nuevo juego lastima a muchas pobres mentes reaccionarias.

Algunos se han adaptado, por supuesto, la izquierda tiene muchos estafadores y oportunistas, pero se encuentran cada vez más presionados. El violador o el arribista que pensaba que tenía un juego sólido de repente se ve cancelado o se cansa de la cantidad de energía que tiene que poner en la falsificación de preferencias. Y aquellos que han tratado de armar las nuevas normas sociales en juegos de “dame algo o te regañaré por nada” enfrentan rendimientos decrecientes (porque no están dispuestos a sacrificarse de verdad) y rara vez duran más de un año o dos. antes de ser ellos mismos identificados y marginados.

Es por eso que los bastardos egoístas más lúcidos miran a la izquierda y ven un culto al suicidio, un juego asombrosamente estúpido que no se puede ganar. “Te lo merecerás cuando te coman vivo.” Nunca pueden imaginar estar motivados por el altruismo de una manera abnegada, por lo que ven a los boicoteadores como una tormenta de locura y miopía. En todas partes a su alrededor hay señales de virtud vacía. La verdadera furia y pasión justas, provocada por una mayor conexión directa con la injusticia, está más allá de su comprensión o se descarta como el rebuzno de ovejas irrelevantes.

La izquierda a menudo habla de establecer un mundo sin clases, racismo, patriarcado, homofobia, capacitismo, etc., pero estos son simplemente sabores de poder: dejan la promesa de sistemas de poder completamente nuevos que emergen de las cenizas. La sustitución de un juego de juegos por otro. Una persona joven de clase media alta con opciones vacilantes de poder personal bajo el Zar podría ver una gran oportunidad en ingresar a la base del bolchevismo, al menos tendría una oportunidad de establecerse más arriba. Pero con el tiempo, la izquierda no solo ha agregado numerosos módulos de opresión para ser derrocados, sino que se ha movido cada vez más hacia el rechazo de las propias posiciones de poder. Esta anarquización de la izquierda, del anarquismo mismo, es una pesadilla horrible para muchos.

Una mala persona, hace mucho tiempo calcificada por un ansia de poder personal, podría estar dispuesta a ver cómo se erosionan muchas escalas particulares de estatus y control, pero la idea de quedarse sin escalas es intolerable en extremo.

Este es el problema al que ahora nos enfrentamos. Si bien los anarquistas conscientes son solo una parte del trinquete general, el mundo se está dando cuenta de la amenaza del anarquismo y se da cuenta por primera vez de que no es solo un grupo específico de abusadores, gobernantes o idiotas egoístas el que está amenazado por el mundo cambiante, sino por todos ellos .

La desventaja más aguda del anarquismo es que, por su propia naturaleza como un rechazo radical de toda dominación, no deja línea de retirada. Al apuntar a todo el mal, no ofrece nada atractivo para las personas fundamentalmente malas.

Hay, por supuesto, incluso gente mala que, por diversas razones, considera que los círculos anarquistas son terrenos de acecho más adecuados para sus aptitudes que las finanzas o la trata de personas. Son inherentemente hostiles a “la cultura de la cancelación” o cualquier enfoque teórico que pueda juzgar a los individuos o enmarcar el anarquismo en términos éticos radicales. No debería sorprender que, por ejemplo, el nacionalista blanco Michael Schmidt intentara cuidadosamente despojar a la tradición anarquista de contenido ético y filosófico, reformulándola como un mero movimiento anti-estado y anti-capital, silencioso sobre todo lo demás. Todo el mundo conoce ejemplos de depredadores, violadores, abusadores, etc., que se han quejado de las críticas anarquistas al poder que se aventuraron demasiado cerca de la escalera que ellos mismos eligieron.

Pero si bien los boicots pueden disparar y lo hacen en direcciones que no están alineadas con las aspiraciones del anarquismo, el efecto de trinquete general del boicot en la era de Internet ha sido tanto un estrangulamiento de los egoístas por parte de los altruistas como un debilitamiento de las posiciones de poder. Cada trono es más precario y efímero. Cada violador ahora teme a sus sobrevivientes.

El anarquismo, una vez descartado como un culto marginal y absurdo de ovejas ingenuas, ahora se está revelando a un número de personas en todo el mundo como su peor enemigo. La lógica implícita detrás de una tormenta de limpieza que corre el riesgo de demoler cada relación de control, cada posición de poder, cada simplicidad tranquilizadora pero violentamente mantenida.

Si bien los grandes patrones de capitalismo, supremacía blanca, patriarcado, etc., que se refuerzan a sí mismos, son ciertamente lo suficientemente reales, son los individuos quienes construyen el futuro. Y mientras que la clase, la raza, el género, etc. ayudan estadísticamente a provocar el surgimiento de ciertos hábitos mentales y orientaciones hacia el mundo, es la ideología y el carácter habituado lo que impulsa directamente a un individuo dado a actuar.

Suele decirse que internet ha convertido la política en un mecanismo para clasificarnos por personalidad. Este proceso está lejos de ser completo, pero es más real que no.

Y si la alianza reaccionaria y el resurgimiento fascista que enfrentamos hoy son dinámicas de carácter personal, no podemos simplemente descarrilar o aplastar algo sistémico y resolver el problema. Un fascista seguirá siendo fascista, encubierto o no. Y los reaccionarios que se han despertado con la soga que les aprieta el cuello no olvidarán pronto el riesgo existencial al que se enfrentan.

La gente mala ha alcanzado un cierto grado de conciencia de clase.

La mayor pregunta abierta es si pueden lograr matar a suficientes de nosotros para revertir la sociedad a un juego más simple que esté menos sesgado contra ellos.

Hay algunos caminos disponibles.

El primero es el colapso ecofascista que encuentras entre Atomwaffen y los de su calaña. Este es probablemente el pensamiento general más coherente entre los reaccionarios. La conectividad social es la raíz del problema que enfrentan los reaccionarios, lo que está permitiendo que las dinámicas de boicot comiencen a eclipsar las dinámicas de fuerza bruta, por lo que el mayor reinicio posible sería eliminar no solo Internet sino también las ciudades. Es difícil “cancelar” a un señor de la guerra merodeador por violación en las ruinas de la civilización. Pero hay innumerables desafíos significativos entre unos pocos niños que construyen bombas mientras las golpean contra Evola y Kaczynski y su objetivo. Su espacio de ataque es el más amplio, pero aún más amplio es el espacio de contraataque. Pueden bombardear represas y envenenar los suministros de agua, pero, ¿pueden impedir que todos los científicos y manipuladores del planeta investiguen e inventen de forma autónoma? La civilización, bien entendida, no es una frágil megamáquina sino una colmena emergente de colaboración colectiva. Los terroristas ecofascistas son un peligro serio, pero son tan pequeños en número que es concebible acabar con ellos.

El problema más difícil radica en las vías de reacción más populares. Desde los escuadrones de la muerte exterminadores de derecha hasta la balcanización y el fascismo institucional radical. Mientras que las variantes más ecofascistas y colapsistas buscan demoler permanentemente la infraestructura que conecta a las personas y superempodera a las minorías altruistas, dejando que los escombros de la civilización sirvan como muros de prisión perpetua, este otro camino busca mantener un control social proactivo. En lugar de transformar todo en algo perpetuamente estable, esta forma de reacción busca preservar gran parte del orden existente a través de una violencia absoluta contra el resto. Puedes mantener tu hogar suburbano y tus rituales de consumo prácticamente intactos,

Estas fantasías de recolonización están prácticamente en todas partes en los Estados Unidos hoy en día. Los liberales han hecho ruido durante demasiado tiempo, han abarrotado tu mundo con todo tipo de cosas complicadas que no puedes entender y un sentido de derecho para evitar que violes y lastimes como quieras. ¿No será genial cuando nos venguemos? Cuando el limpio, simple y comprensible juego de la violencia es todo lo que está en juego.

Una cosa a tener en cuenta sobre eso, el hambre de agarrar armas que nunca has usado y apuntarlas a los manifestantes en tu vecindario rico, es que, en un sentido retorcido, es “defensivo”. Alguien en una casa suburbana dirá un montón de mierda sobre la necesidad de otras personas al genocidio de las libertades, pero esto se deriva de una profunda aversión al riesgo, la novedad y la complejidad. Puede donar una gran cantidad de dinero en efectivo para estafadores matones que transmiten peleas en vivo con antifascistas, pero duda en enfrentar el riesgo él mismo. Si bien los fascistas limítrofes son una legión en número, en su mayoría son halcones gallineros. Al igual que el anciano blanco que grita hasta quedar histérico y horrorizado cuando la turba de linchamiento encuentra a un hombre negro armado con una pistola, sabe que su orden social se está desmoronando porque es frágil ante este tipo de problema de acción colectiva. La turba reaccionaria puede superar en número al hombre negro, pero ninguno de ellos está dispuesto a dar el primer paso.

Las personas malas tienen dificultades para actuar en su interés común sin un sistema jerárquico que se encargue de coordinarlos. Mientras que a la gente mala le encanta fantasear con un mundo sin juegos repetidos, reducidos a un parche local desconectado de todo lo demás, donde pueden asesinar y violar sin temor a las consecuencias, se tambalean frente a las complejidades descentralizadas.

El reciente alboroto nacional por los “autobuses ANTIFA” es una disfunción reaccionaria en miniatura perfecta. El ecosistema mediático conservador está relativamente centralizado y sincronizado, lo que lleva a individuos con músculos epistémicos atrofiados y un mapa compartido del mundo y sus enemigos completamente inexacto. En su mayoría son bastardos egoístas, por lo que hay un incentivo para que inventen mierda por una apariencia de importancia. Esto desemboca en la disfunción más absurda. Claro que estos tontos tienen más armas, como le recuerdan incesantemente al mundo, pero eso no significa mucho si cada vez que Karen vuelve a publicar un meme de mierda, despliegas tus tropas en cajas grandes al azar en ninguna parte de la ciudad.

Por supuesto, hay un trinquete peligroso de identidad tribal y engaño compartido, pero eso se debe a que esas cosas benefician a todas las partes individuales a corto plazo. A largo plazo, si finalmente comienzan la guerra civil que ansían, los reaccionarios se verán terriblemente obstaculizados por este tipo de inexactitud sistémica.

Los conservadores habitualmente asumen que los anarquistas deben ser “manifestantes pagados” porque nunca arriesgarían sus vidas para luchar contra la policía sin un cheque de pago. Y la mayoría ciertamente nunca pasarían a todas horas y todos los días rastreando exhaustivamente a la oposición hasta cero elogios personales.

Los reaccionarios piensan incansablemente en términos militares porque esos sistemas jerárquicos tan contundentes son lo único capaz de organizarlos.

Si tuvieran que formar pandillas de manera autónoma, es muy probable que se peleen en una disfunción catastrófica, al menos antes de alcanzar la escala necesaria para crear estructuras de incentivos institucionales duraderas que puedan doblegar los pinchazos egoístas hacia un propósito colectivo.

En contraste, la policía (una fuerza militar de ocupación diseñada para sofocar continuamente a una población) no se sacrifica, tienen salarios enormes y alojamiento lujoso, protecciones de responsabilidad absurdas y esperan que todos hagan todo lo posible por ellos, se quejan y renuncian por lo más mínimo. inconveniencia.

Por eso es tan apremiante desmantelar los aparatos del estado policial. Pero también es el lugar del peligro insuficientemente examinado. Si las estructuras jerárquicas existentes pueden ser demolidas o desmanteladas, ¿con qué rapidez y eficacia la policía delegará a otras personas malas como auxiliares paramilitares? Con mucho gusto les darían armas a los incels violadores de 8chan y les dirían que comiencen a matar liberales. E incluso si logramos desmantelar con éxito las instituciones de mando policial/militar capaces de organizar otros monstruos, ¿cómo limpiamos un mundo de tales minas terrestres desocupadas?

Si de hecho 800 oficiales están renunciando a la policía de Nueva York en respuesta al levantamiento de George Floyd, esas personas no dejarán de ser matones autoritarios por arte de magia. No lo están haciendo por razones éticas, lo están haciendo porque la revuelta popular les hizo el trabajo más difícil. La ausencia de la placa, la remoción de la institución que los albergaba, no transformará a estas criaturas rabiosas en personas con conciencia. No es suficiente abolir las instituciones en las que se congelaron. La gente no cambia de la noche a la mañana.

La De-Bazificación en Irak eliminó a los torturadores y asesinos de las fuerzas administrativas y de seguridad de Saddam, pero permitió que esos policías siguieran enconándose como la base de nuevos grupos terroristas y paramilitares; Los profesionales en paro de la violencia tienen que hacer algo. La policía a la que simplemente despedimos hoy será el núcleo de las bandas merodeadoras que advierten que vendrán en su ausencia. En el peor de los casos, proporcionarán una semilla cristalizadora de centralización y legitimidad capaz de organizar a las personas malas a través de su propio interés colectivo.

Esto es rotundamente no abogar por una política de exterminio. Hay setecientos mil agentes de la ley en los Estados Unidos. Pueden ser lo peor de lo peor, pero el asesinato en masa ofensivo en algo cercano a esa escala debería ser impensable, y claramente no está en el camino hacia nada parecido a un mundo liberado. El encarcelamiento masivo en algún tipo de proyecto de reeducación estaliniano es igualmente inconcebible, e incluso menos probable que la terapia tenga un impacto profundo. Actualmente, EE. UU. encarcela a 2,3 millones, en su mayoría pueden ser personas mucho mejores que el policía promedio, pero simplemente poner a los policías dentro de las prisiones que administran actualmente reproduciría el estado carcelario actual con solo reformas modestas. Ningún anarquista que crea verdaderamente en un mundo sin dominación puede abrazar un derramamiento de sangre sin fin.

¿Cómo entonces, vivimos con estos monstruos?

Incluso si eliminamos las instituciones de poder/terror, ¿cómo evitaremos que las reconstruyan?

Como puede ver en mi enfoque hasta ahora, creo que la respuesta es realmente mirar y comprender la disfunción de la teoría del juego que impide que todos los monstruos que no son policías se organicen hoy.

La policía representa mucho menos del uno por ciento de la población y, sin embargo, puede encarcelar a un porcentaje mayor, puede contener la rebelión de un porcentaje mucho mayor. Esto se debe a que un orden existente es defendido por problemas de acción colectiva. Incluso cuando tienes una base enorme, es difícil motivar y organizar inicialmente una masa suficiente de gente para actuar. Los primeros supremacistas blancos que intentan lanzar un pogromo son sofocados, si no, se convierten en un movimiento y pronto en un genocidio. El primer equipo de ex policías que intente regresar a la delincuencia, ya sea allanando u organizando una red de protección, debe ser detenido rápida y proactivamente antes de que su pandilla pueda hacer metástasis.

Por muy mal que los izquierdistas puedan caer en peleas en busca de la pureza moral, y para todos los pocos oportunistas que intentan explotar momentáneamente dentro de las escalas de la izquierda, los fascistas se apuñalan entre sí con aún más ferocidad. La única forma en que la derecha ha aprendido a resolver problemas de acción colectiva es con herramientas contundentes como el nacionalismo y el racismo. Estas son herramientas de movilización extremadamente poco hábiles, razón por la cual la base de la derecha es, a falta de mejores términos, asombrosamente ignorante y estúpida. También ocultan levemente la despiadada maniobra por el poder personal.

La izquierda tiene sus estafadores y abusadores, pero la derecha es casi nada más. Los reaccionarios no son propensos a rupturas revolucionarias con el statu quo en gran parte porque son las personas menos capaces de organizarlas. Incluso cuando los sociópatas se sienten lo suficientemente presionados como para formar un sindicato defensivo y los reaccionarios se radicalizan hasta convertirse en fascistas conscientes de sí mismos, aún enfrentan serios desafíos para lograr una masa crítica. Los grupos antifascistas dan vueltas alrededor de los grupos neonazis porque los antifascistas se sacrifican altruistamente. Los neonazis hacen muchos memes sobre sacrificarse por la raza blanca o lo que sea, pero todos se dan cuenta, como Anglin y Spencer han hecho explícito, de que la raza es solo una construcción vacía y arbitraria a la que se aferran debido a su utilidad en la búsqueda del poder personal.

Los policías son, para ser justos, generalmente bastante estúpidos, pero también son abrumadoramente egoístas. Incluso el mundo de los viejos blancos divorciados que usan anteojos de sol envolventes en sus autos, aunque pueden deleitarse con las oportunidades de demostrar públicamente su machismo y reafirmar narrativas reconfortantemente simples, siguen siendo criaturas profundamente egoístas. Dispuestos a usar armaduras tácticas y gritar, pero solo para poder sentarse y ser atendidos en Baskin Robbins o TGI Fridays. Su “América” no es un ideal de libertad para otras personas, es un tótem profundamente personal que representa sus privilegios y comodidades, un conjunto de normas y condiciones.

Si quiere evitar que los ex policías se conviertan inmediatamente en bandas genocidas y terrorismo insurgente, como los baazistas en Irak, debe crear una estructura de incentivos adecuada para ellos. Movilizar fuerzas de autodefensa universales y poderosas de abajo hacia arriba para que tengan miedo de ser los primeros en cruzar una línea fija y clara, pero también – y esta es la parte más difícil – déjales algo en lo que invertir.

Un amigo mío ha argumentado durante mucho tiempo que deberíamos pagarle a la policía el doble de lo que gana actualmente para quedarse en casa y no matar a nadie. Abolición policial a través de pensiones gigantes. Una especie de acuerdo de extorsión explícito donde al menos el público extorsionado puede establecer y supervisar los términos. Tengo mis dudas de que esto pueda implementarse o supervisarse sin un estado, pero además tengo mis dudas de que no financiarían simplemente la creación de su propio ejército si fueran tan generosamente compensados.

Lo que queda es una especie de pacto de conservación. Acordamos dejarte esa estúpida casa que compraste en los suburbios, con normas sociales firmes contra violarlas. Puede operar en el mercado, recolectar alimentos y necesidades básicas de los servicios sociales postestatales, y volveremos a capacitar a cualquiera para que trabaje en profesiones sin energía. Pero en el momento en que alguien organiza una jerarquía o presenta una pandilla de ex policías para sembrar el terror nuevamente, esa pandilla es exterminada por todos los civiles vigilantes que la rodean. Tenemos que estar dispuestos a, en un abrir y cerrar de ojos, salir corriendo de nuestras casas y confrontar y detener con violencia las bandas depredadoras que los ex policías intentarán formar.

Notará que, aunque se reformuló para que puedan garantizarse a través de la organización social de abajo hacia arriba en lugar de un estado, tal receta reproduce muchas de las estructuras de incentivos que usa el estado. Los reaccionarios piensan instintivamente en esos términos porque esas estructuras de incentivos actúan sobre ellos. Obviamente, no funcionan tan bien en todos, como lo demuestran los mártires desinteresados ​​en las luchas de resistencia en todo el mundo. Los reaccionarios creen que se puede escandalizar y asombrar a la gente para que obedezca, y luego quedan eternamente sorprendidos cuando los subyugados están dispuestos a hacer sacrificios personales para oponerse a la injusticia en general. Mientras que los conservadores quieren desesperadamente el manto retórico de víctima, una minoría mucho más pequeña de ellos realmente cree o está dispuesta a sacrificarse en un sentido continuo.

Esto no es una defensa de la justicia carcelaria, las fronteras, etc., pero sí requiere que pensemos en los incentivos que creamos para los decididamente no altruistas. La asociación libre descentralizada con autodefensa aguda está en consonancia con los valores anarquistas, pero a menudo dudamos en abrazar ciertos grados de agudeza. Esto puede ser un error.

Así como los izquierdistas a menudo ven a las personas como engranajes que marchan al unísono con las instituciones, los liberales se torcerán a sí mismos como pretzels tratando de imaginar formas en que la otra parte en un conflicto tiene buenas intenciones, aunque esté equivocada. Si es solo un error matemático, ¡puedes señalarlo y todo está resuelto! Nadie quiere admitir que decenas de millones de personas son simplemente malas. Pero una de las formas en que el anarquismo rompe con el liberalismo es en el férreo reconocimiento de que la mayoría de los que tienen el poder no son altruistas equivocados, sino bastardos egoístas que lucharán contra nosotros hasta el final, que nunca aceptarán un mundo sin jerarquías que escalar y trabajarán constantemente. en su contra, limitados únicamente por su propio interés.

Hay una alternativa tanto a las mafias como a los merodeadores, pero requiere que la gente de la ciudad, las “ovejas” que los autoproclamados lobos despiden, tomen su seguridad en sus propias manos. Requiere que los altruistas se lleven a los apáticos para dejar de pasar el conflicto a unos pocos distantes, que dejemos de meter nuestros problemas en una caja negra.

Psychological Motives Behind Collectivism

Collectivism is a doctrine of the “crowd mind”, a philosophy of incompetency. To those who have ever been the losers in the unequal, privileged, and despotic struggle for existence, who have not felt the glory and satisfaction of conquering obstacles and the achievement of aims, the thought of peace and security is soothing and endearing. Nevertheless life is essentially a struggle, and peace, in a sense, stagnation and death. We say of the dead that they are at peace. The desire for peace is motivated by fear and lack of confidence. The social problem is to set the stage for an unprivileged struggle. Responsibility is vastly preferable to the peace of paternalism which is nothing but the fostering of unfitness. “Brotherly love” is often motivated by crowd mindedness and mutual aid conceived as the nursing of incompetency. These are the shibboleths of the “everybody has a right to live” and the “what about poor me” man, the man who lacks confidence and aggressiveness and is afraid to stand out alone but prefers to be one of the crowd. He loves doles, old age pensions, and unemployment insurance, stupidly putting charity in place of justice, knowing very little of either. Of the joiner type, he dreads liberty because of the responsibility and vigilance it entails. He has antipathy toward a Nietzschean philosophy with its “war of all against all”, the free clash of opinion against opinion, the competitive battle of wits and endeavors. Instead of innumerable attempts, successes and failures, achievements and defeats, made by responsible parties, he prefers the “we must all hang together” philosophy. But paradoxically, this war of all against, all, this clash of opinion against opinion, contrary to popular belief, helps the very ones whose opinions have met defeat by their rejection by society. Competitors are cooperators who are endeavoring to find the best and most efficient methods of social service, leaving the public, or any portion thereof, with its voice as patronizer, be the arbiter to accept or discard as it wills.

The kinship between the words compete and competent is obvious. Hence the communist, a hater of competition, proves by his emotional antipathy his admission of incompetency. Psychologically, communism is founded on the inferior man’s fear and hatred of the superior. This is probably an atavistic attitude coming from the time when scarcity promoted strife in the acquirement of the then insufficient necessities. All communists are actually incompetents, however, their incompetency may consist only in their failure to see that the implications of their philosophy are based on a pernicious inversion of the truth. While there may be several social enterprises especially adapted to common ownership, this fact is, in the nature of things, as much to be rued as rejoiced over. The raison d’être for property is the fact that concrete things can be used only by one person at one place at one time. Justice prompted men to agree that this person should be the one who produced it and that no other person should have the right to take it without his consent. It is not the fault of property that its influence has been made to extend to things and under circumstances over which it logically should not apply.

Libertarian communists make such beautiful (and meaningless) declarations as, “All belongs to all”, “No one knows what a man produces.” “I am not free when my neighbor is a slave,” etc. which seem very fine to people with empty heads. I know that the prospect of doing whatever one pleases with the opportunity of taking one’s “needs” from the public trough is an enticing thought. But opposition to the State on the grounds that it prevents such indiscriminate helping- one’s self is very puerile indeed.

When the question of exploitation by the bureaucracy comes up, authoritarian communists think they have solved the problem of purification of government by the abolition of private property. No one has property, how can anyone exploit,” they adroitly reason. We have no rulers only directors,” and such finangling with words deluding no one but themselves. “One man can only eat and wear so much.” they triumphantly exclaim to their questioner though what this proves is difficult to see. It surely applies as well under the present regime. Such individuals seem to limit man to just a consuming apparatus to be delivered enough fuel to keep up activity, a sort of phallus appended to an alimentary canal. Will despotism cease because of a possible (though not probable) forcible equalization of incomes? Is it not idle to discuss with persons to whom the concepts justice, freedom, and honor are incomprehensible and “metaphysical.” These they sneer at as “bourgeois” ideas. They change the terms of their moral code, Bourgeois meaning “bad” and proletarian “good”. To those for whom everything in life is expressed in sex and food — prudence, curiosity, the will to power, the will to knowledge, and a genuine social consciousness are meaningless. One has but to note that the greatest gourmands and the most sensual have offered very little to progress and that the greatest thinkers and humanitarians were generally most temperate and even ascetics to confute this pig philosophy.

The motives of men cannot be assumed to be consciously directed for social betterment but for individual betterment. Free competition becomes a beneficial force unconsciously, and the affluence it will bring automatically eases the struggle for mere existence thereby giving opportunity for self-centeredness to relax and sympathy and neighborliness to express themselves. But whether the motives of men competing be that of hate or love, the results are the same. What a man’s motives are is not always important. It is the effects of his actions that count. Socialists and communists are certainly humanitarian in motive but, unfortunately, their methods would effect the worst form of bureaucratic tyranny this awry world has ever witnessed. For such would be the effects of centralized authority backed by arbitrary power to enforce its commands.

The futility of trying to reform the world by preaching and exhorting men to be good should be obvious by the failure of nearly 2000 years of Christianity. True, its interpretations have been mostly bogus and hypocritical but it essentially remains a “brother’s keeper” creed. This will have to be replaced by the ethic that one must not prey upon his brother but let him discover his own “salvation”. But even this is not enough. The realization of the fundamental law of self-interest must replace the false and weakening beliefs in the paternal interest of external agencies. Sociability cannot be forced, it must come from such an economic change as will promote it. “Sociability” achieved in any other way becomes hypocrisy.

Perhaps it will be illuminating to get a close-up of the marvelous effects of competition and liberty without which progress is retarded and slavery results. Let us therefore survey the results of applying them to different phases of social life.

Commentary – Eric Fleischmann

A big thanks to Union of Egoists for making this piece available to the archive! There’s a lot I want to say in defense of my communist friends and my own religious faith, but I don’t have the time nor the energy. As per my update I have not noted small spelling and grammar fixes.

James Tuttle (editor), The Right to Ignore the State. Okumak üzere olduğunuz makale Herbert Spencer tarafından kaleme alınmış ve ilk olarak 1851 yılında Social Statics adlı dergide 19. bölümde yayımlanmıştır. 4 Temmuz 2013 tarihinde C4SS’de yer bulmuş.

Eşit özgürlük yasasına bütün kurumların tâbi olması gerektiği kaziyesinin bir sonucu olarak, yurttaşın yasalara gönüllü olarak aykırı davranma hakkını kabul etmekten başka çaremiz bulunmamaktadır. Eğer her insan, başka herhangi bir insanın eşit özgürlüğünü ihlal etmemek kaydıyla, istediği her şeyi yapma özgürlüğüne sahipse, o zaman devletle ilişkisini kesmekte- onun korumasından feragat etmekte ve onun desteği için ödeme yapmayı reddetmekte- özgürdür. Bu şekilde davranarak başkalarının özgürlüğüne hiçbir şekilde zarar vermeyeceği açıktır, çünkü onun konumu pasif bir konumdur ve pasifken saldırgan olamaz. Aynı şekilde, vatandaşlığın vergi ödemeyi gerektirdiğini ve bir insanın mülkünün iradesi dışında elinden alınmasının haklarının ihlali olduğunu göz önünde bulundurarak, ahlaki yasayı ihlal etmeksizin siyasi bir şirkete devam etmeye zorlanamayacağı da açıktır. Hükümet basitçe, bir dizi birey tarafından kendilerine belirli avantajlar sağlamak için ortaklaşa istihdam edilen bir aracıdır, bağlantının doğası, böyle bir aracı istihdam edip etmeyeceğini söylemenin her biri için olduğunu ima eder. İçlerinden herhangi biri bu karşılıklı güvenlik konfederasyonunu görmezden gelmeye karar verirse, onun iyi hizmetlerine yönelik tüm iddialarını kaybetmesi ve kendisini kötü muamele tehlikesine maruz bırakması dışında bir şey söylenemez- ki isterse bunu yapmakta oldukça özgürdür. Eşit özgürlük yasasını ihlal etmeksizin siyasi birleşmeye zorlanamaz; böyle bir ihlalde bulunmaksızın birleşmeden çekilebilir ve bu nedenle çekilme hakkına sahiptir.

“Doğa yasasına aykırı olan hiçbir insan yasasının geçerliliği yoktur; geçerli olanlar da tüm güçlerini ve yetkilerini dolaylı ya da dolaysız olarak bu asıldan alırlar.” Blackstone böyle yazar; zamanının ve hatta diyebiliriz ki zamanımızın fikirlerini bu kadar aştığı için kendisine tüm onurlar verilsin. Bu, çok yaygın olan siyasi hurafeler için iyi bir panzehirdir. Bir zamanlar hükümdarların yaptığı gibi anayasal hükümetlerin ayrıcalıklarını yücelterek bizi hala yanıltan güce tapma duygusuna karşı iyi bir kontrol. Bırakın insanlar yasama organının “yeryüzündeki Tanrımız” olmadığını öğrensinler, her ne kadar ona atfettikleri yetki ve ondan bekledikleri şeylerle öyle olduğunu düşünüyor gibi görünseler de. Bunun yerine, tamamen geçici bir amaca hizmet eden, gücü çalınmadığı zaman en iyi ihtimalle ödünç alınan bir kurum olduğunu öğrenmelerine izin verin.

Hayır, gerçekten de hükümetin özünde ahlaksız olduğunu görmedik mi? Kötülüğün çocuğu değil midir, soyunun tüm izlerini üzerinde taşımıyor mu? Suç var olduğu için var değil midir? Suç büyük olduğunda güçlü- ya da bizim deyimimizle despotik – değil midir? Suç azaldığında daha fazla özgürlük -yani daha az hükümet- olmaz mı? Ve suç sona erdiğinde, işlevini yerine getirecek nesnelerin yokluğu nedeniyle hükümetin de sona ermesi gerekmez mi? Yönetim gücü yalnızca kötülük yüzünden var olmakla kalmaz, aynı zamanda kötülükle de var olur. Onu korumak için şiddet kullanılır ve tüm şiddet suç içerir. Askerler, polisler ve gardiyanlar; kılıçlar, coplar ve prangalar acı çektirmek için kullanılan araçlardır ve acının her türlü yansıması soyut olarak yanlıştır. Devlet kötülüğe boyun eğdirmek için kötü silahlar kullanır ve hem ilgilendiği nesneler hem de kullandığı araçlar tarafından kirletilir. Ahlak bunu kabul edemez, çünkü ahlak sadece mükemmel yasanın bir ifadesi olduğundan, bu yasanın ihlalinden doğan ve bu ihlalle yaşayan hiçbir şeye onay veremez. Bu nedenle, yasama yetkisi asla ahlaki olamaz- her zaman yalnızca geleneksel olmalıdır.

Dolayısıyla, bir hükümetin doğru konumunu, yapısını ve davranışını doğruluğun ilk ilkelerine başvurarak belirleme girişiminde belirli bir tutarsızlık vardır. Çünkü az önce de belirtildiği gibi hem doğası hem de kökeni itibariyle kusurlu olan bir kurumun eylemleri kusursuz yasayla uyumlu hale getirilemez. Yapabileceğimiz tek şey, ilk olarak, salt varlığıyla somutlaşmış bir yanlış olmaktan kaçınmak için bir yasama organının topluma karşı nasıl bir tutum içinde olması gerektiğini; ikinci olarak, ahlak yasasıyla en az uyumsuzluk gösterecek şekilde nasıl oluşturulması gerektiğini ve üçüncü olarak, önlemek için kurulduğu hakkaniyet ihlallerini çoğaltmasını önlemek için eylemlerinin hangi alanla sınırlandırılması gerektiğini tespit etmektir.

Bir yasama meclisinin eşit özgürlük yasasını ihlal etmeden kurulabilmesi için uyulması gereken ilk koşul, şu anda tartışılan hakkın, yani devleti yok sayma hakkının kabul edilmesidir.

Katıksız despotizmin savunucuları devlet kontrolünün sınırsız ve koşulsuz olduğuna inanabilirler. Hükümetlerin insanlar için değil insanların hükümetler için yaratıldığını iddia edenler, hiç kimsenin kendisini siyasi örgütlenmenin dışına çıkaramayacağını tutarlı bir şekilde savunabilirler. Ancak halkın iktidarın tek meşru kaynağı olduğunu- yasama yetkisinin asli değil, devredilmiş olduğunu- savunanlar, kendilerini bir saçmalığa bulaştırmadan devleti görmezden gelme hakkını inkar edemezler.

Çünkü eğer yasama yetkisi devredilmişse, bu yetkinin kendisinden çıktığı kişilerin, bu yetkinin verildiği kişilerin efendileri olduğu sonucunu doğurur; ayrıca efendiler olarak söz konusu yetkiyi gönüllü olarak verdikleri sonucunu doğurur ve bu da bu yetkiyi istedikleri gibi verebilecekleri ya da geri alabilecekleri anlamına gelir. İsteseler de istemeseler de insanlardan zorla alınan şeye vekâlet demek saçmadır. Ancak burada herkes için toplu olarak doğru olan şey, her biri için ayrı ayrı eşit derecede doğrudur. Bir hükümet nasıl ancak halk tarafından yetkilendirildiğinde halk için doğru bir şekilde hareket edebiliyorsa, aynı şekilde ancak kendisi tarafından yetkilendirildiğinde birey için de doğru bir şekilde hareket edebilir. A, B ve C, kendileri için belirli bir hizmeti yerine getirmesi için bir aracı istihdam edip etmeyeceklerini tartışırlarsa ve A ve B bunu yapmayı kabul ederken C buna karşı çıkarsa, C kendisine rağmen adil bir şekilde anlaşmaya taraf yapılamaz. Ve bu, üç kişi için olduğu kadar otuz kişi için de geçerli olmalıdır ve eğer otuz kişi içinse, neden üç yüz, üç bin ya da üç milyon kişi için olmasın?

Son zamanlarda sözü edilen siyasi hurafeler arasında hiçbiri, çoğunlukların her şeye kadir olduğu düşüncesi kadar evrensel olarak yayılmamıştır. Düzenin korunmasının her zaman bir partinin güç kullanmasını gerektireceği izlenimi altında, zamanımızın ahlaki duygusu, böyle bir gücün toplumun en büyük kesimi dışında herhangi birine haklı olarak verilemeyeceğini hissetmektedir. “Halkın sesi Tanrı’nın sesidir” sözünü kelimesi kelimesine yorumlamakta ve birine diğerine atfedilen kutsallığı aktararak, halkın iradesinden- yani çoğunluğun iradesinden – hiçbir itiraz olamayacağı sonucuna varmaktadır. Oysa bu inanç tamamen hatalıdır.

Varsayalım ki, Malthusçu bir paniğe kapılan ve kamuoyunu gerektiği gibi temsil eden bir yasama organı, önümüzdeki on yıl içinde doğan tüm çocukların boğulmasını yasalaştırdı. Böyle bir yasanın kabul edilebileceğini düşünen var mı? Eğer değilse, çoğunluğun gücünün bir sınırı olduğu açıktır. Yine, birlikte yaşayan iki ırktan- örneğin Keltler ve Saksonlar – en kalabalık olanın diğerlerini köleleri yapmaya karar verdiğini varsayalım. Böyle bir durumda en büyük sayının otoritesi geçerli olur mu? Eğer değilse, otoritesinin tabi olması gereken bir şey vardır. Bir kez daha, yılda 50 sterlinin altında geliri olan herkesin, bu miktarın üzerindeki her geliri kendi standartlarına indirmeye ve fazlasını kamu amaçları için tahsis etmeye karar verdiğini varsayalım. Bu karar haklı görülebilir mi? Eğer değilse, üçüncü kez itiraf etmek gerekir ki, halkın sesine boyun eğmesi gereken bir yasa vardır. O halde bu yasa, saf hakkaniyet yasası- eşit özgürlük yasası değilse nedir? Herkesin çoğunluğun iradesine dayattığı bu kısıtlamalar, tam da bu yasanın getirdiği kısıtlamalardır. Çoğunluğun cinayet işleme, köleleştirme ya da soygun yapma hakkını reddediyoruz, çünkü cinayet, köleleştirme ve soygun bu yasanın ihlalidir- göz ardı edilemeyecek kadar ağır ihlaller. Ancak yasanın büyük ihlalleri yanlışsa, daha küçük ihlalleri de yanlıştır. Eğer çoğunluğun iradesi bu durumlarda ahlakın ilk ilkesinin yerine geçemiyorsa, hiçbirinde de geçemez. Böylece, azınlık ne kadar önemsiz olursa olsun ve haklarına karşı önerilen tecavüz ne kadar önemsiz olursa olsun, böyle bir tecavüze izin verilemez.

Anayasamızı tamamen demokratik hale getirdiğimizde, diye düşünüyor ciddi reformcu, hükümeti mutlak adaletle uyumlu hale getirmiş olacağız. Böyle bir inanç, belki çağ için gerekli olsa da çok hatalı bir inançtır. Hiçbir süreçle zorlama adil hale getirilemez. En özgür hükümet biçimi yalnızca en az sakıncalı olanıdır. Çoğunluğun azınlık tarafından yönetilmesine tiranlık diyoruz; azınlığın çokluk tarafından yönetilmesi de tiranlıktır, sadece daha az yoğun bir türdür. “Bizim istediğimizi yapacaksınız, sizin istediğinizi değil” her iki durumda da deklarasyondur ve eğer doksan dokuzun yüz yerine yüz kişi doksan dokuza yaparsa, bu sadece bir parça daha az ahlaksızca olur. Bu tür iki partiden hangisi bu beyanı yerine getirirse, eşit özgürlük yasasını zorunlu olarak çiğner: tek fark, biri tarafından doksan dokuz kişi için çiğnenirken, diğeri tarafından yüz kişi için çiğnenmesidir. Ve demokratik hükümet biçiminin erdemi yalnızca şundan ibarettir: en küçük sayıya karşı tecavüz eder.

Çoğunlukların ve azınlıkların varlığı ahlaksız bir devletin göstergesidir. Karakteri ahlak yasasıyla uyumlu olan insanın, hemcinslerinin mutluluğunu azaltmadan tam mutluluğu elde edebilen kişi olduğunu gördük. Ancak kamusal düzenlemelerin oylamayla kabul edilmesi, başka türlü oluşturulmuş insanlardan oluşan bir toplumu ima eder- bazılarının arzularının diğerlerinin arzularını feda etmeden tatmin edilemeyeceğini ima eder- çoğunluğun mutluluğunun peşinde koşarken azınlığa belli bir miktar mutsuzluk verdiğini ima eder – bu nedenle organik ahlaksızlığı ima eder. Böylece, başka bir bakış açısından, en adil biçiminde bile hükümetin kendisini kötülükten ayırmasının imkânsız olduğunu ve ayrıca, devleti görmezden gelme hakkı tanınmadıkça, eylemlerinin esasen suç teşkil etmesi gerektiğini bir kez daha anlarız.

Bir insanın vatandaşlığın faydalarını terk etmekte ve yüklerinden kurtulmakta özgür olduğu, mevcut otoritelerin ve mevcut görüşün kabullerinden çıkarılabilir. Muhtemelen burada savunulan gibi aşırı bir doktrine hazırlıksız olan günümüzün radikalleri, farkında olmadan bu doktrini açıkça somutlaştıran bir özdeyişe inandıklarını itiraf etmektedirler. Blackstone’un “İngiltere’nin hiçbir tebaası, krallığın savunulması ya da hükümetin desteklenmesi için bile olsa, kendi rızası ya da parlamentodaki temsilcisinin rızası dışında herhangi bir yardım ya da vergi ödemeye zorlanamaz” iddiasını sürekli olarak alıntıladıklarını duymuyor muyuz? Peki bu ne anlama geliyor? Herkesin bir oy hakkı olması gerektiği anlamına geliyor, diyorlar. Doğru, ama çok daha fazlası demek. Eğer kelimelerin bir anlamı varsa, o da şu anda savunulan hakkın açık bir ifadesidir. Bir insanın doğrudan ya da dolaylı olarak rıza göstermediği sürece vergilendirilemeyeceğini teyit ederken, vergilendirilmeyi reddedebileceğini de teyit etmektedir ve vergilendirilmeyi reddetmek devletle olan tüm bağlantıyı kesmektir. Belki de bu rızanın özel değil genel bir rıza olduğu ve vatandaşın temsilcisine oy verdiğinde onun yapabileceği her şeyi kabul etmiş sayıldığı söylenecektir. Ama diyelim ki ona oy vermedi ve tam tersine karşıt görüşlere sahip birinin seçilmesi için elinden geleni yaptı- o zaman ne olacak? Muhtemelen verilecek cevap, böyle bir seçime katılarak çoğunluğun kararına uymayı zımnen kabul ettiği şeklinde olacaktır. Peki ya hiç oy kullanmadıysa? Neden, o zaman herhangi bir vergiden haklı olarak şikâyet edemez, çünkü uygulanmasına karşı hiçbir protesto yapmamıştır. Bu yüzden, ilginç bir şekilde, ne şekilde davranırsa davransın- ister evet desin, ister hayır desin, ister nötr kalsın- rızasını vermiş gibi görünüyor! Bu oldukça garip bir doktrin. Burada talihsiz bir vatandaşa teklif edilen belirli bir avantaj için para ödeyip ödemeyeceği soruluyor ve reddini ifade etmenin tek yolunu kullansa da kullanmasa da bize pratikte kabul ettiği söyleniyor, yeter ki kabul edenlerin sayısı karşı çıkanların sayısından fazla olsun. Ve böylece A’nın bir şeye rıza göstermesinin A’nın ne söylediğine göre değil, B’nin ne söyleyebileceğine göre belirlendiği yeni ilkeyle tanışmış oluyoruz!

Bu saçmalık ile yukarıda ortaya konan doktrin arasında seçim yapmak Blackstone’dan alıntı yapanlara düşmektedir. Ya onun özdeyişi devleti görmezden gelme hakkını ima eder ya da tamamen saçmalıktır.

Siyasi inançlarımızda garip bir heterojenlik var. Gününü doldurmuş ve şurada burada gün ışığına çıkmaya başlayan sistemler, nitelik ve renk bakımından tamamen farklı modern kavramlarla yamalanıyor ve insanlar bu sistemleri ciddiyetle sergiliyor, giyiyor ve groteskliklerinin tamamen farkında olmadan onlarla dolaşıyor. Hem geçmişten hem de gelecekten eşit derecede pay alan bu geçiş halimiz, geçmişteki despotizm ile gelecekteki özgürlüğün en tuhaf birlikteliğini sergileyen melez teoriler üretiyor. Burada, yeninin mikropları tarafından merakla gizlenmiş eski örgütlenme tipleri vardır- gelecek bir şeyin kehanetini yapan ilkelerle değiştirilmiş önceki bir duruma adaptasyonu gösteren özellikler- tamamen o kadar kaotik bir ilişki karışımı yapar ki, çağın bu doğumlarının hangi sınıfa atıfta bulunulması gerektiğini söylemek mümkün değildir.

Fikirler zorunlu olarak zamanın damgasını taşımak zorunda olduğundan, bu uyumsuz inançların sahip olduğu hoşnutluktan yakınmak faydasızdır. Aksi takdirde, insanların bu kısmi değişikliklere yol açan akıl yürütme yollarını sonuna kadar takip etmemeleri talihsizlik gibi görünecektir. Örneğin mevcut durumda, tutarlılık onları, az önce fark edilenin yanı sıra başka noktalarda da devleti görmezden gelme hakkının söz konusu olduğu görüşlere sahip olduklarını ve argümanlar kullandıklarını kabul etmeye zorlayacaktır.

Muhalefetin anlamı nedir? Bir zamanlar bir insanın inancı ve ibadet şekli, dünyevi eylemleri kadar kanunla belirlenebilirdi ve kanun kitabımızda yer alan hükümlere göre hala da öyledir. Ancak Protestan ruhun gelişmesi sayesinde, bu konuda devleti tamamen teoride ve kısmen de pratikte göz ardı ettik. Peki ama bunu nasıl yaptık? Tutarlı bir şekilde sürdürüldüğü takdirde, devleti tamamen görmezden gelme hakkı anlamına gelen bir tutum benimseyerek. İki tarafın pozisyonlarına dikkat edin. “Bu sizin inancınızdır” diyor yasa koyucu; “burada sizin için belirlenenlere inanmalı ve açıkça ikrar etmelisiniz.” “Böyle bir şey yapmayacağım” diye cevap verir uyumsuz; “hapse girmeyi tercih ederim.” Yasa koyucu, “Dini törenleriniz,” diye devam eder, “bizim belirlediğimiz gibi olacak. Bağışladığımız kiliselere gidecek ve oralarda kullanılan törenleri benimseyeceksiniz.” “Hiçbir şey beni bunu yapmaya teşvik edemez” diye cevap verir; “Bu tür konularda bana dikte etme gücünüzü tamamen reddediyorum ve sonuna kadar direnmeye niyetliyim.” “Son olarak,” diye ekler yasa koyucu, “bu dini kurumların desteklenmesi için sizden uygun göreceğimiz miktarda para ödemenizi isteyeceğiz.” “Benden bir kuruş bile alamayacaksınız,” diye haykırıyor bizim sağlam Bağımsız; “kilisenizin doktrinlerine inansam bile (ki inanmıyorum), yine de müdahalenize karşı isyan ederim ve eğer malımı alırsanız, bu zorla ve protesto altında olacaktır.”

Şimdi bu işlem soyut olarak ele alındığında ne anlama gelmektedir? Bireyin kendi yetilerinden birini -dini duygularını- izin ya da engel olmaksızın ve başkalarının eşit hak talepleri tarafından belirlenen sınırlar dışında hiçbir sınır olmaksızın kullanma hakkını ileri sürmesi anlamına gelir. Peki devleti yok saymakla ne kastedilmektedir? Basitçe, tüm yetileri benzer şekilde kullanma hakkının ileri sürülmesidir. Biri diğerinin sadece bir uzantısıdır- diğeriyle aynı zemine oturur- diğeriyle birlikte ayakta durmalı ya da düşmelidir. İnsanlar gerçekten de sivil ve dini özgürlükten farklı şeyler olarak bahsederler: ancak bu ayrım oldukça keyfidir. Bunlar aynı bütünün parçalarıdır ve felsefi olarak birbirinden ayrılamazlar.

“Evet, ayrılabilirler” diye araya giriyor itirazcı; “birinin savunulması dini bir görev olarak zorunludur. Tanrı’ya kendisine doğru görünen şekilde ibadet etme özgürlüğü, bir insanın onsuz İlahi emirler olduğuna inandığı şeyleri yerine getiremeyeceği bir özgürlüktür ve bu nedenle vicdan bunu korumasını gerektirir.” Yeterince doğru; ama aynı şey diğer tüm özgürlükler için nasıl iddia edilebilir? Bunun sürdürülmesinin de bir vicdan meselesi olduğu ortaya çıkarsa? İnsan mutluluğunun İlahi irade olduğunu- bu mutluluğun ancak yetilerimizi kullanarak elde edilebileceğini- ve özgürlük olmadan bunları kullanmanın imkansız olduğunu görmedik mi? Ve eğer yetilerin kullanılmasına yönelik bu özgürlük, onsuz İlahi iradenin yerine getirilemeyeceği bir koşulsa, itirazcımızın kendi gösterdiğine göre, bunun korunması bir görevdir. Ya da başka bir deyişle, eylem özgürlüğünün korunmasının sadece bir vicdan meselesi olabileceği değil, aynı zamanda bir vicdan meselesi olması gerektiği de ortaya çıkmaktadır. Böylece dini ve seküler konularda devleti görmezden gelme iddialarının özünde aynı olduğu açıkça gösterilmektedir.

Uyumsuzluk için yaygın olarak gösterilen diğer neden de benzer bir muameleyi kabul etmektedir. Muhalif, soyut olarak devlet diktesine direnmenin yanı sıra, öğretilen doktrinleri onaylamadığı için de buna direnir. Hiçbir yasama emri, hatalı olduğunu düşündüğü bir inancı benimsemesini sağlayamaz ve hemcinslerine karşı görevlerini göz önünde bulundurarak, bu hatalı inancın yayılmasına cüzdanı aracılığıyla yardım etmeyi reddeder. Bu durum son derece anlaşılabilirdir. Ancak bu tutum, taraftarlarını ya sivil uyumsuzluğa iten ya da ikilemde bırakan bir tutumdur. Neden hatanın yayılmasına alet olmayı reddediyorlar? Çünkü hata insan mutluluğuna aykırıdır. Peki laik yasaların herhangi bir parçası hangi gerekçeyle onaylanmaz? Aynı nedenden ötürü- çünkü düşünce insan mutluluğuna aykırıdır. O halde, bir durumda devlete direnilmesi gerekirken diğer durumda direnilmemesi gerektiği nasıl gösterilebilir? Bir hükümet kötülük üreteceğini düşündüğümüz bir şeyi öğretmek için bizden para talep ederse bunu reddetmemiz gerektiğini, ancak para kötülük üreteceğini düşündüğümüz bir şeyi yapmak içinse bunu reddetmememiz gerektiğini kasten iddia edecek biri var mıdır? Dini konularda devleti görmezden gelme hakkını tanıyan ancak medeni konularda bunu reddedenlerin savunmak zorunda oldukları umut verici önerme budur.

Bu bölümün içeriği bize bir kez daha mükemmel bir yasa ile mükemmel olmayan bir devlet arasındaki uyumsuzluğu hatırlatmaktadır. Burada ortaya konan ilkenin uygulanamazlığı doğrudan toplumsal ahlaka göre değişmektedir. Tamamen kötü niyetli bir toplulukta kabul edilmesi anarşiye yol açacaktır. Tamamen erdemli bir toplumda ise kabul edilmesi hem zararsız hem de kaçınılmaz olacaktır. Toplumsal sağlık durumuna doğru ilerleme- yani yasamanın iyileştirici önlemlerine artık ihtiyaç duyulmayacak bir durum- bu iyileştirici önlemlerin bir kenara atılacağı ve bunları öngören otoritenin göz ardı edileceği bir duruma doğru ilerlemedir. Bu iki değişim zorunlu olarak eşgüdümlüdür. Üstünlüğü toplumu uyumlu ve hükümeti gereksiz kılacak olan ahlaki duygu, daha sonra her insanın devleti görmezden gelecek kadar özgürlüğünü savunmasını sağlayacak olan ahlaki duyguyla aynıdır- çoğunluğu azınlığa baskı yapmaktan alıkoyarak sonunda hükümeti imkansız hale getirecek olan ahlaki duyguyla aynıdır. Ve aynı duygunun sadece farklı tezahürleri olan şeylerin birbirlerine sabit bir oran taşıması gerektiğinden, hükümetleri reddetme eğilimi sadece hükümetlerin gereksiz hale geldiği oranda artacaktır.

Bu nedenle, yukarıdaki doktrinin ilan edilmesi kimseyi telaşlandırmasın. Bu doktrinin etkisini göstermeye başlaması için daha geçmesi gereken pek çok değişiklik vardır. Muhtemelen devleti yok sayma hakkının teoride bile olsa genel olarak kabul edilmesi için uzun bir süre geçmesi gerekecektir. Yasal olarak tanınması ise daha da uzun zaman alacaktır. Ve o zaman bile bu hakkın erken kullanılmasını engelleyecek pek çok kontrol olacaktır. Keskin bir deneyim, yasal korumayı çok çabuk terk edebilecek olanları yeterince eğitecektir. İnsanların çoğunda denenmiş düzenlemelere karşı öylesine büyük bir sevgi ve deneylere karşı öylesine büyük bir korku vardır ki, muhtemelen bu hak güvenli hale gelene kadar harekete geçmeyeceklerdir.

On a very special 22nd installment of The Enragés, host Eric Fleischmann was joined by former host of The Enragés Joel Williamson (@NalevoA3) to discuss his article Constructing an Unfixed Freedom; originally published at Mutualism Co-Op and now available at Center for a Stateless Society (https://c4ss.org/content/57640).

Joel Williamson is an individualist and mutualist anarchist from Texas who has participated in a variety of activist projects over the years. His passion for a freer world has been expressed through a range of anarchist organizations including Non-Serviam Media, Center for a Stateless Society, and Mutualism Co-Op to name a few.

Support C4SS – https://www.patreon.com/c4ssdotorg