Kadın ve Görünmez Yumruk

Charles Johnson | January 8th, 2023

Charles Johnson, Women and The Invisible Fist. Okumak üzere olduğunuz makale 16 Temmuz 2012 tarihinde C4SS Mutual Exchange platformunda yayınlanmış.

Karşılıklı Değişim iki anlamda C4SS’nin hedefi niteliğindedir- barışçıl, gönüllü işbirliğine dayanan bir toplumu destekliyoruz biz ve sürekli diyalog yoluyla bu anlayışı geliştirmeye çalışıyoruz. Karşılıklı Değişim, C4SS’nin çeşitli kitleleri için önemli olan konular hakkında konuşma fırsatları sağlıyor.

Bilinçli olarak tartışmaya açık bir makaleyi, C4SS içinden ve dışından gelen yanıtlar takip ediyor. Okuyucuların katkıları ve yorumları büyük bir coşkuyla teşvik ediliyor. Aşağıdaki Karşılıklı Değişim, Boston’daki American Philosophical Association Şark Bölümü’nün Aralık 2010 toplantısı için planlanan Spontane Düzen konulu bir Molinari Topluluğu Sempozyumu olarak başladı; bu toplantıya kar yağınca, yer Ludwig von Mises Enstitüsü’nün nazik davetiyle Mart 2011’de Auburn, Alabama’daki Austrian Scholars Conference’a kaydırıldı.

İlk makale Charles Johnson’a aittir; bunu Roderick Long’un bir makalesi, Nina Brewer-Davis, Reshef Agam-Segal ve David Gordon’un yorumları ve ardından açık tartışma izleyecektir. Charles’ın makalesi ile başlıyoruz:

* * *

“İngiltere’nin Ortak Hukuku, Krallığın Ortak Vesayetinden başka bir şey değildir: ve bir Kanun gücünü elde eden bir Vesayetin her zaman Jus non scriptum olduğu söylenir; çünkü ne Charter ne de Parlamento tarafından yapılamaz veya yaratılamaz, bunlar yazıya dökülmüş eylemlerdir ve her zaman Kayıt konusudur; ancak yalnızca gerçek meselesi olan ve kullanım ve uygulamadan oluşan, kaydedilebilir ve kayıtlı… ve böylece Yasa’nın sık sık yinelenmesi ve çoğaltılmasıyla bir Custome haline gelir; ve kesintisiz olarak akıldan çıkarılmadan sürdürüldüğünde, bir Kanun gücü kazanır.” (John Davies, İrlanda Raporları)

“İnsan kalabalığı [sic], kuruluşlarında ve önlemlerinde, içinde bulundukları koşullar tarafından yönlendirilir ve nadiren tek bir projektörün planını takip etmek için yollarından döndürülürler. Kalabalığın her adımı ve her hareketi, aydınlanmış olarak adlandırılan çağlarda bile, geleceğe karşı eşit bir körlükle yapılır ve uluslar, gerçekten de insan eyleminin sonucu olan, ancak herhangi bir insan tasarımının uygulanması olmayan kuruluşlara rastlarlar.” (Adam Ferguson, “Sivil Toplumun Tarihi Üzerine Bir Deneme”)

“Erkeklerin sistematik olarak köleleştirme, ihlal etme, insanlıktan çıkarma ve yok etmek Erkekler arasındaki siyasi eşitsizlikleri ifade eden diğer erkekler, erkeklerin kadınlar üzerindeki egemenlik biçimleri, yasaların işleyişinden önce, açık devlet eylemleri olmaksızın, genellikle gündelik yaşam gibi mahrem bağlamlarda, ekonomik olduğu kadar sosyal olarak da gerçekleştirilmiştir.” (Catharine MacKinnon, Feminist Bir Devlet Teorisine Doğru)

I. Tecavüz Kültürü ve Radikal Feminist Teori

Feminist sosyal teoriler, tarihsel ve çağdaş toplumların yaygın cinsiyet eşitsizliği- erkeklere yönelik sistemik ayrıcalıklar ve kadınlara uygulanan sistemik yükler – ile damgalandığını savunur. Özellikle radikal feministler, cinsiyet eşitsizliğinin sadece yaygın değil, aynı zamanda köklü ve kendi kendini idame ettiren bir durum olduğunu – gündelik cinsiyetçiliğin, kadın düşmanı çifte standartların, ücretler ve sosyal konumdaki cinsiyet uçurumlarının, eşlerin ve annelerin ücretsiz emeğinin sömürülmesinin, kadınların cinsel ve üreme özgürlüğüne yönelik siyasi saldırıların ve kadınlara verilen diğer zararların hepsinin bir sınıf iktidarı sisteminde (genellikle “ataerkillik” veya “erkek üstünlüğü” olarak adlandırılır) birbirine kenetlenmiş bileşenler olarak anlaşılması gerektiğini savunurlar. Çoğu radikal feminist, kadınlar üzerindeki sistemik erkek iktidarının temel kaynağı, açık bir ifadesi ve sürekli pekiştiricisi olarak kadınlara yönelik yaygın erkek şiddetinin rolüne özellikle odaklanır.¹

Radikal feminist teoriler, ölümcül kürtaj yasaları, tecavüzün bir savaş silahı olarak kullanılması, erken modern Avrupa cadı çılgınlığı sırasında kadınlara toplu işkence yapılması ve infaz edilmesi gibi erkek siyasi otoriteler tarafından merkezi olarak organize edilen ve yönetilen kadınlara yönelik kitlesel şiddet biçimlerinden bahsetmekte ve bunları açıklamaya çalışmaktadır. Ancak özellikle tecavüz, aile içi şiddet, taciz ve diğer kişiler arası sindirme ve zorlama biçimleri gibi yaygın ama dağınık şiddet biçimlerine odaklanırlar; bunlar genellikle tek tek kadınlara tek tek erkekler tarafından- yakınlar, aile, tanıdıklar veya yabancılar – kendi güdüleriyle ve hükümet politikalarının veya merkezi olarak koordine edilen kampanyaların “kamusal” alanında değil, “özel” yaşamda uygulanır. Bu bireyselleştirilmiş şiddet biçimlerine ilişkin feminist açıklamaların en az üç temel ortak özelliği vardır. İlk olarak, şiddeti anormal olmaktan ziyade yaygın olarak nitelendirmekte, başlangıçta kadınların bilinçlendirme gruplarında keşfedilen ortak deneyimlere ve daha sonra ABD’de her 13 erkekten 1’inin tecavüz girişiminde bulunduğunu veya tecavüz ettiğini doğrulayan ampirik araştırmalara atıfta bulunmaktadırlar² her 6 kadından 1’i hayatı boyunca tecavüze uğramıştır,³ ve her 4 kadından 1’inin kocası, erkek arkadaşı veya birlikte olduğu kişi tarafından tecavüze uğradığını veya fiziksel şiddete maruz kaldığını belirtmektedir.⁴ İkinci olarak, yaygın şiddeti sistematik olarak cinsiyete göre yapılandırılmış (ezici çoğunlukla erkekler tarafından kadınlara karşı işlenen ve nadiren tersi) olarak nitelendirmektedirler. Üçüncüsü, sistematik erkek şiddetinin yapısal veya politik olarak anlaşılması gerektiğini savunmaktadırlar- bireysel şiddet mağdurlarına verilen fiziksel ve psikolojik zararlara ek olarak, şiddetin tüm kadınların sosyal özgürlüğü ve maddi refahı üzerinde daha güçlü dalgalanma etkileri vardır. Bu noktada ısrar etmek ve kadına yönelik şiddeti “özel” alana saklayarak sadece “kişisel” bir sorun olarak görme eğilimine karşı çıkmak için radikal feministler sık sık Carol Hanisch’in “kişisel olan politiktir” şeklindeki ünlü sözünü alıntılayarak “özel” ve “kamusal” alanlar arasındaki yaygın ikiliğe meydan okumuşlardır.⁵

II. Susan Brownmiller: Myrmidonlar ve Yanlış Yorumlamalar

Radikal feminist cinsel şiddet teorilerinin dördüncü bir ortak özelliği daha vardır: eleştirmenleri tarafından genellikle yanlış anlaşılırlar, hatta çılgınca çarpıtılırlar. Bu dört noktaya örnek olarak Susan Brownmiller’ın tecavüzü politik bir güç olarak ele alan çığır açıcı tarihsel ve teorik tartışması Against Our Will’de (1975) sunduğu yabancı tecavüzüne ilişkin “Myrmidon teorisini” ele alalım. İlk bölümün sonunda Brownmiller ünlü bir şekilde şöyle yazmaktadır:

İnsanın cinsel organının korku yaratmak için bir silah olarak kullanılabileceğini keşfetmesi, ateşin kullanımı ve ilk ham taş balta ile birlikte tarih öncesi çağların en önemli keşiflerinden biri olmalıdır. Tarih öncesi çağlardan günümüze kadar tecavüzün kritik bir işlev gördüğüne inanıyorum. Bu, tüm erkeklerin tüm kadınları korku içinde tuttuğu bilinçli bir sindirme sürecinden başka bir şey değildir. (14-15)

Antifeminist eleştirmenler Brownmiller’ı sözde tüm erkekleri tecavüzcü olarak karaladığı için eleştirdi⁶ (aslında böyle demiyor; cümledeki fiil “tecavüz etmek” değil, “…korku içinde tutmak”) ya da tecavüz hakkında özcü veya determinist bir teori ileri sürdüğü için, “Erkeğin yapısal tecavüz kapasitesi” hakkındaki sözlerinin yalnızca çıplak olasılıkları değil, insan erkeğinin biyolojisi hakkında derin, hatta belki de kaçınılmaz bir gerçeği ifade ettiği kabul edilir.⁷ Her iki tür okumayı da metnin 15. sayfadan sonraki herhangi bir okumasıyla bağdaştırmak zordur. Kitabın son bölümünde Brownmiller’ın olabildiğince açık bir şekilde şöyle yazdığını görebiliriz: “Penisin sokulması (bence penetrasyondan daha az anlam yüklü bir tanımlayıcı ifade), birçok erkeğin düşündüğünün aksine, kendi başına bir erkek egemenliği eylemi değildir. Neyin tecavüz, neyin karşılıklı cinsel ilişki teşkil ettiği konusunda hukukta süregelen kafa karışıklığının asıl nedeni, doğal kadınsı rolün ‘direnmek’ veya ‘boyun eğmek’ olmasına karşın, belirtilen hedefe doğru saldırgan bir şekilde ilerlemenin doğal erkeksi rol olduğu yönündeki kültürel varsayımdır.” (384385, vurgu eklenmiştir); altta yatan kültürel varsayım, muhtemelen, değiştirmenin mümkün ve arzu edilir olduğuna inandığı kültürel bir varsayımdır. Belki de analitik amaçlarımız açısından daha da önemlisi, Brownmiller, “The PoliceBlotter Rapist” başlıklı 6. Bölümde, basmakalıp tecavüzcü hakkındaki sansasyonel mitlerin ardındaki sıradan kriminolojik gerçekliği ve bu kişinin eylemlerinin kadınların günlük yaşamları üzerindeki etkilerini tartışmaktadır:

Tecavüz, serseri çocuklar, kuzenleri ve ağabeyleri tarafından işlenen sıkıcı, kör, çirkin bir eylemdir; çekici, esprili, vicdansız, kahraman, şehvetli tırmıklar ya da normal bir cinsel çıkıştan yoksun çekingen ruhlar veya kontrol edilemez şehvete sahip süpermenler tarafından değil. Yine de bu düşüncesiz, öngörülebilir, duyarsız, şiddete eğilimli genç erkeklerin omuzlarında tarihi bir misyon anlamına gelen eski bir yük vardır: kadınlar üzerindeki erkek egemenliğinin zorla sürdürülmesi.

Yunan savaşçı Aşil, karıncalardan türemiş bir insan sürüsü olan Myrmidonları savaşta kiralık uşaklar olarak emirlerini yerine getirmek için kullanırdı. Sadık ve sorgusuz sualsiz Myrmidonlar efendilerine çok iyi hizmet eder, anonim olarak etkili terör ajanları olarak işlev görürlerdi. Polis tecavüzcüleri gerçek anlamda toplumumuzdaki tüm erkekler için bir myrmidon işlevi görmektedir. Kimliklerini gizleyen mitlere bürünmüş olarak onlar da anonim terör ajanları olarak işlev görürler. Her ne kadar kirli işleri yapanlar, sınıf ve mevki olarak üstleri olan diğer erkeklere asıl saldıranlar onlar olsa da basit düşünen kötülüklerinin kalıcı faydaları her zaman tahakkuk etmiştir.

Tecavüzcülerin olmadığı bir dünya, kadınların erkeklerden korkmadan özgürce hareket ettiği bir dünya olurdu. Bazı erkeklerin tecavüz etmesi, tüm kadınları sürekli bir gözdağı durumunda tutmak için yeterli bir tehdit oluşturmaktadır; biyolojik aletin, zararlı bir niyetten doğan ani bir hızla bir silaha dönüşebileceği için korku içinde tutulması gerektiği bilgisinin sonsuza dek bilincindedirler. Erkek egemenliği davasının myrmidonları olan polis tecavüzcüleri görevlerini o kadar iyi yerine getirmişlerdir ki, eylemlerinin gerçek anlamı büyük ölçüde fark edilmemiştir. Tecavüz eden erkekler, toplumdaki sapkınlar ya da saflığı bozanlardan ziyade, dünyanın bildiği en uzun süreli savaşta ön cephedeki eril şok birlikleri, terörist gerillalar olarak hizmet etmişlerdir (208-209).

Brownmiller tüm erkekleri tecavüzcü ya da biyolojik olarak tecavüze meyilli olarak tasvir etmemektedir; teorisindeki önemli bir dişli, tecavüzcülerin eylemlerinin tecavüz etmeyen erkekler üzerindeki yapısal etkilerine dayanmaktadır. Tecavüzün tüm erkeklerin tüm kadınları korku içinde tuttuğu bilinçli bir sindirme süreci olduğunu söylediğinde, tüm erkeklerin tecavüz ettiğini değil, daha ziyade bazı erkeklerin tecavüz uygulamasının tüm erkeklere kadınlar üzerinde bir güç konumu sağlama işlevi gördüğünü iddia ettiği anlaşılmalıdır. Bu düzeltilmiş anlayışa hala itiraz edilebilir. Birçok eleştirmen tecavüzün yapısal etkilerinden tecavüzcünün güdülerine yönelmekte, çoğu tecavüzcünün ataerkil kontrolü sürdürmek gibi görkemli planlarla değil, somut, kişisel arzularla (kaynağı ne olursa olsun) hareket ettiği için, bir sınıf olarak erkeklerin çıkarlarını ilerletmek için hareket ettiklerini iddia etmenin anlamsız olduğunu öne sürmektedir. Diğer taraftan, eleştirmenler Brownmiller’ı sıklıkla tek tek erkeklerin yanı sıra erkek egemen kamu kurumlarının tecavüzü ne kadar kınadığını (örneğin, tecavüze karşı yasalar çıkararak ve uygulayarak) göz ardı etmekle suçlamakta, böylece muhtemelen tecavüzün ne kadar yaygın ve yıkıcı olursa olsun, mevcut siyasi otorite tarafından reddedilen ve izole erkekler tarafından kendi nedenleriyle işlenen özel bir suç olarak anlaşılması gerektiğini göstermektedir. Her iki yaklaşım da Brownmiller’a, erkek şiddetinin yaygınlığını açıklamak için bir tür komplo teorisi önermiş gibi tepki vermektedir – Michael Novak’ın Brownmiller’ın heteroseksüelliği özbilinçli bir “gasp şantajı” olarak gördüğünü iddia etmesinde olduğu gibi⁸ – Erkeklerin hepsinin bir şekilde bir araya geldiği ve tecavüz eden isimsiz şok birliklerinin, kadınlar üzerinde yapısal güç elde eden daha saygın erkeklerle bilinçli olarak işbirliği yaparak, kadınları aşağı çekmek için ortak bir plan geliştirdiği. Brownmiller’ın önerisi bu olsaydı, erkeklerin çoğunun böyle büyük bir planın içinde olmadığını göstermek kesinlikle yeterli olurdu. Brownmiller’ın önerisi bu değil; Brownmiller asla böyle bir şey söylemiyor ve aslında “polis soyguncusu” tecavüzünün erkek üstünlüğünün sürdürülmesindeki rolünün erkekler de dahil olmak üzere “büyük ölçüde fark edilmediğini” açıkça belirtiyor. Brownmiller’a verilen bu tür yanıtlar tefsirsel bir başarısızlığı ortaya koymaktadır- Brownmiller’ın asla yapmadığı bir iddiayı metinden okumaktadırlar. Ancak bundan da öte, kavramsal bir başarısızlığı ortaya koyuyorlar: Brownmiller’ın ne söylediğini göremiyorsunuz çünkü henüz onu görebileceğiniz doğru kavramsal merceklere sahip değilsiniz ya da teorik olarak neler olup bittiğini anlamıyorsunuz. Şu ya da bu yanlış okuma ortadan kaldırılabilir, ancak her bir yanlış okumanın kaynağına ipsissima verba’nın daha yakından okunmasıyla yardımcı olunamaz. İhtiyaç duyulan şey, daha hayırsever bir yeniden yapılandırma girişimidir.

Feminist erkek şiddeti teorilerinin kanonik yanlış anlaşılmalarının aksine, radikal feminist analizin temel içgörülerinin şaşırtıcı bir kaynak ışığında yeniden okunarak aydınlatılabileceğini iddia edeceğim – Brownmiller’ın Myrmidon teorisini, özgürlükçü sosyal teorisyenlerin ve özellikle Avusturyalı serbest piyasa ekonomisti Friedrich Hayek’in çalışmalarında geliştirilen “kendiliğinden düzen” kavramının alışılmadık ama tanınabilir bir uygulaması olarak hayırsever bir şekilde yeniden inşa ederek. Brownmiller’ın teorisini Hayekçi terimlerle yeniden yorumlamak, tecavüz kültürünün radikal feminist eleştirisi için şaşırtıcı bir kaynak sağlar; ayrıca “kendiliğinden doğan düzen” kavramını somut soruna uygulama sürecinde diyalektik olarak netleştirebilir ve zenginleştirebilir.

III. Kendiliğinden Düzen ve Özgürlükçü Sosyal Teori

Kendiliğinden düzen teorileri, insan sosyal yaşamının hayati temellerinin, herhangi bir akıllı tasarımcı ya da tasarımcıların belirli amaçlar doğrultusunda inşa etme ya da manipüle etme kapasitesi olmaksızın- ve hatta bu kapasitenin ötesinde- ortaya çıkmış gibi görünen büyük ölçekli etkileşim kalıpları ve koordinasyon yapıları içerdiği gözleminden kaynaklanmaktadır. Hayek, “Toplumda Düzen Türleri” (1964) adlı eserinde bu “kendiliğinden düzenlerin”, önceden tasarlanmış bir plana göre bilinçli bir örgütlenmenin sonucu olan düzenlerden farklı olarak, “insanlar [sic] tarafından tasarlanmamış, ancak bireylerin böyle bir düzen yaratma niyetleri olmaksızın eylemlerinden kaynaklanan başka türden düzenler” olduğunu yazar;” (¶ 7) Daha sonra kendiliğinden oluşan düzeni, “her bir bireye otorite tarafından verilen bir görevi yerine getirerek önceden tasarlanmış somut bir düzen yaratmak” yerine, bireylerin birbiriyle bağlantılı ancak kendiliğinden oluşan eylemlerinin, herhangi bir kişiyi veya komiteyi sorumlu tutmaksızın, “herhangi biri tarafından bir bütün olarak değil, yalnızca bireysel üyeler tarafından bilinen çok sayıda koşula uyum sağlama” şeklinde ortaya çıkan bir düzen ürettiği “çok merkezli bir düzen” (¶ 9) olarak nitelendirmektedir.” Kendiliğinden oluşan sosyal düzen örnekleri hem ekonomide hem de özgürlükçü sosyal teoride bilinen ve sürekli çoğalan örneklerdir: serbest mübadele koşulları altında piyasa fiyatlarının göreli kıtlıklara göre ayarlanması, takas ekonomilerinde ortak mübadele araçları üzerinde yakınlaşma, büyük ölçekli militarist yol inşasından önce ilk patika ve yol ağlarının ortaya çıkması ve sürdürülmesi.⁹ Serbest piyasa ekonomisi ile yakından ilişkili olsa da, kendiliğinden doğan düzen kavramlarının kullanımının dar ekonomik konularla sınırlı kalması için kavramsal bir neden yoktur:¹⁰ Hayek, kendiliğinden oluşan düzenlere olan ilgiyi tüm ciddi sosyal bilimlerin ayırt edici özelliği olarak görmüş ve dilbilim bilimi aracılığıyla “kimsenin kasten tasarlamadığı ve bizim keşfetmek zorunda olduğumuz bir düzene sahip” olduğunu belirttiği insan dillerinin ve yazı sistemlerinin ortaya çıkışını ve süregelen evrimini örnek olarak sık sık dile getirmiştir. Daha sonraki çalışmalarında en yakın ilgisini, anlaşmazlıkların kan davası veya kan davalarına başvurulmadan barışçıl bir şekilde çözülmesi için örf ve adet hukuku ilkelerinin çok merkezli evrimine ayırmıştır¹¹ Kendiliğinden gelişen topluluk normlarının diğer örnekleri, tarımsal müştereklerin kullanımını düzenleyen sözleşmelerden¹² uluslararası posta standartlarına ve Amerikan beyzbolu için ortak kuralların geliştirilmesine kadar uzanmaktadır.¹³

Hayek ve diğer özgürlükçü sosyal teorisyenlerin elinde “kendiliğinden doğan düzen” kavramı sadece tek merkezli, “yapıcı” düzenlere ve hükümet planlamasına açıklayıcı bir alternatif olarak değil, aynı zamanda alternatif bir normatif ideal olarak da kullanılmıştır. Böylece, sosyalist hesaplama tartışmasına yaptığı katkılarda ve Marksist ve Fabianların “üretimin sosyal anarşisi” konusundaki endişelerine verdiği yanıtlarda Hayek, pozitif sosyal düzenin kasıtlı “sosyal düzenleme” olmaksızın ortaya çıkabileceğini ve merkezi kontrol olmaksızın üretimin ne kör, ne yıkıcı ne de kaotik olması gerektiğini savunmak için kendiliğinden düzene başvurmuştur¹⁴ – Aslında, fiyat sinyallerinde somutlaşan dağınık bilgiye göre hareket eden sıradan bireyler, en kapsamlı toplu istatistiklerin ve en iyi niyetli merkezi düzenleyici veya planlayıcının bile kapasitesinin çok ötesinde fırsatları keşfedebilir, gelecekteki ihtiyaçları öngörebilir, tahsis hatalarını düzeltebilir ve değişen koşullara uyum sağlayabilir. Üretim bilgisinden bilgi üretimine geçersek, bugünlerde çocuklar arasında giderek daha popüler hale gelen bir örnek, genel olarak internetin bilgi ve iletişim sistemlerinin ve özellikle de Wikipedia’nın patlayıcı büyümesi, iyileştirilmesi ve başarısıdır¹⁵ – Hayek’in “The Uses of Knowledge in Society” adlı kitabında dağınık yerel bilgi üzerine söylediklerinden doğrudan esinlenen bir proje¹⁶ ve maddelerini bilgilendirmek ve şekillendirmek için dağınık katkılara, ortaya çıkan fikir birliğine ve gelişen topluluk normlarının çok merkezli uygulanmasına bağlıdır. Wikipedia, on yıldan kısa bir süre içinde, gelişimi herhangi bir merkezi otorite noktası tarafından önceden davet, yetkilendirme, eleme veya yönlendirme olmaksızın milyonlarca gönüllü okuyucu/editörün katkıları ve merkezi olmayan inisiyatifinin “sosyal anarşisi” tarafından yönlendirilmesine rağmen- ya da daha doğrusu tam olarak bu nedenle – dünyanın en büyük ve en başarılı ansiklopedisi haline gelmiştir.

IV. Kendiliğindenliğin Üç Versiyonu

Brownmiller’ın Myrmidon pasajının Hayekçi dersler göz önünde bulundurularak dikkatli bir şekilde yeniden okunması, tecavüz kültürü analizinde kendiliğinden oluşan düzene ilişkin yaygın nitelemeleri anımsatan bir dizi özelliği ortaya çıkaracaktır. Brownmiller tecavüz kültürünün bazı bilinçli, merkezi olarak koordine edilen kampanyaları içerdiğini savunmaktadır- örneğin tecavüzün erkek egemen ulus devletler arasındaki çatışmalarda bir savaş silahı olarak kullanılması gibi. Ancak onun tecavüz kültürü anlayışı, merkezi olarak yönlendirilmiş bir plana göre hareket eden hükümetler veya örgütlü insan organları tarafından değil, “anonimlik içinde” hareket eden bir “erkek sürüsü” tarafından gerçekleştirilen geniş çaplı dağınık eylemlerin yapısal etkilerine dayanmaktadır; bu, Hayek’in kendiliğinden oluşan düzeni “örgüt “ten çok “organizma “ya benzeyen çok merkezli düzen olarak nitelendirmesine çok açık ve doğrudan bir paralellik göstermelidir. Myrmidonrapists “sürüsünün” yönlendirilmemiş ama sistematik eylemlerinin derin sosyal etkileri vardır, ancak anonimlikleri nedeniyle “polis tecavüzcüleri görevlerini… o kadar iyi yerine getirmişlerdir ki… eylemlerinin gerçek anlamı büyük ölçüde fark edilmemiştir” (209); tıpkı Hayek’in kendiliğinden oluşan düzenleri “toplumdaki insanların ayrı ama birbiriyle ilişkili eylemlerinin kasıtsız ve genellikle anlaşılmayan sonuçları” olarak nitelendirmesi gibi.¹⁷ Yine de tecavüz kültürünün cinsel politikalarının paradigmatik kendiliğinden düzenlerden çok “inşa edilmiş” düzen ve hükümet politikalarını anımsattığı başka yollar da var elbette. En önemlisi, tartıştığımız dağınık eylemler sonuçta özgür mübadeleler veya gönüllü müzakereler değil, güç eylemleridir ve bu nedenle bunlardan ortaya çıkan herhangi bir toplumsal düzen, tıpkı hükümetlerin ekonomik veya sosyal planlarının yönetilenlere gerçek bireysel rıza olmaksızın dayatılması gibi, kadınlara iradeleri dışında dayatılan bir toplumsal düzen olarak görülmelidir.¹⁸

Paradigmatik vakalarımızla hem benzerlikler hem de farklılıklar olabilir Yardım “kendiliğinden doğan düzen” kavramı hakkında belirtmek istediğim iki önemli ve birbiriyle ilişkili noktayı ortaya koymaktadır. Her iki nokta da kendiliğinden düzenle ilgili mevcut yazılarda kolaylıkla gözden kaçabilir ve kısmen kendiliğinden düzenin ekonomik mübadeleyi hükümet kontrolünden kurtarmaya yönelik liberteryen argümanlarda yaptığı normatif iş nedeniyle sıklıkla gözden kaçar. Ancak bu normatif istihdam ne kadar değerli ve anlayışlı olursa olsun, Hayekçi kategorileri Brownmiller’ın tecavüz kültürü açıklamasına uygulamaya çalışmak, kişiler arası koordinasyon sistemleri olarak ele alınan piyasa mübadelesi ve hükümet müdahalesinin birden fazla boyutta birbirinden farklı olduğu gerçeğini vurgulamaya yardımcı olabilir. Belki de bu boyutlar, kendiliğinden düzen teorisyenlerinin yaygın olarak tartıştığı vakalarda birbirleriyle çok sık bağlantılı oldukları için, basitçe birbirleriyle karıştırılmasalar bile, genellikle ayrılmaz olarak ele alınırlar. Ancak Brownmiller’ın teorisinde anlaşıldığı şekliyle tecavüz kültürü, Hayekçi kendiliğinden düzenlerin bazı özelliklerini sergilerken, başka açılardan kesinlikle “inşa edilmiş” ve dayatılmış gibi görünmektedir ve bu özelliklerin birbirinden ayrıldığı bir vakayı ele almak, bu farklı anlamları ortaya çıkarmaya yardımcı olabilir ve böylece liberter yazında kullanıldığı şekliyle “kendiliğinden düzen” kavramının sistematik olarak belirsiz olduğunu gösterebilir. Aslında bu terimin, eleştirel “kendiliğinden” teriminin tam anlamına bağlı olarak en az üç farklı türde ayrım çağrıştırabileceğini iddia ediyorum.¹⁹ “Kendiliğinden düzen” makro ölçekte bir sosyal koordinasyon modeli anlamında kullanılabilir:

• Zorlayıcı olmaktan ziyade rızaya dayalı (“spontane”, “zorlanmamış” anlamına geldiğinde);

• Yönlendirici olmaktan ziyade çok merkezli veya katılımcı (“spontane”, “sorulmadan” anlamına geldiğinde); veya

• Bilinçli olarak tasarlanmış bir modelden ziyade kendiliğinden ortaya çıkan (“kendiliğinden”, “önceden planlanmamış” anlamına gelir);

“Kendiliğinden düzen” zorlayıcı düzen yerine rızaya dayalı düzen anlamına geldiğinde, koordinasyon, isteksiz tarafların katılımını zorlamak için güç kullanarak dayatılan koordinasyonun aksine, birçok farklı insanın özgür eylemleri ve anlaşmaları yoluyla sağlanır. Örneğin, sigara gibi pazarlanabilir mallar takas ekonomilerinde fiili para birimleri olarak ortaya çıktığında, herhangi bir otorite tüccarları bunları kamusal ve özel tüm borçlar için ödeme olarak kabul etmeye zorladığı için seçilmezler; bunun nedeni, sigara içmeyenlerin bile, daha sonra kullanabilecekleri şeyleri elde etmek için sigara içen üçüncü bir tarafla kolayca takas yapabilecekleri beklentisiyle sigarayı ödeme olarak kabul etmeye değer bulacakları kadar çok insanın bir sigara için isteyerek ticaret yapacak olmasıdır.

“Spontane düzen”, yönlendirici düzen yerine çok merkezli düzen anlamına geldiğinde, koordinasyon, belirlenmiş amirlere veya yetkili karar mercilerine başvurmak veya harici planlara veya talimatlara güvenmek yerine, bağımsız hareket eden birçok oyuncunun yakınsak mikro eylemleri yoluyla gerçekleşir. Direktif emirlerinde, koordinasyon dikey olarak gerçekleşir çünkü oyuncular, birçok mikro ölçekli eylem planını atama, inceleme ve entegre etme sorumluluğunu üstlenen tanınmış bir kişisel otoritenin teklifine göre hareket ederler. Buna karşın, çok merkezli düzenler katılımcı veya girişimci eyleme dayanır: tanınmış bir nihai otorite yoktur, eylem kişisel saygıdan ziyade kişisel olmayan normlar tarafından yönlendirilir ve diğer katılımcılarla yatay olarak koordine etmek, hedeflerine ulaşmak için hangi yolları izleyeceklerini belirlemek vb. bireysel aktörlere bağlıdır. Encyclopedia Britannica’daki yukarıdan aşağıya editoryal incelemenin yönlendirici sistemi ile Wikipedia’daki geniş açık kendi kendini düzeltme sistemi arasındaki zıtlığı düşünün; bu sistem, makaleleri gözden geçirmek ve düzeltmek için potansiyel okuyucu/editörlerden oluşan İnternet boyutundaki bir havuzun dikkatine ve inisiyatifine bağlıdır. Vikipedi’ye yapılan katkılar, ortak bir gerçeklere dayalı doğruluk hedefi ve Tarafsız Bakış Açısı gibi açık topluluk normları tarafından yönlendirilmektedir²⁰ya da atıf gerekli,²¹ Ancak bu normların yorumlanması ve uygulanması, ayrıcalıklı editörler tarafından empoze edilmek yerine, diğer pek çok inceleme ve politika meselesi gibi, neredeyse tamamen Vikipedistler arasındaki karşılıklı görüş alışverişinin ürettiği yakınsak fikir birliğine dayanır; hepsi değişiklik ekleme, revize etme veya geri alma konusunda eşit güce sahiptir ve herkes herhangi bir zamanda mücadeleye katılmakta özgürdür.

“Spontane düzen”, bilinçli tasarımın aksine “ortaya çıkan düzen” anlamına geldiğinde, sosyal koordinasyon biçimleri, bu sosyal koordinasyon biçimini etkilemek için herhangi bir bilinçli arzudan ayrı güdülerle hareket eden birçok farklı insanın eylemlerinden ortaya çıkar. Kasıtlı düzenler, her ne olursa olsun, ortak bir amaç uğruna hareket eden insanlar aracılığıyla sosyal koordinasyonu etkiler; tasarlanmamış düzenlerde, katılımcılar birbirine kenetlenmiş mikro ölçekli eylemlerinden ortaya çıkan makro model hakkında hiçbir şey bilmeyebilir; veya bunun farkında olabilirler, ancak bunu yalnızca farklı bir özel amacı takip etmenin- hoş olsa bile- bir yan etkisi olarak görebilirler. Eylemleriyle ormandaki bir yolun temizlenmesine ve korunmasına yardımcı olan bir yol kesici, esasen gelecekteki yol arkadaşlarına yardım etmek ya da gelecekteki bir otoyolun temelini atmak için değil; A noktasından B noktasına giden yolunu tıkayan engelleri kaldırmak için yola çıkmıştır.

Retorik basitlik için, kendiliğindenlik ve kendiliğinden olmamanın bu üç boyutu, genellikle başka yerlerde olduğu gibi burada da basit ikilemlermiş gibi sunulmuştur. Ancak bunların her biri bir sosyal örgütlenme düzeyine göre değerlendirilmelidir – genel bir çok merkezli düzen, Hayek’in dediği gibi, merkezli örgütlenmenin “birkaç çekirdeğini” (açık bir pazardaki firmalar veya dernekler gibi) içerebilir; Rızaya dayalı bir süreç, zorlayıcı kısıtlamalar zemininde işlediği için kendine özgü spontane sonuçlar üretebilir (bir hapishane ekonomisinde sigaralar fiili para birimi olarak rızayla benimsendiğinde, benimseme bir düzeyde rızaya dayalıdır; ancak elbette, dışarıdan gelen paranın çoğu kullanımını yasaklayan, bulundurma ve mübadele üzerindeki yaygın, zorlayıcı kısıtlamalar tarafından derinden şekillendirilir). Hem çok merkezli ve yönlendirici düzenler arasındaki ayrım hem de ortaya çıkan ve kasıtlı düzenler arasındaki ayrım gerçekten de derece farklılıklarıdır ve net kategorik kırılmalardan ziyade birçok ara ton ve sınır vakası içerir. Katılımcılar, hareket tarzlarını seçme ve inceleme konusunda az ya da çok özerkliğe sahip olabilirler; mikro ölçekli niyetler ile sonuçta ortaya çıkan makro ölçekli örüntü arasındaki uçurum az ya da çok geniş olabilir.

Bu üç ayrımın her birini birbiriyle ilişkili ancak analitik olarak farklı kategori çiftleri olarak anlamak önemlidir- ancak aslında kavram olarak ayırt edilemez oldukları sanılabilecek kadar sık çakışma eğilimindedirler. Özellikle, liberteryenler açık piyasa mübadele ağları ile hükümetlerin ekonomik planlama ve tahsisini karşılaştırdıklarında, üç boyutumuz boyunca farklılık gösteren sosyoekonomik düzenleri karşılaştırmaktadırlar: hükümet tahsisi yasal olarak zorunludur, belirlenmiş bir otoritenin gereklilikleri tarafından koordine edilir ve önceden belirlenmiş bir dizi politika hedefine ulaşmak için bilinçli olarak tasarlanmıştır; oysa serbest piyasalar, rızaya dayalı anlaşmaların ürünü olan, katılımcı nitelikte (sabit bir otorite merkezi olmadan) organik yapılar üretir ve mübadelenin taraflarının bilinçli olarak yaratmaya koyulmadıkları ortaya çıkan bir yapı geliştirir. O halde soru, bu farklılıklardan hangisini kendiliğinden düzenin tanımlayıcısı olarak ele almamız gerektiğidir. Hayek’in kendisi “kendiliğinden doğan düzen “in resmi tanımlarını yapmaya çalıştığında oldukça tutarlıydı- yukarıda gördüğümüz gibi, bunu mikro niyetler ve makro modeller arasında gözle görülür bir boşluk bırakarak ve sıklıkla Ferguson’un “insan tasarımının değil, insan eyleminin sonuçları” ifadesini tekrarlayarak ortaya çıkan koordinasyon açısından tanımladı. Ancak Hayek aynı zamanda kendiliğinden oluşan düzenleri, tek-merkezli otorite açısından tanımladığı “inşa edilmiş” düzenlerle karşılaştırarak, basitçe “kimse tarafından yapılmayan” “çok-merkezli” düzenlerle eşitleyerek sürekli olarak karakterize etmektedir²² “birilerinin bir kümenin öğelerini yerlerine koyması ya da hareketlerini yönlendirmesiyle oluşan” düzenin aksine (1973, 37). Bu kavramı serbest piyasa süreçlerini tartışırken sürekli olarak sağlıklı, engelsiz düzen süreçlerini hem tek merkezli hem de paradigmatik olarak hükümetin zorlayıcı gücü tarafından desteklenen amaçlı “müdahale” veya “müdahale” ile karşılaştırmıştır,²³ ve genel olarak işlemin mutabakatının en az ortaya çıkan özellikleri veya katılımcı bağlamı kadar önemli olduğu durumlarla yakından ilişkilendirmiştir. Her halükârda hem daha sonraki Hayekçi akademisyenler hem de popüler yazılar “spontane düzen” kavramını, üç anlamımızdan herhangi birinde ya da hepsinde “spontane” olan düzenlere atıfta bulunmak için defalarca kayıtsızca kullanmışlardır; ya da bir ifadeden diğerine “spontane” kavramının farklı anlamları arasında gidip gelmişlerdir.

Örneğin, Against Politics (1997) kitabında Hayek üzerine yazdığı bölümde Anthony de Jasay, “spontane emirleri” bilinçli siyasi aktivizmin sonuçlarından ayırırken, “başka amaçlara yönelik insan eylemlerinin istenmeyen bir sonucu” (121122) olarak ortaya çıkan emirler olarak nitelendirir. Ancak aynı bölümün ilerleyen kısımlarında, spontane emirleri, inşa edilmiş (“zorlayıcı” olarak okuyun) emirlerin sahip olmadığı “prima facie ahlaki duruşa” sahip olduklarını savunmak için doğrudan rızaya dayalı emirlerle eşitler:

Kendiliğindenliğin cazibesi hem ahlaki hem de ihtiyatidir. Hayek’in bunda araçsal bir değerden fazlasını görüp görmediği açık olmasa da kendiliğinden bir düzendeki unsurların “birleşik bir yönlendirme” ile düzenlenmekten ziyade “kendi kendilerini düzenlediklerini” vurgulamıştır (1960, s. 160). Unsurlar insanlar, onların mülkleri ve seçimleri olduğunda, hiç kimsenin eğilimleri bir başkasının emriyle ona dayatılmaz. Herkes kendisi için en iyi olanı seçer, diğer herkes de aynı şekilde seçtiği için. Tüm seçimler birbirine bağlıdır ve mülkiyet hakları ve gönüllü mübadeleleri ile karşılıklı olarak uyumlu hale getirilir. Hiçbiri baskın değildir ve hiçbiri ikincil değildir. Bu durum söz konusu düzene ahlaki bir laissez passer kazandırırken, katılımcılara otorite ya da güç tehdidiyle bazı alternatifler dayatılarak inşa edilen kendiliğinden olmayan düzenler, zorlayıcı unsurları nedeniyle ahlaki açıdan handikaplıdır. Eğer meşru olarak kabul edileceklerse, telafi edici bazı erdemler göstermeleri gerekir. Diğer bir deyişle, kendiliğinden oluşan sosyal düzenler ilk bakışta ahlaki bir duruşa sahiptir. İnşa edilmiş düzenler ise bunu ya hak etmeli ya da hiç hak etmemelidir. (125-126, vurgular eklenmiştir)

Ancak bir sonraki paragrafta de Jasay, Hayek’in inşa edilmiş düzenler için bilgi sorununa- çok merkezli düzenlerin “geri dönüşü olmayan bir şekilde dağılmış veya gizli” bilgiyi toplama ve böylece planlamacıların kaçınılmaz olarak yönlendirici düzenleri büyütme yeteneğini engelleyen epistemik sınırlamalarını aşma konusundaki benzersiz yeteneklerine- atıfta bulunarak, kendiliğinden oluşan düzenlerin “ihtiyatlı çekiciliğini” savunmaktadır:

Kendiliğinden oluşan düzenlerin ihtiyatlı cazibesi, Hayek tarafından güçlü bir şekilde savunulan ve tarihsel kanıtlarla oldukça iyi desteklenen, karmaşık bir düzenin başarılı bir şekilde tasarlanması için gereken bilginin ya geri dönüşü olmayacak şekilde dağılmış ya da gizli ya da her ikisi birden olması nedeniyle, inşa edilen düzenin büyük ölçüde ters etki yaratmasa bile verimsiz olma riskinin yüksek olduğu inancından kaynaklanmaktadır. (126)

Bu iki paragrafı, Hayek’in kendi ihtiyati argümanlarını anlamasının, kuralların yetkili bir kurum tarafından kasıtlı olarak uygulanmasına bağlı görünmesi gibi bariz bir zorluk üzerine birkaç sayfalık acı çekmesi takip etmektedir; Ancak de Jasay, “zorunlu yaptırım” mekanizmalarıyla ilgili endişelerinde, (1) bu tür mekanizmaların zorlayıcı özellikleri (dışlama gibi “gönüllü sözleşmelerin” aksine, cezalandırıcı güce dayanırlar ve vergi harçlarıyla ödenirler) ve (2) yönlendirici karakterleri (sıradan insanlar tarafından sorgusuz sualsiz uygulanan katılımcı sosyal yaptırımların aksine, “zorunlu yaptırım” otoriter emirlerden ve “nihai, egemen bir uygulayıcıdan” gelen “dışsal yaptırımlardan” gelir) arasında net bir ayrım yapmaz. Bu argümanların her biri farklı bir “kendiliğindenlik” anlayışına dayanıyor olsa da, de Jasay her argümanın farklı ve kavramsal olarak ayrılabilir bir özelliğe dayandığını ve toplumsal düzenlerin bu anlamlardan herhangi birinde “kendiliğinden” olabileceğini, diğerlerinde “kendiliğinden” olabileceğini veya olmayabileceğini fark etmeden “kendiliğinden düzen” terimini kullanmaktadır.²⁴Ama elbette olabilirler. Bunlar basitçe üç farklı ayrımdır ve birçok örnek birbiriyle örtüşürken, “kendiliğinden düzen “in bazı paradigmatik vakalarında bile özellikler birbirinden ayrılabilir. Takasçılar ortak mübadele aracı olarak pazarlanabilirliği yüksek bir mal üzerinde birleştiklerinde, bu mal üzerinde yinelenen rızaya dayalı mübadeleler yoluyla uzlaşırlar; ayrıca mübadeleleri herhangi bir yönlendirici merkez olmaksızın dağınık etkileşimler halinde yaparlar. Piyasa fiyat ayarlamaları, bireysel katılımcıların çok azının ya da hiçbirinin planlayamadığı ya da planlamadığı (Paris’in beslenmesi ya da mütevazı bir 2 numara kurşun kalem üretimi) ortaya çıkan kalıplar üretir; bu ortaya çıkan emirler, aksi takdirde geri dönüşü olmayan bir şekilde dağılmış bilginin çok merkezli bir rıza alışverişi ağı aracılığıyla kullanılması nedeniyle mümkündür. Ancak emirler (gönüllü olarak) yönlendirici olmakla birlikte rızaya dayalı olabilir; ve emirler önemli ölçüde tasarlanmış olmakla birlikte çok merkezli olabilir. Bu nedenle, örneğin, Wikipedia’nın gelişimi rızaya dayalı ve katılımcı bir düzenin açık bir örneği olsa da- kimse katkıda bulunmaya zorlanmaz; düzenleme süreci talimatları beklemeden atlamak isteyen herkese açıktır- ortaya çıkan bir düzenin güçlü bir örneği değildir. Tipik olarak, insanlar Vikipedi’yi en azından kısmen, Vikipedi’deki bilginin genişliğini ve doğruluğunu geliştirme niyetiyle düzenlerler- yani, Vikipedi’nin makro ölçekteki başarısı, mikro düzeydeki niyetin bilinçli olarak benimsenmiş bir parçasıdır.

Kendiliğinden doğan düzen kavramı hakkında belirtilmesi gereken ikinci üst düzey nokta, “kendiliğindenlik” kavramının muğlak anlamı hakkında belirttiğimiz nokta ile ilgilidir. Kavramın uygulanmasına yönelik paradigmalar genellikle sosyal düzenin katılımcı veya plansız ve aynı zamanda rızaya dayalı olduğu durumlar olduğundan, liberteryenlerin kendiliğinden doğan düzende görme eğiliminde oldukları şey neredeyse her zaman özgürce seçilen ve ilgili herkesin süreçten karşılıklı fayda sağladığı makro ölçekli bir modeldir. Liberteryenlerin kullanmayı sevdiği birçok önemli şeyi elde etmek için yukarıdan aşağıya komuta ve kontrole ihtiyacınız yoktur- dil veya para veya yollar veya Wikipedia. … Dolayısıyla, liberteryen sözlüğünde “kendiliğinden düzen” neredeyse her zaman iyi huylu emirleri, özellikle de hükümet planlamacılarının yapamadığı bir şeyi kendiliğinden başaran iyi huylu emirleri övmek için kullanılır. Toplumsal iş birliğinin aşağıdan yukarıya biçimlerinin, toplumsal koordinasyon için kapsamlı, bilinçli olarak tasarlanmış siyasi planlarla yönetilebileceğinden daha iyi planlanmamış büyük ölçekli toplumsal sonuçlar üretebilmesi dikkate değer ve harikadır. Ancak kavramsal olarak hiçbir şey ortaya çıkan düzenlerin iyi huylu düzenler olmasını gerektirmez. Eğer zeka, bilgi, erdem ya da sağduyunun yaygın olarak dağıtılmış biçimleri, birçok bireysel çıkarcı eylem yoluyla, iyi huylu, tasarlanmamış bir düzene dönüşebiliyorsa, cehalet, önyargı, ahmaklık ya da ahlaksızlığın yaygın olarak dağıtılmış biçimlerinin, birçok bireysel çıkarcı eylem yoluyla, amaçlanmamış, kötü huylu bir düzene dönüşmemesi için hiçbir neden yoktur.²⁵ Yaygın olarak dağıtılmış, mikro düzeydeki şiddet uygulamaları da öyle; özgürlükçüler merkezi olarak şiddet ve zorlamadan bireysel özgürlükle ilgilendikleri için, üçlü ayrımımızın ortaya çıkan ancak rıza dışı bir düzen olasılığı bizi kesinlikle duraklatmalıdır.

V. Görünmez Yumruk ve Ataerkilliğin Yazılı Olmayan Yasası

O halde Brownmiller’a geri dönerek, onun Myrmidon teorisini daha ayrıntılı bir şekilde ve zenginleştirilmiş ve doğru bir şekilde ayırt edilmiş kendiliğinden düzen kavramlarımız ışığında hayırsever bir şekilde yeniden inşa etmeye çalışmak istiyorum. Brownmiller’ı anladığım kadarıyla, tecavüzcülerin erkek üstünlüğü için bir Myrmidon işlevi gördüğü ve bu işlevin sadece tecavüzcülere değil tüm erkeklere fayda sağladığı yönündeki hipotezi, en iyi tecavüzün yaygınlığı ve bu yaygınlığın tüm kadınlar üzerinde yarattığı tehdidi savunmak olarak anlaşılabilir, ilgisiz, anonim yabancı tecavüzcüler tarafından uygulanan rızaya dayalı olmayan mikro ölçekli eylemlerin, kadınlar üzerindeki erkek egemenliğinin makro ölçekli bir modelini ve ataerkilliğin kültürel ve kurumsal üst yapısını pekiştirdiği kendiliğinden (ortaya çıkan) ancak zorlayıcı bir düzen üretir.²⁶

Feministler, tecavüz tehdidinin kadınların özgür hareket alanını kısıtladığı gündelik gerçeğinin geniş kapsamlı öneminin altını çizmektedir. Bu kısıtlamalar hissedilen tehlike ve açık uyarılar yoluyla işler: yalnız yürümeyin; hava karardıktan sonra değil, o mahallede değil; o partiye gitmeyin; o şekilde giyinmeyin; ne içtiğinize dikkat edin; ne tür “sinyaller” verdiğinize dikkat edin. Paternalist çifte bağlar genellikle aralığı yok olma noktasına kadar daraltır: gece geç saatlerde bir etkinlikten yanınızda sizi geri götürecek bir erkek olmadan ayrılmayın; bir erkeği içeri davet etmek niyetinde değilseniz onunla birlikte ayrılmayın – yoksa ona “yanlış fikir verirsiniz” ve kim bilir o zaman ne olur? ²⁷ Kadınlar metrolar, partiler veya konserler gibi kalabalık kamusal alanların tehlikeleri konusunda uyarılırken aynı zamanda otoparklar, sokaklar, boş araziler veya bir erkeğin evi veya arabası gibi boş, tenha veya özel alanların tehlikeleri konusunda da uyarılmaktadır. İkili bağlar hem kamusal alanı hem de özel alanı, tek başına ya da birlikte, az ya da çok tehlikeyle dolu olarak inşa eder; nihayetinde “güvenli” olarak inşa edilen tek alan erkek korumalı alandır. Ve erkek korumasının güvenilirliği, genellikle baba otoritesi, evlilik koruması ya da heteroseksüel ulaşılabilirlik gibi çok özel, yapılandırılmış sınırlı bir dizi ilişki içinde erkeklerle kişisel bağlantılarla yakından bağlantılıdır.²⁸

Kadınların gündelik hayatları, kamusal alanı kullanmaları ya da keşfetmeleri, özellikle erkeklerin yanında güvenle yapabileceklerini ya da söyleyebileceklerini düşündükleri şeyler üzerindeki bu kısıtlamalar, basitçe, yaygın, yoğun, rastgele erkek şiddeti tehlikesinin ve diğer erkeklerin yarattığı tehdide karşı korunmak için görünüşte güvenli erkeklerin yardımını isteme pratik ihtiyacının bir etkisi olarak, kadınların özgürlüğünün erkek korkusu tarafından sistematik olarak kısıtlandığı anlamına gelmektedir. Dolayısıyla, Brownmiller’ın yazdığı gibi, “Tecavüzcülerin olmadığı bir dünya, kadınların erkeklerden korkmadan özgürce hareket ettiği bir dünya olurdu”, ancak burada, bu dünyada, “Bazı erkeklerin tecavüz etmesi, tüm kadınları sürekli bir gözdağı durumunda tutmak için yeterli bir tehdit sağlar” (209). Burada, tıpkı Hayek’in kendiliğinden doğan düzenlerde toplumsal yaĢamın yapısının büyük bir kısmının, açık genel ilkelerin bilinçli bir Ģekilde uygulanmasından ziyade, zımni anlayıĢ ve bilgi birikimi yoluyla anlaĢılan kurallar tarafından belirlendiğini belirtmesi önemlidir,²⁹ Brownmiller’ın tartışmasında, tanımladığı “gözdağı “nın bir kısmı hissedilen tehlikelere ve açık uyarılara bilinçli bir şekilde uyum sağlama şeklinde ifade edilirken; birçoğu da gündelik ilişkilere zımnen yazılmakta veya hepimizin günlük rutin olarak veya hissedilen endişenin bir ifadesi olarak gerçekleştirdiği küçük ölçekli, bilinçaltı teyakkuz ve kendini koruma eylemlerinin yoğunlaşmasına dahil edilmektedir.

Polis tecavüzcülerinin yarattığı tehlikenin bir başka doğal sonucu da tecavüz etmeyen ve tek tek kadınların güvenliğini içtenlikle önemseyen erkekler için geçerlidir. Bu tür erkekler, önemsedikleri kadınları erkek şiddeti tehdidinden korumaları gerektiğini kolayca görebilecekleri ve bu tehdide makul bir şekilde karşılık veren kadınların genellikle kendilerinden yardım istemek zorunda kalacakları maddi ve duygusal bir konumdadırlar. Başkalarını şiddetten koruma arzusu kendi başına kişisel bir erdemdir, toplumsal bir sorun değildir. Ancak tehlike, erkeklerin insani dayanışma tutumundan erkek kurtarma fantezisine doğru psikolojik bir adım atmalarının, kendilerini zayıf kadınlığın aksine bir Koruyucu olarak tanımlamaya başlamalarının ve kadınları diğer erkeklerin seçilmiş eylemleri nedeniyle benzersiz bir şekilde tehdit altında görmek yerine doğaları gereği benzersiz bir şekilde bağımlı görmeye başlamalarının ne kadar cazip ve kolay- ve ne kadar yozlaştırıcı- olduğudur. Ve daha da ileri giderek, kadınların gerçekten isteseler de istemeseler de bir erkeğin “korumasını” aramalarını, ona bağımlı olmalarını ve onun kapsamında kalmalarını sağlamaya çalışmak- korkutucu ve kısıtlayıcı uyarılar kullanarak, bu “korumanın” bağımlılığının veya bu “güvenlik ipuçlarının” boğucu derecede yakın sınırlarının dışına çıkan kadınları- aptal veya ahlaksız olarak suçlayarak- taciz ederek. Bu tür bir dayatılan bağımlılık, kadınlar için aynı kolaylıkla sinir bozucu ve sınırlayıcı hale gelebilir ve bu tür bir güç, diğer yapısal bağımlılık ve güç biçimlerinde olduğu gibi erkekler için de aynı kolaylıkla yozlaştırıcı ve sömürücü hale gelebilir. Silahsızlandırılmış bir halkın hükümet polisi ve askerler tarafından korunması söz konusu olduğunda bu dinamiği kolayca görebilen liberteryenler ve anarşistler, eğer görmek istiyorlarsa, kadınların erkekler tarafından korunması söz konusu olduğunda da bunu görmekte zorlanmamalıdırlar.³⁰

Tüm bunlar, yeterince büyük bir erkek azınlık, yeterince büyük sayıda kadına karşı yaygın, yoğun, rastgele şiddet eylemleri gerçekleştirmeyi seçtiğinde oldukça doğal bir şekilde gerçekleşebilir. Tecavüzcü erkeklerin, koruyucu erkeklerin ya da toplumdaki kadınların herhangi bir makro ölçekli toplumsal sonuç yaratma niyetleri olmadan da bu gayet doğal bir şekilde gerçekleşebilir. Farkında olunsun ya da olunmasın gerçekleşen şey, kadınların sosyal varlıklarının – kadınların toplum içinde kadın olarak nasıl göründükleri ve davrandıkları – sistematik ve derin bir şekilde sınırlandırılacağı ve sözde “koruyucu” erkekleri etrafta tutmak için harcamaları gereken zaman ve çaba miktarının artacağıdır; Erkeklerin kadınlar üzerindeki günlük maddi baskıları pekiştirilecek ve erkek olarak psikososyal kimlikleri sistematik olarak daha ataerkil ifadelere kanalize edilecektir – yaygın, merkezi olmayan şiddet tehdidi ve bu tehdidin inşa ettiği eşitsiz konumlara tepki gösteren kadınlar ve erkekler tarafından gerçekleştirilen birçok küçük, kendi çıkarlarına yönelik eylemin doğal ancak istenmeyen sonuçları yoluyla.

Bunca zaman yabancı tecavüzünden bahsettim çünkü Brownmiller’ın konusu buydu ve Brownmiller’ın teorisi, değinmeye çalıştığım nokta için iyi bir vaka çalışmasıdır. Ancak Brownmiller’ın teorisinin kapsamadığı, kamusal alanlarda taciz ya da yakın ilişkilerde darp ve cinsel saldırı gibi kadınlara yönelik diğer şiddet biçimleri için de farklı ama önemli ölçüde ilişkili sonuçları olan benzer açıklamalar yapılabilir. Aslında, Brownmiller’ın kitabının yayınlanmasından bu yana feminist araştırmacıların tecavüz hakkında öğrendiklerinin – özellikle de tecavüzün ezici çoğunluğunun aslında yabancılar tarafından değil, yakınlar ve tanıdıklar tarafından gerçekleştirildiği gerçeğinin – Brownmiller’ın yabancı tecavüzü hakkındaki teorisinde bazı önemli revizyonlar gerektirdiğini düşünüyorum,³¹ Her ne kadar revizyondan sonra geriye Brownmiller’ınkine önemli ölçüde benzeyen bir feminist teori kalacak olsa da. Ancak Brownmiller’ın teorisi doğru da olsa, mahalledeki başka bir şey de olsa, farklı şiddet biçimlerinin tecavüz kültürünün şiddet içeren tasarlanmamış düzenini şekillendirmede oynadıkları farklı roller, altta yatan aynı olgunun farklı ifadeleri olarak görüldüklerinde en iyi şekilde anlaşılır.

VI. Krizler ve Fırsatlar

Dikkatlice ifade edilmiş ve tamamen radikalleştirilmiş bir kendiliğinden düzen kavramı, radikal feministler için hem bir kriz hem de fırsat sunmaktadır. Tecavüz kültürünün (rızaya dayalı olmayan) kendiliğinden düzenin kötücül bir biçimi olarak analizi göz önüne alındığında, bunun kendiliğinden düzenlere yönelik genel şüphecilik için feminist nedenler sunduğunu ve toplumsal yaşamın geniş alanlarını hükümet kontrolünden sivil toplum içindeki kendiliğinden düzenlere aktarmayı öneren liberteryanizm gibi herhangi bir şeye meydan okuduğunu varsaymak cazip görünebilir. Ancak, izini sürdüğüm ayrımlar tecavüz kültürüne ilişkin radikal feminist anlayışın aydınlatılmasına yardımcı olduysa, bunların aynı zamanda baskıya karşı sistematik ve kapsamlı bir tepkiye duyulan gerçek ihtiyacın nasıl bir hükümet tepkisi gerektirmediğini de aydınlatmaya yardımcı olabileceğine inanıyorum: kendiliğindenlik kaos değildir ve direniş, merkezi olmayan ve aşağıdan yukarıya doğru kalırken sistematik ve kapsamlı olabilir. Ataerkil şiddet gibi baskıcı siyasi sistemlere yönelik hükümet çözümlerinden vazgeçmek, anonim “sivil toplumun” bir şekilde bir çözüm bulacağına güvenmek anlamına gelmez. Rızaya dayalı ile plansız ve katılımcı düzenleri birbirinden ayırmak, soruna ilişkin feminist anlayışları daha iyi anlamamızı sağlıyorsa, birçok feminist çözümün ardındaki radikal dürtüyü de daha iyi anlamamıza yardımcı olabilir- yaygın erkek şiddetinin etkilerine hükümet ve geleneksel siyasi lobicilik alanının dışında veya ötesinde karşı koymak için kadınların öncülük ettiği toplumsal hareketler. C.r. grupları, konuşmalar, kültür sıkışması, hırpalanmış kadın sığınma evleri, tecavüz kriz merkezleri ve diğer feminist alanların taban ağlarının inşası aslında hiyerarşik güç politikaları veya erkek egemen Devlet ile çok az bağlantıya sahipti ve hepsi verimli bir şekilde çok merkezli, ortaya çıkan, zorlayıcı bir şiddet baskısı düzenine karşı gönüllü olarak koordine edilmiş, çok merkezli, ancak bilinçli olarak örgütlenmiş siyasi direniş olarak anlaşılabilir.

Ancak özgürlükçü sosyal teorisyenler kendi krizleriyle ve kendi fırsatlarıyla da karşı karşıyadır. Kadınlara yönelik yaygın şiddetin ataerkilliğin sürdürülmesinde oynadığı merkezi rol, yaygın ve dağınık bir zorlayıcı güç tehdidinin kadınların günlük yaşamda istedikleri gibi hareket etme, davranma ve yaşama özgürlüklerini kısıtlama biçimi göz önüne alındığında, liberteryenler ataerkilliği, istilacı hükümet ve devlet komuta ve kontrolünün şiddetinden daha eski, aynı derecede istilacı ve daha az güçlü olmayan şiddetli bir siyasi baskı sistemi olarak kabul etmelidir. Ancak erkek liberteryenlerin tartışmaya alışkın oldukları Devlet şiddeti türlerinden farklı olarak – açık politikalar olarak verilen, siyasi süreçlerle onaylanan, merkezden ilan edilen ve Devletin resmi temsilcileri tarafından bilinçli olarak yürütülen şiddetli özgürlük kısıtlamaları – ataerkillik kendisini büyük ölçüde aşağıdan yukarıya üretilen tutumlar, davranışlar ve zorlayıcı kısıtlamalarla ifade eder, Sayısız ilgisiz adam tarafından bağımsız olarak işlenen merkezi olmayan şiddet biçimleri, tahakküm ve kontrol arzusuyla, ancak herhangi bir büyük birleşik sosyal plan olmadan, bilinçli bir işbirliği veya komplo olmadan, bazen yasanın açık hükümleriyle çatışarak şiddet uygulayan serbest teröristler (her ne kadar nadiren soruşturulsa ve kötü egemen hukuk sisteminde etkisiz bir şekilde kovuşturulsa da). Bu, Catharine MacKinnon’ın yazarken kastettiği şeyin bir parçasıdır:

Erkekler arasındaki siyasi eşitsizlikleri ifade eden, erkeklerin diğer erkekleri sistematik olarak köleleştirme, ihlal etme, insanlıktan çıkarma ve yok etme biçimlerinin aksine, erkeklerin kadınlar üzerindeki tahakküm biçimleri, yasanın işleyişinden önce, açık devlet eylemleri olmaksızın, genellikle gündelik yaşam gibi mahrem bağlamlarda, ekonomik olduğu kadar sosyal olarak da gerçekleştirilmiştir. (1989, 161.)

Özgürlükçülerin hem doğrudan bir sonuç olarak hem de doğrudan sonuçların sosyal, psikolojik veya ekonomik dalgalanma etkileri olarak bu tür yaygın toplumsal cinsiyet şiddetinden kaynaklanan zorlayıcı toplumsal düzenlerin daha az gerçek, daha az önemli, daha az politik ve daha az kötü olmadığını kabul etmeleri hayati önem taşımaktadır. Roderick Long ile birlikte başka bir yerde de savunduğum gibi, liberteryanizm ve feminizm içindeki radikal geleneklerin sosyal teori ve siyasi pratikte birbirlerine sunacakları pek çok eleştirel içgörü vardır; Ve bu alışverişin alması gereken biçim, birinin özgürlükçü ya da feminist ilkelerinin daha “aşırı” uçlarının bir tür yüzeysel siyasi ya da kültürel ittifak uğruna sulandırıldığı ya da takas edildiği karşılıklı bir uzlaşma değil, diyaloğun her iki tarafının da diğerini kendi daha iyi benliklerini yaşamaya ve şimdiye kadar sahip oldukları radikal içgörüleri daha tam olarak benimsemeye teşvik ettiği karşılıklı bir radikalleşme biçimidir.³² Başka yerlerde olduğu gibi burada da özgürlükçü teorinin içgörüleri gerçek ve esastır, ancak bunları tüm insanlara uygulamak için radikalleştirilmeleri ve sistemik zorlamanın özgürlüğü sınırladığı her yerde uygulanmaları gerekir. Buna Devlet tarafından özgürlüğe yapılan saldırılar da dahildir; ama aynı zamanda tamamen farklı araçlarla koordine edilen ve farklı türde karşılıklar gerektiren, radikal biçimde farklı istilacı şiddet biçimleri de dahildir.

Spontane düzen ve sivil toplum, her ikisinin de uygun şekilde zengin ve iyi tanımlanmış bir anlayışıyla, en az geleneksel hükümet politikaları kadar zorlayıcı, bilinçli taban aktivizmi için bir alan olabilir. Çok sayıda özgürlükçü kuramcı, sanki sadece hükümet yasama ve yürütmesinin tanıdık yapıları aracılığıyla yürürlüğe konan baskı biçimleri ciddi siyasi meseleler olarak ele alınmaya değermiş gibi yazarken, çok sayıda feminist kuramcı da, hükümet dışı baskı biçimlerinin yaygınlığını kabul etmekle birlikte, sanki sadece devletin eylemi sistematik ve etkili bir yanıt sağlayabilirmiş gibi yazmıştır. Aslında kendiliğinden doğan düzen teorisi, hem devlet dışı baskı biçimlerinin işleyişini analiz etmek hem de radikal feministlerin kullandığı benzersiz devlet dışı dayanışma ve direniş biçimlerini daha açık bir şekilde anlamak için hayati bir araçtır- ki bunlar son 40 yılda kadına yönelik şiddete karşı toplumsal tutumları değiştirmede ve ihtiyacı olan kadınlara hayat kurtarıcı yardım sağlamada benzer herhangi bir hükümet programından çok daha etkili bir iş çıkarmıştır. Feministler yaygın “özel” suçlar ile “kamusal” politikalar arasındaki ikiliğe meydan okuyup kişisel olanın politik olduğunda ısrar ettiklerinde, antifeminist eleştirmenler bu hamleye genellikle mevcut politika kavramımızı daha önce “kişisel” olarak sınıflandırdığımız yeni vakalara genişletme girişimi olarak tepki verirler – özellikle de “özel” şiddeti, tanımlanmış ortak bir amacı hedefleyen ve bu amaca yönelik olarak Patriyarka’dan tanınabilir bir merkezi otorite veya koordinasyon organı olarak devredilen politikalar tarafından yönlendirilen bilinçli olarak koordine edilmiş bir sosyal politikanın parçaları olarak yorumlama girişimi olarak. Ancak kişisel olanın politik olduğunu ilan etmekteki amaç, önceden var olan geleneksel politik koordinasyon kavramlarını, daha önce özel olarak kabul edilen yeni durumlara genişletmek değildir; daha ziyade, geleneksel politika anlayışına meydan okumak ve bilinçli bir koordinasyon, tanınabilir bir otorite merkezi veya yukarıdan aşağıya politikaların ilan edilmesi olmaksızın “özel” etkileşimleri içeren, ancak yine de geleneksel olarak “politik” sosyal yapıların yaygın, sistematik ve geniş kapsamlı özelliklerini paylaşan diğer sosyal yapı ve güç ilişkilerini kapsayacak şekilde daha esnek bir anlayış çağrısında bulunmaktır. Eğer iddia ettiğim gibi, kendiliğinden doğan düzen teorisi bu yeni siyasi düzen ve siyasi direniş anlayışını ifade etmek için zengin bir kavramsal kaynak sağlayabilirse, o zaman kendiliğinden doğan düzen teorilerinin erkeklerin olduğu kadar kadınların da özgürlük ihtiyaçları tarafından belirlenen bir gündeme daha kapsamlı bir şekilde geliştirilmesi ve uygulanması, liberterizmi daha da radikalleştirerek ve radikal feminizmi özgürleştirerek ve erkek egemen devlet siyasetinin izin verdiğinden daha etkili radikal aktivizm olanaklarını vurgulamaya yardımcı olarak feminist ve liberter anlayışlar arasında hayati bir uzlaşma noktası sağlayabilir. Devletçiler tarafından sıklıkla siyasi sessizliğin ya da sosyoekonomik statükonun muhafazakâr savunusunun bir aracı olarak karalanan kendiliğinden düzen teorisi, radikal siyaset ve dönüştürücü toplumsal eleştiri için hayati bir araç olarak savunulabilir ve savunulmalıdır.

Charles Johnson, Auburn, Alabama’da yaşayan ve çalışan bireyci anarşist bir yazardır. Molinari Enstitüsü’nde Araştırma Görevlisi, Gary Chartier ile antolojinin ortak editörüdür. Piyasalar Değil Kapitalizm (Autonomedia, 2011) ve radgeek. com adresinde bir blog tutmaktadır.

Notlar

1. Bu makaledeki konum belirli bir radikal feminist teorisyenin (Susan Brownmiller) çalışmaları olduğundan, “feminizm” veya “feminist” metin içinde tek başlarına kullanıldıklarında, genellikle “radikal feminizm” veya “radikal feminist” için uygun kısaltmalar olarak ifade edilirler. Bu anlamda “radikal feminizm” tipik olarak bir yandan liberal feminizmden, diğer yandan da sosyalist ya da Marksist feminizmden ayrılır. Liberal feminizmin aksine – cinsel eşitsizliği sistemik sınıf baskısının köklü bir biçimi olarak ele alır; bu baskı yalnızca yaygın önyargılar, kadınların doğal yeteneklerine ilişkin modası geçmiş teoriler veya keyfi ayrımcılıkla desteklenmekle kalmaz, aynı zamanda neredeyse tüm egemen siyasi, kültürel ve ekonomik kurumların – ister iş, siyaset, aile, cinsiyet, dil, din veya toplumsal yaşamın herhangi bir alanıyla ilgili olsun – “temelinde” yer alan ve yalnızca kötü politikalar veya açık önyargılarla değil, kadınların günlük yaşamlarının maddi koşullarıyla da pekiştirilen temel bir ilkedir. Sosyalist ya da Marksist feminizmin aksine radikal feminizm, mevcut toplumun analizi ve eleştirisinde kadınların ezilmişliğini indirgenemez bir ilk ilke- tabiri caizse “aşağıya kadar inen” bir ezilmişlik biçimi- olarak ele alma anlamında radikal feministtir. Sosyalist-feminist teoriler cinsiyet eşitsizliğini ekonomik sömürünün epifenomenal bir ürünü olarak ele alırken, Marksist feminist teoriler özellikle kapitalist iş bölümünün tarihsel öncülleri olarak ailelerde ve kültürlerde cinsel eşitsizliğin gelişimine ve bunların üretim noktasında işçilerin (hem erkek hem de kadın) ekonomik sömürüsünün yan ürünleri olarak yeniden üretilmesine odaklanır. Buna karĢılık radikal feministler, feminist bir teorinin yalnızca iĢçi sınıfı erkekleri gibi kadınların da iĢçi olarak ezildikleri yolları değil, aynı zamanda kadınların kadın olarak karĢı karĢıya kaldıkları erkek baskısının özgün biçimlerini de (tecavüz, eĢini aldatma, taciz, cinsel taciz, hükümetin kürtaj yasaları ve kadınlara yönelik diğer sistemik erkek Ģiddeti biçimleri gibi) dikkate alması gerektiğini savunurlar. MacKinnon (1989), Bölüm I (“Feminizm ve Marksizm”) ve MacKinnon (1987), özellikle “The Art of the Impossible” (117) ve “Difference and Dominance: Cinsiyet Ayrımcılığı Üzerine” (324-5).

2. Koss (1988), 11 (Tablo 1.2). Koss’un sonuçları, özgürlükçü çevreler de dahil olmak üzere, zaman zaman tartışma konusu olmuştur. Bu bir felsefe makalesi olduğundan, Koss’a yöneltilen itirazların çoğunu, sahtekarlık değilse bile entelektüel ihmal noktasına varacak kadar temelsiz bulsam da Koss’un ampirik iddialarının doğruluğu ya da yanlışlığı, Brownmiller’ın Myrmidon teorisi ile Hayek’in kendiliğinden düzen kavramını geliştirmesi arasındaki ilişki hakkında yapmak istediğim analitik noktadan büyük ölçüde bağımsızdır ve önceki ampirik soru büyük ölçüde bu makalenin kapsamı dışındadır. Ancak, Koss’un bulgularının ayrıntılı bir tartışması ve en yaygın itirazlardan bazılarına karşı bir savunma için Warshaw’a (1994) ve Tjaden ve Thoennes (2000) gibi oldukça farklı anket araçlarıyla yapılan daha sonraki çalışmalara bakınız. Kadına yönelik şiddetin yaygınlığına ilişkin ampirik vakanın hiçbir temel unsuru yalnızca Koss’un araştırmasının kalitesine bağlı değildir.

3. Son yirmi yılda yapılan araĢtırmalar tipik olarak her 4 kadından 1’i ile her 6 kadından 1’inin araĢtırma zamanına kadar yaĢamları boyunca tecavüz giriĢiminde bulunmuĢ veya tecavüzü tamamlamıĢ olduğunu ortaya koymuĢtur. Üst ve alt sınır rakamları için sırasıyla Koss (1988) 10-11 ve Tjaden ve Thoennes (2000), 13-14’e bakınız. Sonuçlardaki farklılık büyük ölçüde her bir çalışmada kullanılan “tecavüz” kavramının operasyonel tanımlarındaki farklılıklardan kaynaklanıyor olabilir: Tjaden ve Thoennes’in Kadına Yönelik Ulusal Şiddet Araştırması (NVAWS) yalnızca bir erkek veya kadının doğrudan şiddet kullanımı veya tehdidi yoluyla cinsel ilişkiye zorlandığı vakaları içerirken, Koss ayrıca bir kadının uyuşturucu aldığı veya rıza gösteremeyecek kadar sarhoş olduğu vakaları da dahil etmiştir. Alkol veya uyuşturucu ile ilgili sorular Koss’un analizinden çıkarıldığında, oranlar NVAWS tarafından bulunanlara daha yakın olmuştur. Tanımdaki farklılığın yanı sıra, NVAWS 1990’ların ortalarında, Koss’un çalışmasından on buçuk yıl sonra ve daha geniş bir örneklemle yürütülmüştür (Koss Amerikalı üniversite öğrencileriyle anket yapmıştır; NVAWS ise Amerika Birleşik Devletleri’nin dört bir yanından her yaştan ve meslekten kadın ve erkeklerle anket yapmıştır).

4. Tjaden ve Thoennes (2000). 26 (Exhibit 9).

5. Carol Hanisch (1969/1970), “Kişisel Olan Politiktir”, ilk olarak Notes from the Second Year’da yayınlanmıştır. Hanisch’in makalesinin içeriği açıkça “‘kişisel’ ve ‘politik’” ayrımını ortadan kaldırmakla ilgilidir ve Hanisch makalenin girişinde “Bu [c.r.] gruplarda keşfettiğimiz ilk şeylerden biri kişisel sorunların politik sorunlar olduğudur” diye yazar.] gruplarında keşfettiğimiz ilk şeylerden biri, kişisel sorunların politik sorunlar olduğudur” diye yazar, ancak yıllar sonra makaleyi yeniden basarken Hanisch, yalnızca makalenin başlığı olarak görünen “Kişisel Olan Politiktir” ifadesinin kendisi tarafından yazılmadığını, bunun yerine Notes’un editörleri Shulamith Firestone ve Anne Koedt tarafından sağlandığını açıklığa kavuşturmak istemiştir (Hanisch 2006).

6. Örneğin, muhafazakâr Katolik filozof Michael Novak, Against Our Will forCommentary (1976) adlı kitabın özellikle öfkeli ve şaşırtıcı derecede dikkatsiz bir eleştirisinde şöyle yazıyor: “Bu kitabın açık tezi basitçe ifade edilebilir: kadınlarla erkekler arasındaki temel cinsel ilişkinin tecavüz olduğudur. … Tecavüzü bu kadar geniş tanımlayarak ve ortadan kaldırılmasını talep ederek Bayan Brownmiller, kadınlarla erkekler arasındaki tüm cinsel ilişkilerin ortadan kaldırılmasından başka neyle flört ediyor olabilir?” (90). Son yıllarda yazıları giderek radikal feminizme karşıt hale gelen, özgürlükçü feminist Wendy McElroy, “The New Mythology of Rape” (2001) adlı kitabında şöyle yazmaktadır: “Brownmiller’ın… miti, erkeklerin genel olarak kitlesel bir tecavüz psikolojisi yarattığıdır. Brownmiller, tüm erkeklerin özünde tecavüzcü, tüm kadınların da doğal avları olduğunu iddia etmektedir. … Brownmiller’ın tarih öncesi çağlardaki tecavüz ve erkek tutumları hakkındaki şaşırtıcı bilgilere nasıl ulaştığı sorgulanabilirse de verdiği mesaj açıktır. Erkekler doğaları gereği tecavüzcüdür.” (¶¶ 35-37).

7. Brownmiller’ın biyolojik determinist olarak yanlış anlaşılması sadece antifeminist polemikçiler veya muhafazakâr partizanlarla sınırlı değildir. Blackwell’s Companion to Gender Studies’de (2009) Kriminoloji yazarı Tony Jefferson Brownmiller’ın teorisinin (diğer radikal feminist teorilerle birlikte) çığır açıcı katkılarda bulunduğunu, ancak “başka açılardan… ortodoks düşünceyi aşmakta [başarısız] olduklarını… [İster biyolojide (Brownmiller için olduğu gibi) ister kültürde (daha yaygın hale geldiği gibi) kök salmış olarak görülsün, bireysel erkeklerin ataerkil, eril değerleri nasıl edindikleri fikri, cinsiyet rolü teorisi gibi, örtük olarak deterministiktir: Weber’in ‘demir kafesi’” (220, vurgu eklenmiştir). Rosalyn Baxandall ve Linda Gordon (2000)- kendileri de kıdemli feminist aktivistler veDear Sisters: Dispatches from the Women’s Liberation Movement – Against Our Will’in “tecavüzün biyolojik olarak belirlendiği teorisini geliştirdiğini” ve “tecavüzün temeli olarak anatomiye dikkat çektiğini” iddia etmektedirler. Geçerken yapılan her iki iddia da görünüşe göre tamamen kitabın ilk bölümünün sonundaki kısa pasajlara ya da bu kısa pasajların eleştirmenler tarafından alımlanmasına dayanmaktadır. Brownmiller’ın bu suçlamaya karşı daha ayrıntılı bir savunması için Johnson’a (2004) bakınız.

8. Novak 1976, s. 90.

9. Hayek (1952/1979), herhangi bir tarihsel referansı olmayan kısa bir örnek olarak yolların evrimini sunmaktadır: “Sadece en basit örneklerde, bireylerin bağımsız eylemlerinin, niyetlerinin bir parçası olmayan bir düzeni nasıl üreteceği kısaca ve herhangi bir teknik aygıt olmadan gösterilebilir ve bu örneklerde açıklama genellikle o kadar açıktır ki, bizi buna götüren argüman türünü incelemeyi asla bırakmayız. Yabani bir arazide patikaların oluşma şekli böyle bir örnektir. İlk başta herkes kendisine en iyi görünen yolu arayacaktır. Ancak böyle bir yolun bir kez kullanılmış olması, geçişi kolaylaştıracak ve dolayısıyla tekrar kullanılma olasılığını artıracaktır ve böylece giderek daha net tanımlanmış yollar ortaya çıkar ve diğer olası yollar dışlanarak kullanılmaya başlanır. Bölgedeki insan hareketleri, birçok insanın kasıtlı kararlarının sonucu olmasına rağmen, henüz kimse tarafından bilinçli olarak tasarlanmamış belirli bir modele uymaya başlar” (70-71). Aslında bu tür süreçler, kayıtlı tarihten çok önce Orta Avrupa’yı boydan boya kat eden kehribar yolların ve diğer kara ticaret yollarının ortaya çıkışını ve devamlılığını, hatta Roma ve daha sonraki Batı Avrupa güçleri gibi büyük ölçekli militarist devletlerin yükselişinden önce dünyanın her yerindeki kara yollarının çoğunu doğrudan açıklamaktadır; bu devletler, esas olarak fetih ve işgal ordularını hareket ettirmek için düzenledikleri ve vergiler ve zorla çalıştırma yoluyla finanse ettikleri kendi yollarını tasarlayarak ve bakımını yaparak kendiliğinden oluşan yol ağlarının önüne geçmiştir.

10. Hatta insani açıklamalara bile. Ekonomik kavramın gelişimi, biyolojik karmaşıklığın evrimsel açıklamaları ve kendi kendini organize eden sistemler bilimindeki ilerlemeden doğrudan etkilenmiştir. İş başındaki kendiliğinden düzeni görememek, ister Paley’in Saatçi Tanrısı’nda isterse de birçok toplumun dil, yazı, şehirler, medeni hukuk, tekstil ya da para için otoriter kökenler icat etmek için kullandığı kurucu kahraman mitlerinde (Spartalı Lycurgus, Romalı Numa, Çin’deki Üç Hükümdar ve Beş İmparator, vb) olsun, her iki alanda da aynı türden yaratılışçı yanılgılara yol açmaktadır. Hayek (1964) ve Hayek (1973) s. 37ff ve 81’deki kısa açıklamalara ve daha yakın zamanda Geoffrey Allan Plauché’nin “On the Myth of the FounderLegislator in Political Philosophy” (2006) adlı eserindeki derinlemesine incelemeye bakınız. Eğlenmek için Stephen Jay Gould’un “The Creation Myths of Cooperstown” (1991) adlı eserine de bakınız; bu eserde Abner Doubleday’in beyzbolu icat edişine dair az ya da çok efsanevi anlatının ardındaki motivasyonlar ile köktenci Yaratılışçılığın ardındaki entelektüel dürtüler karşılaştırılmaktadır.

11. Feminist teorisyenler, elbette, örf ve adet hukukunun kadınlara ve cinsel ilişkilere yaklaşımını- özellikle de örtünme doktrinini ve “azarlama” (eşini aldatma) ve evlilik içi tecavüz konularını – uzun süredir eleştirmektedir. 19. yüzyılda feminizmin “birinci dalgası” sırasında örtünme, kadınların mülkiyet haklarına ve medeni haklarına bir saldırı olarak yaygın bir şekilde protesto edilmiştir. 20. yüzyıldaki “ikinci dalga” feminist reform kampanyaları, kocaların eşlerine tecavüz etmekle suçlanmasını yasal olarak imkânsız hale getiren eş muafiyetlerini nihayet ortadan kaldırmayı başarmıştır. İkinci reform kampanyaları, kodifiye edilmiş (eyalet) hukukunda yazılı olan eş muafiyetlerini ortadan kaldırmayı amaçlıyordu, ancak bu muafiyetler, eşe tecavüz olasılığını reddeden daha önceki örfi hukuk doktrinlerinden geliyordu (Hale’e göre, evlilik yeminlerinin bir kadının yasal kocasından gelen her türlü seks talebine geri alınamaz bir rıza içerdiğine inanıldığı için; ya da Blackstone’a göre evlilik akdinin karı ve kocayı “yasal olarak tek bir kişi” haline getirmesi nedeniyle, “evlilik sırasında kadının yasal varlığı askıya alınır ya da en azından kocanınkiyle birleştirilir ve pekiştirilir” ve bir kadın, kocasının rızası olmadan ve kendi adına olduğu kadar onun adına da şahsına ya da malına yönelik zararlar için herhangi bir dava açamaz). Kısmi tartışmalar için Brownmiller (1975), MacKinnon (1987) ve MacKinnon’un (2007) 2. bölümlerine bakınız.

Hayek, John Hasnas (2008) gibi diğer özgürlükçü hukuk teorisyenleriyle birlikte, çok merkezli, evrimsel bir ortak hukuk sürecinin, özgürlükçü hukuk doktrinlerinin hukuki çatışmayı önleme ve barışçıl sosyal iş birliğini mümkün kılma avantajı nedeniyle nispeten haklara saygılı, özgürlükçü sonuçları güvence altına alma eğiliminde olduğunu savunmaktadır (Hasnas 2004, “ortak hukuk” yerine “teamül hukuku” terimini tercih etmektedir). Ancak genel olarak, iş başında olduğu iddia edilen çok merkezli seçim sürecinin, aslında yalnızca çatışmalarını mahkemeye taşıma ve çıkarlarını savunma hakkına sahip olduğu kabul edilenler için iş başında olacağı söylenebilir. Dolayısıyla, çok merkezli hukuki süreçlere katılma hakkına sahip olmadıkları ya da sadece ikinci sınıf ve kısmi, türevsel ya da “örtülü” bir hakka sahip oldukları kabul edilenler – özellikle de tarihsel olarak kadınlar, çocuklar ve köleleştirilmiş erkekler – şahıslarına, mülklerine ya da özgürlüklerine saygı gösteren sonuçlar için baskı yapma fırsatını çok daha az bulma eğilimindedirler ve ortak hukuk doktrinlerinin bireysel özgürlükten ziyade birleşmiş toplumsal baskıyı temsil etme olasılığını çok daha yüksek bulmaktadırlar. Aslında Hayek gibi erkek yazarların “bildiğimiz şekliyle hukuku bireyin özgürlüğünün başlıca koruması” (1973, 67) olarak görmesine izin veren yalnızca kendine özgü bir azınlık perspektifidir; hukuki varlığı son zamanlarda baronununkiyle birleştirilen ve sağlamlaştırılan bir kadın, eski hukuk düzeninin “bireyin yöneticilerinin amaçlarına hizmet etmek zorunda bırakıldığı bir aygıttan” (1973, 67) nasıl farklı olduğunu bulmakta çok daha fazla sorun yaşayacaktır.

Ancak, ortak hukukun bu sonuçları üretmiş olması, elbette tek merkezli mevzuatın daha iyi sonuçlar ürettiğini ya da ortak hukukun çok merkezli çerçevesi içindeki değişikliklerden ziyade düzeltici mevzuat yoluyla durumu düzeltmeye yönelik kampanyaların durumu iyileştirmek için en iyi stratejiyi temsil ettiğini göstermez. MacKinnon (2007), radikal liberteryenlerin temelden reddettiği ayrımcılık karşıtı hükümet yasalarının geliştirilmesiyle ilgili olsa da Hayek’in daha sonraki ortak hukuk ve yasama hukuku tartışmalarıyla ilginç paralellikler kurarak, yasama müdahalesi kampanyalarına tercih edilebilecek çok merkezli, ortak hukuk süreci içindeki mücadelelerin radikal feminist bir savunmasını sunmaktadır.

Kadın haklarını görmezden gelen veya kadın özgürlüklerini kısıtlayan örf ve âdet normlarını sistematik olarak değiştirmek veya ortadan kaldırmak amacıyla çok merkezli bir hukuk sistemi içindeki örf ve âdet dengesini değiştirmeye yönelik uyumlu feminist mücadelenin artık “kendiliğinden” bir hukuk düzeni içinde bir gelişme olarak sayılması gerekip gerekmediği sorulabilir. Sonuçta, bu tür kampanyalar başarılı olduğu ölçüde, bu genel normların tasarlanmadan gelişmesine izin vermek yerine, genel hukuk normları için spesifik, kendiliğinden olmayan tasarımları yürürlüğe koymayı başarmış gibi görünecektir. (Paralel bir konu Timothy Sandefur (2009b) tarafından Hayek’e ve John Hasnas’a sözde spontane düzenler içinde rasyonel eylemle ilgili meydan okumasında gündeme getirilmiştir). Ancak bunun kendiliğinden olmayan bir “müdahale” sayılıp sayılmayacağı, kısmen, “kendiliğindenliğin” aşağıda tanımlandığı gibi tasarlanmamış (ya da ortaya çıkan) bir düzene mi yoksa çok merkezli bir düzene mi işaret ettiğine bağlı olacaktır- bu ayrım hemen aşağıda ortaya konacak ve tartışmanın merkezinde yer alacaktır.

12. Elinor Ostrom’un (diğerlerinin yanı sıra) tarımsal müştereklerin ve diğer “ortak havuz kaynaklarının” Hayekçi kendiliğinden düzen teorileri açısından çok merkezli sosyal düzenlemesi üzerine çalışmaları da dahil olmak üzere çalışmalarının bir tartışması için Boettke ve Coyne’a (2005) bakınız.

13. Gould (1991) Amerikan beyzbolunun ortak kurallarının 19. yüzyılın ortalarında önceden var olan birçok farklı top ve sopa oyununun yerel kurallarından çok merkezli olarak nasıl geliştiğini göstermektedir. Ortak bir kurallar dizisi üzerinde yakınlaşma büyük ölçüde, mahalle takımlarının daimî kulüpler haline gelmeye başlaması ve çok farklı yerel kurallara sahip kulüplerin kendi şehirleri dışında daha fazla gösteri maçı oynamaya başlamasıyla, koordine edilmemiş geçici uzlaşmaların sonucuydu. Gould, Hayek’in ya da kendiliğinden düzen teorisinin diğer ekonomik formülasyonlarına atıfta bulunmaz; konuya biyolojik evrimle bir analoji yoluyla yaklaşır. Ancak açıklayıcı çerçevelerdeki örtüşme tesadüfi değildir. Hayek’in babası ve dedesi eğitimli biyologlardı ve Hayek daha sonra kendiliğinden doğan düzene olan ilgisinin evrimsel biyoloji okumalarından derinden etkilendiğini açıklamıştır. Ebenstein’ın (2003) ilk bölümüne bakınız.

14. Örneğin Friedrich Engels (1880) tarafından ileri sürülen görüşün aksine: “Aktif toplumsal güçler tıpkı doğal güçler gibi iĢler: onları anlamadığımız ve hesaba katmadığımız sürece körü körüne, zorla, yıkıcı bir Ģekilde. Ama onları bir kez anladığımızda, eylemlerini, yönlerini, etkilerini bir kez kavradığımızda, onları giderek daha fazla kendi irademize tabi kılmak ve onlar aracılığıyla kendi amaçlarımıza ulaşmak yalnızca bize bağlıdır. Ve bu özellikle günümüzün muazzam üretici güçleri için geçerlidir. Bu toplumsal eylem araçlarının doğasını ve karakterini anlamayı inatla reddettiğimiz sürece – ki bu anlayış kapitalist üretim tarzının ve onun savunucularının işine gelmemektedir – bu güçler bize rağmen, bize karşı, yukarıda ayrıntılı olarak gösterdiğimiz gibi bize hükmettikleri sürece iş başındadırlar. Ancak doğaları bir kez anlaşıldığında, birlikte çalışarak efendi şeytanlardan gönüllü hizmetkârlara dönüştürülebilirler. … Nihayet günümüzün üretici güçlerinin gerçek doğasının bu şekilde tanınmasıyla, üretimin toplumsal anarşisi yerini, toplumun ve her bir bireyin ihtiyaçlarına göre üretimin belirli bir plan dahilinde toplumsal olarak düzenlenmesine bırakır” (Bölüm III. ¶¶ 35-36). Hayek (1973), görünüĢe göre benzer görüĢlerle Ģöyle yazmaktadır: “Eğer öfkeli sosyal reformcular hala ekonomik iĢlerin kaosundan Ģikayet ediyor ve düzenin tamamen yokluğunu ima ediyorlarsa, bunun nedeni kısmen kasıtlı olarak yapılmamıĢ bir düzeni kavrayamamaları, kısmen de onlar için düzenin somut amaçları hedefleyen bir Ģey olması ve göreceğimiz gibi kendiliğinden oluĢan bir düzenin bunu yapamamasıdır” (37-38).

15. Hayekçi kendiliğinden düzenler ışığında ya da Hayekçi kendiliğinden düzenlerin doğrudan bir örneği olarak İnternet ya da Wikipedia tartışmaları için örneğin Boothby (2005), Mangu-Ward (2006), Sunstein (2006), Black (2007), Mangu-Ward (2007), Clark (2007), Lee (2008), Roberts ve Wales (2009) ve McCloskey’nin (2010) Önsöz ve Teşekkür bölümlerindeki geçici referanslara bakınız. Bragues (2007) Wikipedia’yı rekabetçi piyasalardaki dengeleyici süreçler açısından tartışmakta, ancak Hayek veya kendiliğinden oluşan düzen ile açık bir bağlantı kurmamaktadır (daha ziyade, Avusturyacı “rekabetçi piyasa yapısı” anlayışından ziyade neoklasik anlayışa dayanıyor gibi görünmektedir).

16. Örneğin, EconTalk röportajı “Wales on Wikipedia “ya bakınız (Roberts ve Wales, 2009).

17. Hayek (1952/1979), 58. Vurgular eklenmiştir. Against Our Will’i Hayek’in Law, Legislation, and Liberty’si ile birlikte okuduğumuzda, Brownmiller’ın “düşünmeyen” polis tecavüzcüleri ve onların ataerkilliğin kalıcı yapısına “büyük ölçüde fark edilmeyen” katkıları ile Hayek’in hukukun giderek daha otoriter anlayışlara doğru deformasyonunda avukatların rolünü tanımlaması arasında çok düşündürücü bir paralellik görmemek zordur: “Bireysel avukat, bilinçli bir başlatıcı olmaktan çok, farkında olmayan bir araç, bir bütün olarak görmediği olaylar zincirinin bir halkasıdır. … Avukatın mesleki önyargısının muhafazakâr olduğu sık sık söylenir. … Ancak, mevcut hukukun büyük bölümüyle uyuşmayan genel bir hukuk felsefesi yakın zamanda üstünlük kazandığında durum tamamen farklıdır. Aynı avukatlar, aynı alışkanlıklar ve tekniklerle ve genellikle farkında olmadan, devrimci bir güç haline gelecek, hukuku en ince ayrıntısına kadar dönüştürmede, daha önce onu korumada olduğu kadar etkili olacaklardır. … Daha şimdiden avukatlar birçok alanda, kendilerinin yaratmadığı genel bir anlayışın aracı olarak, adalet ilkelerinin değil, bireyin yöneticilerinin amaçlarına hizmet etmek zorunda bırakıldığı bir aygıtın araçları haline gelmişlerdir” (66-67).

18. Cinsel ve siyasi rıza arasındaki paralellikler hakkında Johnson ve Long (2005) § 2’ye bakınız.

19. “En azından” terimini tavsiye ederek kullanıyorum: kendiliğinden/inşa edilmiş ayrımıyla ilişkili olan ve bu makalenin kapsamını aşan pek çok başka özellik vardır – bunlar arasında zımni ve açık normlar, deneysel ve kapsamlı veya kesin politika yaklaşımları, çoğulcu ve tek tip seçimler, gelişen ve sabit çözümler, marjda seçime dayalı düzenler ve yeniden düzenlemeye veya temelden tasarıma dayalı düzenler, sosyal eleştirinin içkin ve aşkın biçimleri, “içsel” veya kendi kendini örgütleyen düzen biçimleri ve “dışsal” veya dayatılan düzen biçimleri, vb. arasındaki ayrımlar yer almaktadır.

20. “Vikipedi: Tarafsız bakış açısı” (WP: NPOV): “Tarafsız bakış açısı (NPOV), Vikipedi’nin ve diğer Wikimedia projelerinin temel bir ilkesidir. Tüm Vikipedi maddeleri ve diğer ansiklopedik içerikler tarafsız bir bakış açısıyla yazılmalıdır. Bu, güvenilir kaynaklar [WP: RS] tarafından yayınlanan tüm önemli görüşlerin önyargısız ve adil bir şekilde temsil edilmesi anlamına gelir. Bu, tartışmaya açık değildir ve tüm maddelerden ve tüm editörlerden beklenmektedir.” NPOV politikası Vikipedi’nin açılışından sonraki aylarda formüle edilmiş ve önceki projelerdeki benzer politikalara dayandırılmıştır. Çoğu Vikipedi topluluk politikasında olduğu gibi, bu kural da başlangıçta basit bir biçimde ve yoruma çok açık olarak önerilmişti; on yıl boyunca Vikipedistler tekrar tekrar yorumlama, anlaşmazlık, tartışma noktaları buldular ve bu tartışmaları çözme çabalarından yavaş yavaş ortaya çıkan topluluk fikir birliği, WP: NPOV’un pratik uygulamaları üzerinde muazzam miktarda detaylandırma ve yorumlama üretti. Başlangıçta Jimmy Wales tarafından kişisel olarak yazılan altı paragraftan oluşan (örnekler dahil) WP: NPOV, şu anda 16 sayfa uzunluğunda, 11 sayfalık bir öğretici ve 9 sayfalık bir SSS ile neredeyse tamamı Vikipedi katılımcıları tarafından ortak deneyim ve topluluk fikir birliğine dayalı olarak yazılmış, yeniden yazılmış ve geliştirilmiştir.

21. “Wikipedia: Verifiability” (WP: V): “Vikipedi’ye dahil edilme eşiği doğruluk değil doğrulanabilirliktir- okuyucuların Vikipedi’deki materyalin daha önce güvenilir bir kaynak tarafından yayınlanıp yayınlanmadığını kontrol edip edemeyecekleri, editörlerin bunun doğru olduğunu düşünüp düşünmedikleri değil. Vikipedi maddelerindeki tüm materyal, orijinal araştırma olmadığını göstermek için güvenilir bir yayınlanmış kaynağa atfedilebilir olmalıdır [WP: NOR], ancak pratikte her şeyin atfedilmesi gerekmez. Bu politika, tüm alıntıların ve itiraz edilen veya edilmesi muhtemel materyallerin güvenilir, yayınlanmış bir kaynağa satır içi alıntı şeklinde atfedilmesini ve kaynağın söz konusu materyali doğrudan desteklemesini gerektirir.” WP: V, Vikipedi maddelerinde iddiaların “[kaynak belirtilmeli]” ile işaretlenmesinin arkasındaki normdur.

22. Hayek (1964) ¶ 8. Ibid. ¶ 9 bu tür düzenleri açıkça “çok merkezli” olarak nitelendirmekte ve bu terimi Polanyi’den aldığı için tırnak içine almaktadır. Hayek (1973) bize Ģunu söyler: “Toplum dediğimiz kendiliğinden oluĢan düzenin, bir örgütün genellikle sahip olduğu gibi keskin sınırlara sahip olması da gerekmez. Genellikle daha gevşek bağlantılı ama daha kapsamlı bir düzende merkezi bir konum işgal eden daha yakın ilişkili bireylerden oluşan bir çekirdek ya da birkaç çekirdek olacaktır” (47, vurgu eklenmiştir).

23. Hayek elbette tek merkezli düzenlerin (taksis, “organizasyon” veya “inşa edilmiş düzen” olarak nitelendirilen) firmalarda, ailelerde, derneklerde veya diğer sosyal organizasyon çekirdeklerinde rıza ile organize edilebileceğini kabul eder. Ancak kendiliğinden düzen kavramlarının normatif kullanımında, karşıtlık noktası, bu nispeten dar sınırlar içinde tutulan inşa edilmiş düzenle neredeyse hiçbir zaman değil, daha ziyade sağlıklı bir kendiliğinden düzene zorlayıcı bir şekilde “müdahale eden”, inşa edilmiş düzenin bütüncül ve siyasallaştırılmış bir biçiminden esinlenen amaçlı “müdahaleler” veya “düzeltmeler “dir. Bu nedenle Hayek bazen ve daha sonraki yazarlar sıklıkla, çok-merkezlilik ile zorlama arasındaki basit bir alternatif meselesiymiş gibi yazmakta, çok-merkezlilik ile tek-merkezlilik ve uzlaşmacı-zorlayıcı ayrımlarını birbirini kesen ayrımlar olarak ele almamaktadır. Bu nedenle, Hayek The Road to Serfdom’da (1944/2007) planlama ve piyasa düzenlerini tartışırken hükümetin zorlayıcı gücünü ve planlı düzenlerde otoritenin merkezileşmesini basitçe özdeş olarak ele alır: “Modern planlamacılar ve muhalifleri arasındaki anlaşmazlık… toplumun çeşitli olası örgütleri arasında akıllıca seçim yapmamız gerekip gerekmediğine ilişkin bir anlaşmazlık değildir. Sorun, bu amaçla, zorlayıcı güç sahibinin kendisini genel olarak bireylerin bilgi ve inisiyatiflerine en başarılı şekilde planlama yapabilmeleri için en iyi kapsamın verildiği koşulları yaratmakla sınırlamasının mı daha iyi olduğu; yoksa kaynaklarımızın rasyonel kullanımının tüm faaliyetlerimizin merkezi olarak yönlendirilmesini ve örgütlenmesini mi gerektirdiğidir” (85). Benzer şekilde, The Constitution of Liberty’de (1960/1978), yapıcı rasyonalizme saldırısının sonunda Hayek şöyle yazar: “Bu sonuçların hiçbiri aklın kullanımına karşı argümanlar değildir, sadece hükümetin herhangi bir münhasır ve zorlayıcı yetkisini gerektiren kullanımlara karşı argümanlardır” (70). Law, Legislation and Liberty’de Hayek yapısalcılığı “[kendiliğinden] düzeni doğrudan emirlerle iyileştirme veya düzeltme” planları olarak nitelendirir (51). Bu açıkça çok merkezli düzenden ziyade yönlendirici düzene bir atıftır; “emirlerin” hangi anlamda kastedildiğine bağlı olarak, zorlayıcı araçlara da doğrudan bir atıf olabilir veya olmayabilir. Her halükârda, kısa süre sonra bize “piyasa düzenine ‘müdahale’ ya da ‘müdahale’ edilmesine karşı argümanın özünün bu olduğu” söylenir, ki bu açıkça hükümetin zorlayıcı gücüne bir göndermedir.

24. Benzer şekilde, Cato Unbound adlı çevrimiçi dergide yakın zamanda yapılan bir tartışmada Timothy Sandefur (2009a) “kendiliğinden doğan düzen” teorilerinin analitik titizliği hakkında oldukça farklı ve bana göre çoğunlukla temelsiz bazı endişeler dile getirmiştir; Hayekçi hukuk felsefecisi John Hasnas, (büyük ölçüde başarılı) cevabı sırasında, “inşa edilmiş ve kendiliğinden oluşan düzenler arasındaki ilkesel ayrımın patentli olduğunu düşünürdüm” dedi ve ardından iki bitişik paragraf içinde üç farklı karakterizasyon sunmaya devam etti ve görünüşe göre bu karakterizasyonların hepsini az ya da çok eşdeğer olarak ele aldı. Hasnas, “[C]onstructed orders have a designated final decision maker… A spontaneous order has no such centralized, collective decision maker” diye yazarken “spontaneous order “ı “polycentric order” ile eşdeğer olarak kullanmaktadır. (2009, ¶ 5). Hemen ardından, “spontane düzenlerin bireysel seçim sistemleri olduğunu” (A.g.e.) ve “Spontane düzenlerin evrimleşen sistemler olduğunu” yazmaktadır. Devleti devlet yapan şey, evrimi durdurma gücüdür” (A.g.e.) diyerek, görünüşe göre devletin zorlayıcı gücüne atıfta bulunmakta ve böylece (eğer gerçekten kastedilen buysa) kendiliğinden/inşa edilmiş ayrımını rızaya dayalı ve zorlayıcı düzenler arasındaki ayrım açısından karakterize etmektedir. Bir sonraki paragrafta Hasnas, Hayek’in Adam Ferguson’dan miras aldığı bir sloganı, “Kendiliğinden oluşan düzenler insan eyleminin ürünüdür ancak insan tasarımının değil; inşa edilen düzenler ise insan tasarımının ürünüdür” (¶ 6) ifadesini kullanarak, kendiliğinden/inşa edilen ayrımını doğrudan ortaya çıkan/bilinçli olarak tasarlanan ayrımına eşdeğer olarak nitelendirmektedir.

Biraz farklı bir örnek Norman Barry’nin “The Tradition of Spontaneous Order: A Bibliographical Essay” (1982) adlı kitabında yer almaktadır; burada Barry aslında spontane düzenin iki farklı anlamını ayırt etmeye çalışmaktadır, ancak bize şunu söylemektedir:

Bir anlamda, bireylerin zorlanmamış eylemlerinden oluşan karmaşık bir toplam yapıya atıfta bulunmak için kendiliğinden düzenden bahsederken, başka bir anlamda, bir tür Darwinci ‘en uygun olanın hayatta kalması’ süreci yoluyla yasaların ve kurumların evrimsel büyümesinden bahsediyoruz (ve biyolojik analoji uygunsuz değildir.) Bu iki anlamda da bilinçli bir tasarım olmamakla benzer olan ve irademizden bağımsız olarak ortaya çıkan sosyal yapıları tanımlıyoruz. … (¶11)

Barry’nin buradaki asıl kaygısı, ilk olarak, bireysel etkileşime odaklanma ile kurumsal sürekliliğe odaklanma arasındaki ayrım ve ikinci olarak, başlangıçta farklı olan çıkarların uzlaştırılması için bir “görünmez el” açıklamasının varlığı ya da yokluğudur. Barry’nin yapmaya çalıştığı ayrımın ilk yarısı, herhangi bir gerekçe ya da argüman ileri sürmeksizin basitçe rızaya dayalı düzenler ile ortaya çıkan düzenleri birleştirirken, ikinci yarısı bireysel rızayı bir kriter olarak açıkça göz ardı etmekte, ancak ne yazık ki doğası gereği hem çok merkezli hem de ortaya çıkan biyolojik evrim metaforuna başvurmakta, “görünmez el” referansı ise ortaya çıkan (uzlaştırıcı ve karşılıklı fayda sağlayan) sonuçların belirli bir biçimini çağrıştırmaktadır. Gordon (1982), Barry’nin ortaya çıkan düzeni zorunlu olarak rızaya dayalı olarak nitelendirmesini eleştirerek, “Bilinçli bir anlaşmanın kendiliğinden oluşan bir düzene göre ahlaki açıdan neden daha düşük olduğu hiç de açık değildir. Kendiliğinden ortaya çıkan bir düzende, en azından düzeni oluşturan bireylerin eylemlerinin zorlanmadığının bilindiği söylenebilir. Ancak bu yanlıştır: zorlanmış eylemler neden görünmez açıklamaların konusu olamaz? Diğer taraftan, anlaşmalar tamamen gönüllü olabilir. Barry’nin bunun ilk kısmına katılmadığı açıktır, çünkü görünüşe göre (s. 11) kendiliğinden bir düzenin zorlanmamış eylemler üzerinde işlemesini bir gereklilik haline getirmektedir. Ancak bunun için hiçbir neden göstermemektedir” (¶ 12, vurgu eklenmiştir).

25. Kötücül spontane emir olasılığı spontane emir teorisyenleri tarafından nadiren tamamen kaybedilmiştir ve bildiğim kadarıyla neredeyse hiçbir zaman açıkça reddedilmemiştir. Endişe verici olan, uygulamada bundan nadiren bahsedilmesi ya da önemli bir olasılık olarak vurgulanmasıdır. Bununla birlikte, Hayek bu olasılığı kesinlikle göz önünde bulundurmaktadır; kar güdüsünün tek başına “[kendiliğinden oluşan piyasa düzenlerinin] faydalı bir karaktere sahip olacağını garanti etmediğini” (1964 ¶ 22) ve faydalı bir düzen için “insanların toplumlarında alışkanlık haline gelmiş olan… bazı geleneksel kurallara da uymalarının gerekli olduğunu” öne sürdüğü zaman olduğu gibi. Ortak ahlak ve hukuk kuralları bunun başlıca örneğidir” (A.g.e.). Kirzner (1982), kendiliğinden düzen kavramlarının açıklayıcı gücünü kabul eden, ancak “kabul edilen bu düzenliliklerin en azından bazı yönlerinin toplumsal açıdan arzu edilebilirliğini sorgulayan” ve “doğru ya da yanlış, teoriyi toplumsal ahlaksızlıkların ya da toplumsal verimsizliklerin sistematik olarak ortaya çıkışını gösteriyormuş gibi algıladığını iddia eden” teorilerden bahsederek, toplumsal düzenleri hem kendiliğinden hem de kötücül olarak ele almanın kavramsal olasılığını açıkça ortaya koymaktadır (¶ 3). Ancak Kirzner, bunun kendiliğinden düzen teorilerinin gelişimi hakkında anlatılması gereken tarihsel hikâye ve bu hikâyeye dahil edilmesi gereken entelektüel figürler üzerinde önemli etkileri olduğunu düşünürken, bu görüşü, Kirzner’in ekonomilerini tüm kalbiyle reddettiği Marx, Pigou ve Keynes gibi düşünürlerle ilişkilendiriyor; kötücül bir düzenin kavramsal olasılığının kendi gerçek sosyal dünya görüşünün bir parçası olmadığını şiddetle öne sürüyor. Bunun yerine, Hayek gibi yazarların ayırt edici katkısının “bu sistematik sonuçların normatif karakterinin sosyal açıdan faydalı olmaktan başka bir şekilde değerlendirilemeyeceği fikri” olduğunu öne sürmektedir (¶ 2).

Bu olasılığın en kesin kabulü muhtemelen Roderick Long’dan gelmektedir; Long zaman zaman hem kendiliğinden hem de “kötücül” olan gerçek toplumsal düzenler olarak kabul ettiği olguları tartışmış ve bu olgular için affedilmez bir kelime oyunu olan “spontane ordure “u icat etmiştir (Long 2006).

26. Brownmiller’ın yukarıda tartışılan teorisine ilişkin yaygın yanlış anlamalar, Hayek’in çalışması boyunca incelediği toplumdaki kendiliğinden oluşan düzenlere ilişkin yanlış anlamalara paralel olarak görülebilir. Örneğin Hayek (1973) 20-21’de kendiliğinden oluşan düzenlerin, doğal dünyanın bulunmuş düzenleri ile bilinçli insan tasarımının oluşturulmuş düzenleri arasında nasıl üçüncü bir gelişmiş düzen kategorisi oluşturduğunu tartışmaktadır. Hayek’e göre bu yetişmiş düzenler “‘doğal’ ve ‘yapay’ şeklindeki sahte ikiliğin” (20) yetersizliğini göstermektedir. “Amaçlanan ayrım ya bağımsız olarak var olan nesneler ile insan eyleminin sonucu olan nesneler arasında ya da bağımsız olarak ortaya çıkan nesneler ile insan tasarımının sonucu olarak ortaya çıkan nesneler arasında olabilir. Bu iki anlam arasındaki ayrımın yapılamaması, bir yazarın belirli bir olguyla ilgili olarak, insan eyleminin sonucu olduğu için yapay olduğunu iddia edebileceği, bir diğerinin ise aynı olguyu insan tasarımının sonucu olmadığı için doğal olarak tanımlayabileceği bir duruma yol açmıştır” (A.g.e.). Brownmiller’ın teorisine verilen yaygın tepkiler, Brownmiller’ın tecavüz kültürünü ya bulunmuş bir düzen (insan erkeğinin kaçınılmaz bazı doğal özelliklerine dayanan) ya da yaratılmış bir düzen (erkekler arasında kasıtlı bir komplonun ürünü) olarak tanımlaması gerektiği yönündedir. Bu tür tepkiler, yoğunlaşmış insan tasarımının değil, dağınık insan eylemlerinin ürünü olan yetişmiş bir düzen olasılığını ciddi bir olasılık olarak görmekte aynı zorluğu göstermektedir; bu, çoğu sosyal teorisyenin hukukun ne değişmez doğanın bulunmuş düzeninden ne de kahraman kurucu-yasa koyucuların yapılmış düzeninden kaynaklanabileceğini kabul etmekte yaşadığı zorluktan biraz farklıdır.

27. Kadınlar genellikle gecenin sonunda eve dönebilmek için erkekleri kendilerine yardım etmeye ikna etmek zorunda hissederler ve sürekli uyarılar ve gerçek riskler gecenin tehlikesini o kadar yoğun hale getirir ki, kadınlar ne kadar yalnız eve gitmek isteseler de gecenin geç saatlerinde bir erkeğin arabasını ya da evini terk ederken kendilerini güvende hissetmezler. Elbette söz konusu erkeğin bununla hiçbir ilgisi olmayabilir; bunu hiç düşünmemiş olabilir ya da bu durumdan üzüntü duyuyor olabilir. Ancak yine de isimsiz tecavüzcünün eylemleri evini fiili bir hapishane hücresi haline getirmiş ve onu da hapishane müdürü yapmıştır.

28. Brownmiller’ın Against Our Will kitabının 2. Bölümünde ve başka yerlerinde tecavüz tehdidinin esasen evliliğin ilkel kökenleri ve yapısı ile kocaların “korunmalarının” bir koşulu olarak talep ettikleri toplumsal ayrıcalıklarla bağlantılı olduğu yönündeki argümanı buradan kaynaklanmaktadır.

29. “İnsan [sic] üzerinde hareket ettiği kuralların çoğunu bilmez. … Hayvan toplumlarında ve büyük ölçüde ilkel insan toplumunda, toplumsal yaşamın yapısı, kendilerini yalnızca uyulduklarında gösteren eylem kuralları tarafından belirlenir. … İnsan [sic] hiçbir zaman itaat ettiği yasalar olmadan var olmamış olsa da binlerce yıl boyunca onları ifade edebilme anlamında bildiği yasalar olmadan var olmuştur” (Hayek 1964, ¶ 18). Hayek çalışması boyunca, önemli miktarda zımni bilgi birikimine duyulan bu güvenin kapsamının değiştiğini, ancak Hukuk, Yasama ve Özgürlük’te (1973) sürekli olarak tartışılan “Büyük Toplum” gibi son derece uzmanlaşmış, karmaşık ve modernleşen toplumlarda merkezi önemini koruduğunu, hatta başarılı işleyiş için çok daha önemli hale geldiğini vurgulamaktadır.

30. Ezra Heywood’un yazdığı gibi, 19. yüzyılın bireyci anarşistleri bunu kesinlikle açıkça görüyorlardı: “Dostça bir saygı olduğu düşünülen zalim bir nezaket, rasyonel varlığın ilahi hakkı olarak en azından yalnız bırakılmaya hakkı olanları ‘koruduğunu’ varsayar. Bizler vahşi hayvanlar arasında değiliz; o halde kadının kimden korunmaya ihtiyacı vardır? Koruyucularından” (qtd. Johnson ve Long 2005). Ayrıca 19. yüzyıl bireycilerinin radikal özgürlükçü feminizmi ve kadınların ataerkil “korunması” ile devletin silahsızlandırılmış bir halkı paternalist “koruması” arasındaki paralellikler hakkında Johnson ve Long’a (2005) bakınız.

31. Against Our Will 1971-1975 yılları arasında yazıldı. Tecavüz üzerine feminist konuşmalar ve bilinç yükseltme gruplarında kadınların deneyimlerinin paylaşılması, birçok kadının yabancılar tarafından değil, kocaları, erkek arkadaşları, flörtleri ve tanıdıkları tarafından tecavüze uğradığını ortaya çıkarmaya başlamış olsa da, bu keşfin tam kapsamı, feminist araştırmacıların 1980’lerde “gizli tecavüz” üzerine çığır açan çalışmalarına kadar netleşmeyecekti (en ünlüsü Koss 1987). Bu nedenle Brownmiller kitabın sonuna doğru evlilik içi tecavüz (380-382) ve tanıdık tecavüzünü (400), feminist incelemenin şimdiye kadar gizlenmiş ya da konuşulmamış bir sorunu ortaya çıkarmaya başladığı alanlar olarak tartışmaktadır. Ancak her iki konuya da, bir savaş silahı olarak tecavüz, kurumlar içinde tecavüz ya da “polis soyguncusu” yabancı tecavüzü gibi konulara ayırdığı bölümler uzunluğunda yer vermiyor- ve 1975’te henüz veremezdi. Brownmiller 1975’te şöyle yazabiliyordu: “Biliyoruz ki, ya da en azından istatistikler bize söylüyor ki, rapor edilen tecavüzlerin yarısından fazlası yabancıların işi değildir ve gizli istatistiklerde, rapor edilmeyen beş tecavüzden dördünde, tamamen yabancılar tarafından işlenen yüzde muhtemelen daha düşüktür.” 1988 yılına gelindiğinde Mary Koss’un “gizli istatistikler” üzerine yaptığı araştırma, “yarısından fazlası değil” ifadesini %15’in altına indirmiştir.

Kadınlara karşı işlenen cinsel şiddetin ezici çoğunluğunun onları tanıyan ve sevdiklerini iddia eden erkekler tarafından yakın ve sözde “koruyucu” ilişkiler içinde işlendiğinin keşfini açıklamak için, radikal feminist teorilerin bu yeni bilgiyi ve erkek “koruyuculara” ilişkin bu değişen bakış açısını analizlerine dahil etmeye başladığı 1980’ler ve sonrasında cinsellik ve şiddet üzerine feminist yazılar üzerinde derin bir etkisi olmuştur; örnekler için bkz, Dworkin (1983), Dworkin (1987) veya “Sex and Violence: MacKinnon’da (1987) “Cinsiyet ve Şiddet: Bir Perspektif”, vb.

32. Bakınız Johnson ve Long (2005).

* * *

Referanslar

• Barry, Norman (1982). “The Tradition of Spontaneous Order: A Bibliographical Essay,” in Literature of Liberty V.2 (Summer 1982). 758. <http: //www. econlib. org/library/Essays/LtrLbrty/bryTSO. html>

• Baxandall, Rosalyn and Linda Gordon (2000, June 3). “Second-Wave Soundings,” in The Nation. <http: //www. thenation. com/article/second-wave-soundings>

• Black, Erik W. (2008) “Wikipedia and academic peer review,” in Online Information Review 32.1. 73-88. <http: //www. emeraldinsight. com/¹⁴⁶⁸–⁴⁵²⁷. htm>

• Boettke, Peter J. and Christopher J. Coyne (2005). “Methodological individualism, spontaneous order, and the research program of the Workshop in Political Theory and Policy Analysis,” in Journal of Economic Behavior and Organization Vol. 57. 145-158. <http: //econfaculty. gmu. edu/pboettke/pubs/Methodological_Individualism. pdf>

• Boothby, Rod (2005). “Spontaneous Organization – Emergence Theory – Enterprise Blogs,” in Innovation Creators (21 November 2005). Web log post. <http: //innovationcreators. com/wp/? p=³⁹>

• Bragues, George (2007). “WikiPhilosophizing in a Marketplace of Ideas: Evaluating Wikipedia’s Entries on Seven Great Minds.” Working Paper (April 2007). Available at SSRN: <http: //ssrn. com/abstract=⁹⁷⁸¹⁷⁷>

• Buchanan, James M., David Gordon, Israel Kirzner, et al. (1982). “Reader’s Forum: Comments on ‘The Tradition of Spontaneous Order’ by Norman Barry.” Literature of Liberty V.4 (Winter 1982). Arlington, VA: Institute for Humane Studies. 518. <http: //www. econlib. org/library/Essays/LtrLbrty/bryRF¹. html>

• Clark, Dick (2007, September 19). “Wikipedia: What Is It Good For?” in Mises Daily. Web log post. <http: //mises. org/daily/²⁷⁰⁴>

• De Jasay, Anthony (1997). Against Politics: On Government, Anarchy and Order. New York: Routledge.

• Dworkin, Andrea (1983). RightWing Women: The Politics of Domesticated Females. New York: Perigee Books.

• Dworkin, Andrew (1987). Intercourse. New York: Free Press.

• Ebenstein, Allan (2003). Hayek’s Journey: The Mind of Friedrich Hayek. New York: Palgrave Macmillan.

• Engels, Friedrich (1880). “Historical Materialism,” in Socialism: Utopian and Scientific. <http: //www. marxists. org/archive/marx/works/¹⁸⁸⁰/soc-utop/ch⁰³. htm>

• Gordon, David (1982). “Comments on ‘The Tradition of Spontaneous Order,’” in Buchanan, James M., David Gordon, Israel Kirzner, et al. (1982).

• Gould, Stephen Jay (1991). “The Creation Myths of Cooperstown,” in Bully for Brontosaurus. New York: W.W. Norton. 42-58.

• Hanisch, Carol (1969). “The Personal is Political,” in Redstockings (1975/1978). 204-205.

• Hanisch, Carol (2006). “Introduction to ‘The Personal is Political’”. Online. <http: //www. carolhanisch. org/CHwritings/PIP. html>.

• Hasnas, John (2004). “Hayek, the Common Law, and Fluid Drive,” in the New York University Journal of Law & Liberty, Vol. 1. 79-110. <http: //faculty. msb. edu/hasnasj/GTWebSite/NYUFinal. pdf>

• Hasnas, John (2008). “The Obviousness of Anarchy,” in Anarchism/Minarchism: Is Government Part of a Free Country? Ed. Roderick T. Long and Tibor R. Machan. Burlington, VT: Ashgate. 111-132. <http: //faculty. msb. edu/hasnasj/GTWebSite/Obvious. pdf>

• Hasnas, John (2009). “Four Solutions to Sandefur’s Problems,” in Cato Unbound (December 2009). <http: //www. cato-unbound. org/²⁰⁰⁹/¹²/⁰⁹/johnhasnas/four-solutions-to-sandefurs-problems/>

• Hayek, Friedrich A. (1944/2007). The Road to Serfdom: Text and Documents. The Definitive Edition. The Collected Works of F.A. Hayek Volume II. Ed. Bruce Caldwell. Chicago: University of Chicago Press.

• Hayek, Friedrich A. (1952/1979). The CounterRevolution of Science. 2nd ed. Indianapolis: LibertyPress.

• Hayek, Friedrich A. (1960/1978). The Constitution of Liberty. Chicago: University of Chicago Press.

• Hayek, Friedrich A. (1964). “Kinds of Order in Society,” in New Individualist Review Volume 3, Number 2 (Winter 1964).

• Hayek, Friedrich A. (1973). Law, Legislation and Liberty Vol. I: Rules and Order. Chicago: University of Chicago Press.

• Jefferson, Tony (2005/2009). “Crime,” in A Companion to Gender Studies. Ed. Philomena Essed, David Theo Goldberg, and Audrey Kobayashi. Malden, MA: WileyBlackwell. 212-238.

• Johnson, Charles W. (2004, March 3). “She said, she said,” in Rad Geek People’s Daily. Web log post. <http: //radgeek. com/gt/²⁰⁰⁴/⁰³/⁰³/she_said/>.

• Johnson, Charles W. and Roderick T. Long (2005, May 1). “Libertarian Feminism: Can This Marriage Be Saved?” Online. <http: //charleswjohnson. name/essays/libertarian-feminism/>

• Kirzner, Israel M. (1982). “Spontaneous Order – A Complex Idea,” in Buchanan, James M., David Gordon, Israel Kirzner, et al. (1982).

• Koss, Mary P. (1988). “Hidden Rape: Sexual Aggression and Victimization in a National Sample in Higher Education,” in A.W. Burgess (ed.), Rape and Sexual Assault II. New York: Garland. 325.

• Lee, Tim (2008). “Code, Law, and Spontaneous Order,” in Tech Liberation Front (24 April 2008). Web log post. <http: //techliberation. com/²⁰⁰⁸/⁰⁴/²⁴/code-law-and-spontaneous-order/>

• Long, Roderick T. (2006, April 8). “Rothbard’s ‘Left and Right’: Forty Years Later.” Rothbard Memorial Lecture, Austrian Scholars Conference 2006. <http: //mises. org/daily/²⁰⁹⁹>

• MacKinnon, Catharine A. (1987). Feminism Unmodified: Discourses on Life and Law. USA: Harvard University Press.

• MacKinnon, Catharine A. (1989). Toward a Feminist Theory of the State. USA: Harvard University Press.

• MacKinnon, Catharine A. (2007). “The Logic of Experience: The Development of Sexual Harassment Law,” in Women’s Lives, Men’s Laws.

• Mangu-Ward, Katherine (2006, August 15). “The Neutrality of this Article is Disputed: Inside Wikimania2006,” in reason. com. Online. <http: //reason. com/archives/²⁰⁰⁶/⁰⁸/¹⁵/the-neutrality-of-this-article>

• Mangu-Ward, Katherine (2007). “Wikipedia and Beyond: Jimmy Wales’ sprawling vision,” in Reason (June 2007). <http: //reason. com/archives/²⁰⁰⁷/⁰⁵/³⁰/wikipedia-and-beyond>

• McCloskey, Deirdre N. (2010). Bourgeois Dignity: Why Economics Can’t Explain the Modern World. Chicago: University of Chicago Press.

• McElroy, Wendy (2001). “The New Mythology of Rape,” in iFeminists. com (June 26, 2001). Online. <http: //www. ifeminists. net/introduction/editorials/²⁰⁰¹/⁰⁶²⁶. html>.

• Novak, Michael (1976). “A Radical Feminist,” review of Against Our Will: Men, Women & Rape by Susan Brownmiller. Commentary (February 1976). 90.

• Plauché, Geoffrey Allan (2006, December 29). “On the Myth of the FounderLegislator in Political Philosophy,” presented to the Molinari Society at the American Philosophical Association Eastern Division Meeting, December 2006. <http: //www. veritasnoctis. net/docs/foundermyth. pdf>

• Redstockings (1975/1978). Feminist Revolution: An Abridged Edition with Additional Writings. Ed. Kathie Sarachild. New York: Random House.

• Roberts, Russ and Jimmy Wales (2009, March 9). “Wales on Wikipedia,” for EconTalk [Audio podcast]. <http: //www. econtalk. org/archives/²⁰⁰⁹/⁰³/wales_on_wikipe. html>

• Sandefur, Timothy (2009a). “Four Problems with Spontaneous Order,” in Cato Unbound (December 2009). <http: //www. cato unbound. org/²⁰⁰⁹/¹²/⁰⁷/timothy-sandefur/four-problems-with-spontaneous-order/>

• Sandefur, Timothy (2009b). “Unmade, Amoral Orders Composed of Made, Moral Orders? A Response to John Hasnas,” in Cato Unbound (December 2009). <http: //www. catounbound. org/²⁰⁰⁹/¹²/¹⁵/timothy-sandefur/unmade-amoral-orders-composed-of-made-moral-orders-a-response-to-john-hasnas//>

• Sunstein, Cass R. (2006). Infotopia: How Many Minds Produce Knowledge. New York: Oxford University Press.

• Tjaden, Patricia and Nancy Thoennes (2000). Full Report of the Prevalence, Incidence, and Consequences of Violence Against Women: Findings From the National Violence Against Women Survey. Washington, DC: National Institute of Justice. NCJ 183781. <http: //www. ojp. usdoj. gov/nij/pubs-sum/¹⁸³⁷⁸¹. htm>

• Warshaw, Robin (1994). I Never Called It Rape: The Ms. Report on Recognizing, Fighting, and Surviving Date and Acquaintance Rape. 2nd edition. New York: HarperCollins.

• “Wikipedia: Neutral Point of View” (WP: NPOV). Online. <http: //en. wikipedia. org/wiki/Wikipedia: Neutral_point_of_view>

• “Wikipedia: Verifiability” (WP: V). Online. <http: //en. wikipedia. org/wiki/Wikipedia: Verifiability>