Okumak üzere olduğunuz makale Murray Rothbard tarafından kaleme alınmış ve LEFT AND RIGHT: A Journal of Libertarian Thought; Volume 1, Number 1; Spring 1965’de yayınlanmıştır. 20 Haziran 2013’te ise C4SS’de yayınlanmış, Efsa tarafından Türkçe’ye çevrilmiştir.

Muhafazakârlar farkında olsunlar ya da olmasınlar uzun vadeli bir kötümserlikle damgalanmışlardır: uzun vadeli akımın ve dolayısıyla zamanın kendilerine karşı olduğu inancıyla. Dolayısıyla, bu kaçınılmaz eğilim içeride sol devletçiliğe, dışarıda ise komünizme doğrudur. Muhafazakarın oldukça tuhaf kısa dönem iyimserliğini açıklayan da bu uzun dönem umutsuzluğudur; çünkü uzun dönem umutsuz olarak görüldüğünden, Muhafazakâr tek başarı umudunun içinde bulunduğu anda olduğunu düşünür. Bu bakış açısı dış ilişkilerde Muhafazakarı komünizmle umutsuz hesaplaşmalar yapmaya yönlendirir çünkü ne kadar uzun süre beklerse işlerin kaçınılmaz olarak o kadar kötüye gideceğini hisseder; içeride ise onu her zaman zafer umduğu ve asla başaramayacağı bir sonraki seçime tamamen konsantre olmaya yönlendirir. Pratik insanın özü olan ve uzun vadede umutsuzluğa kapılan Muhafazakâr, o günkü seçimlerin ötesini düşünmeyi ya da planlamayı reddeder.

Ancak hem kısa hem de uzun vadede kötümserlik tam da muhafazakarlığın prognozunun hak ettiği şeydir, çünkü muhafazakarlık sanayi öncesi dönemin ancien régime’inin ölmekte olan bir kalıntısıdır ve bu nedenle geleceği yoktur. Çağdaş Amerikan formunda, son Muhafazakâr canlanma, kaçınılmaz olarak can çekişen, köktenci, kırsal, küçük kasaba, beyaz Anglo-Sakson Amerika’nın ölüm sancılarını somutlaştırdı. Bununla birlikte, özgürlük için beklentiler nelerdir? Pek çok liberteryen yanlışlıkla özgürlüğün gidişatını, görünüşte daha güçlü ve sözde müttefik Muhafazakâr hareketin gidişatıyla ilişkilendirmektedir; bu ilişkilendirme modern Liberteryenlerin karakteristik uzun vadeli kötümserliğini anlamayı kolaylaştırmaktadır. Ancak bu bölüm, yurtiçinde ve yurtdışında özgürlük için kısa vadeli beklentiler sönük görünse de Liberteryen için doğru tutumun uzun vadede bastırılamaz bir iyimserlik olduğunu iddia etmektedir.

Bu iddianın dayanağı, ilk olarak, on sekizinci yüzyıldan önce Batı Avrupa’da tanımlanabilir bir Eski Düzenin var olduğunu (ve Batı dışında hala var olmaya devam ettiğini) savunan belirli bir tarih görüşüne dayanmaktadır. Eski Düzen ister feodalizm ister Doğu despotizmi biçiminde olsun, zulüm, sömürü, durgunluk, sabit kast ve nüfusun büyük kısmı için umutsuzluk ve açlık ile damgalanmıştı. Özetle, hayat “iğrenç, acımasız ve kısaydı”; işte Maine’in “statü toplumu” ve Spencer’ın “askeri toplumu”. Yönetici sınıflar ya da kastlar, fetih yoluyla ve kitleleri kendi yönetimlerine sözde ilahi bir onay verildiğine inandırarak yönetiyorlardı.

Eski Düzen özgürlüğün büyük ve güçlü düşmanıydı ve hala da öyledir; ve geçmişte özellikle güçlüydü çünkü o zamanlar devrilmesi kaçınılmaz değildi. Temelde Eski Düzen’in tarihin başlangıcından beri tüm uygarlıklarda var olduğunu düşündüğümüzde, on sekizinci yüzyıl ve civarındaki liberal devrimin zaferinin görkemini ve büyüklüğünü daha da iyi anlayabiliriz.

Bu mücadelenin boyutlarının bir kısmı, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında antiliberal Alman tarihçiler tarafından Batı Avrupa tarihine yerleştirilen büyük bir mit tarafından karartılmıştır. Bu efsane, erken modern dönemde mutlak monarşilerin ve merkantilizmin büyümesinin kapitalizmin gelişmesi için gerekli olduğunu, çünkü bunların tüccarları ve halkı yerel feodal kısıtlamalardan kurtarmaya hizmet ettiğini savunuyordu. Gerçekte durum hiç de böyle değildi; kral ve onun ulus-devleti, tam da piyasa ekonomisinin barışçıl büyümesiyle çözülmekte olan feodalizmi yeniden dayatan ve pekiştiren bir süper-feodal derebeyi işlevi görüyordu. Kral, feodal rejimin üzerine kendi kısıtlamalarını ve tekel ayrıcalıklarını bindirdi. Mutlak monarklar Eski Düzen’in daha da despotik hale getirilmiş haliydi. Gerçekten de kapitalizm en erken ve en aktif olarak merkezi devletin zayıf olduğu ya da hiç olmadığı bölgelerde gelişti: İtalyan şehirleri, Hansa Birliği, on yedinci yüzyıl Hollanda’sının konfederasyonu. Son olarak, Eski Düzen iki şekilde devrildi ya da ciddi şekilde sarsıldı. Birincisi, feodal düzenin aralıklarından genişleyen endüstri ve pazardı (örneğin, İngiltere’de endüstri feodal, devlet ve lonca kısıtlamalarının ötesinde kırsal kesimde gelişiyordu). Daha da önemlisi, Eski Düzeni ve eski yönetici sınıfları ortadan kaldıran bir dizi dehşet verici devrimdi: on yedinci yüzyıldaki İngiliz Devrimleri, Amerikan Devrimi ve Fransız Devrimi, bunların hepsi Sanayi Devriminin başlaması ve bireysel özgürlük, laissez-faire, kilise ve devletin ayrılması ve uluslararası barış için en azından kısmi zaferlerin kazanılması için gerekliydi. Statü toplumu, en azından kısmen, yerini “sözleşme toplumuna” bıraktı; askeri toplum yerini kısmen “sanayi toplumuna” bıraktı. Nüfus kitleleri, daha önce umut etmeye bile cesaret edemedikleri bir iş ve mekân hareketliliğine ve yaşam standartlarında hızlanan bir genişlemeye kavuştu. Liberalizm gerçekten de Batı dünyasına sadece özgürlük, barış umudu ve sanayi toplumunun yükselen yaşam standartlarını getirmekle kalmadı, belki de hepsinden önemlisi, insanlık kitlesini asırlık durgunluk ve umutsuzluk çukurundan çıkaran daha büyük bir ilerleme umudu getirdi.

Çok geçmeden Batı Avrupa’da bu yeni devrimci olgu etrafında iki büyük siyasi ideoloji gelişti: biri liberalizm, umudun, radikalizmin, özgürlüğün, Sanayi Devrimi’nin, ilerlemenin, insanlığın partisi; diğeri muhafazakârlık, gericiliğin partisi, Eski Düzen’in hiyerarşisini, devletçiliğini, teokrasisini, serfliğini ve sınıf sömürüsünü geri getirmeyi arzulayan parti. Liberalizm kuşkusuz akıldan yana olduğu için, Muhafazakârlar ideolojik atmosferi romantizm, gelenek, teokrasi ve irrasyonalizme yönelik karanlık çağrılarla kararttı. Siyasi ideolojiler kutuplaşmış, liberalizm ideolojik yelpazenin aşırı “solunda”, muhafazakârlık ise aşırı “sağında” yer almıştır. Gerçek liberalizmin özünde radikal ve devrimci olduğu, etkisinin alacakaranlığında büyük Lord Acton (düşünce tarihinde büyüleyici bir şekilde yaşlandıkça daha da radikalleşen birkaç figürden biri) tarafından zekice algılanmıştı. Acton, “Liberalizm, ne olduğuna bakmaksızın olması gerekeni ister” diye yazmıştır. Bu görüşü geliştirirken, tesadüfen, “sürekli devrim” kavramına ilk ulaşan Troçki değil Acton olmuştur. Gertrude Himmelfarb’ın Acton hakkındaki mükemmel çalışmasında yazdığı gibi:

…felsefesi, geleceğin geçmişin açık düşmanı olarak görüldüğü ve geçmişin ahlaka uygun olması dışında hiçbir otoriteye izin verilmediği bir noktaya kadar gelişti. Bu Liberal tarih teorisini ciddiye almak, “olması gereken “e “olan “dan daha fazla öncelik vermek, kendisinin de kabul ettiği gibi, neredeyse “süreklilik içinde bir devrim” kurmak demekti.

Acton’ın açılış dersinde ima ettiği ve notlarında açıkça itiraf ettiği gibi “kalıcılıkta devrim”, tarih felsefesinin ve siyaset teorisinin doruk noktasıydı. … İnsanların iyi ve kötünün bilgisini yanlarında taşıdıkları bu vicdan fikri, geçmişin kutsallığını yok ettiği için devrimin kökenidir. … Acton, “Liberalizm özünde devrimcidir,” diye gözlemlemiştir. “Gerçekler fikirlere boyun eğmelidir. Mümkünse barışçıl ve sabırlı bir şekilde. Mümkün değilse şiddetle.” [1]

Acton, Liberal’in Whig’i çok geride bıraktığını yazdı:

Whig uzlaşmayla yönetir. Liberal, fikirlerin hükümdarlığını başlatır. … Biri pratiktir, aşamalıdır, uzlaşmaya hazırdır. Diğeri felsefi olarak bir ilke üzerinde çalışır. Biri felsefeyi hedefleyen bir politikadır. Diğeri ise politika arayan bir felsefedir. [2]

Liberalizme ne oldu? On dokuzuncu yüzyıl boyunca neden düşüşe geçti? Bu soru üzerinde pek çok kez düşünülmüştür, ancak belki de temel neden liberalizmin kendi içindeki bir çürümedir. Zira Liberal Devrim’in Batı’daki kısmi başarısıyla birlikte, Liberaller giderek radikal coşkularını ve dolayısıyla liberal hedeflerini terk ederek, sadece sönük ve kusurlu statükoyu savunmakla yetinmeye başladılar. Bu çürümenin iki felsefi kökeni olduğu söylenebilir. Birincisi, faydacılık için doğal haklar ve “yüksek hukuk” teorisinin terk edilmesidir; çünkü yalnızca doğal veya yüksek hukuk teorisi biçimleri, mevcut sistemin dışında statükoya meydan okuyacak radikal bir temel sağlayabilir ve yalnızca bu tür bir teori, mevcut suçlu yöneticileri adaletin önüne çıkarma gerekliliğine odaklanarak özgürlükçü mücadeleye gerekli bir aciliyet duygusu sağlar. Öte yandan faydacılar, adaleti çıkar için terk ederken, dolaysızlığı da sessiz bir durgunluk için terk ederler ve kaçınılmaz olarak mevcut düzenin nesnel savunucuları haline gelirler.

Liberalizmin gerilemesindeki ikinci büyük felsefi etki, toplumda radikal bir güç olarak liberalizme son rötuşları yapan evrimcilik ya da Sosyal Darwinizm olmuştur. Çünkü Sosyal Darwinciler tarihi ve toplumu, sonsuz yavaş ve sonsuz kademeli sosyal evrimin barışçıl, pembe gözlükleriyle görme hatasına düşmüşlerdir. Tarihte hiçbir yönetici kastın gücünü gönüllü olarak teslim etmediği ve bu nedenle liberalizmin bir dizi devrim yoluyla kırılması gerektiği gerçeğini görmezden gelen Sosyal Darwinistler, bireyciliğin sözde kaçınılmaz bir sonraki aşamasına kadar binlerce yıl sürecek sonsuz kademeli evrimi barışçıl ve neşeli bir şekilde dört gözle bekliyorlardı.

Liberalizmin on dokuzuncu yüzyıldaki düşüşünü kendi içinde barındıran bir düşünürün ilginç bir örneği Herbert Spencer’dır. Spencer, muhteşem derecede radikal bir liberal, hatta neredeyse saf bir liberteryen olarak başlamıştır. Ancak, sosyoloji ve Sosyal Darwinizm virüsü ruhunu ele geçirdikçe, Spencer özgürlükçülüğü dinamik bir tarihsel hareket olarak terk etti, ancak başlangıçta saf teoride terk etmedi. Kısacası, Spencer nihai bir saf özgürlük idealini dört gözle beklerken, bunun zaferini ancak bin yıllık kademeli bir evrimden sonra kaçınılmaz olarak görmeye başladı ve böylece, gerçekte, Spencer liberalizmi savaşçı, radikal bir inanç olarak terk etti ve liberalizmini pratikte on dokuzuncu yüzyılın sonlarında artan kolektivizme karşı yorgun, artçı bir eylemle sınırladı. İlginçtir ki, Spencer’ın stratejideki yorgun “sağa” kayışı çok geçmeden teoride de sağa kayışa dönüştü, öyle ki Spencer teoride bile saf özgürlüğü terk etti, örneğin Social Statics”Devleti Görmezden Gelme Hakkı.”

İngiltere’de klasik liberaller on dokuzuncu yüzyılın başlarında radikalizmden yarı-muhafazakarlığa doğru kaymaya başladılar; bu kaymanın mihenk taşlarından biri İrlanda’daki ulusal kurtuluş mücadelesine yönelik genel İngiliz liberal tutumuydu. Bu mücadele iki yönlüdür: İngiliz siyasi emperyalizmine ve bu emperyalizm tarafından dayatılan feodal toprak ağalığına karşı. Muhafazakârların İrlanda’nın ulusal bağımsızlık ve özellikle de feodal baskıya karşı köylü mülkiyeti için verdiği mücadeleye karşı körlüğü, İngiliz liberallerinin (Spencer dâhil) feodal toprak sistemine karşı mücadele içinde doğmuş olan gerçek liberalizmi fiilen terk ettiklerini simgeliyordu. Sadece radikal liberalizmin ana vatanı olan (feodalizmin Güney dışında hiçbir zaman kök salamadığı) Amerika Birleşik Devletleri’nde doğal haklar ve yüksek hukuk teorisi ve bunun sonucunda ortaya çıkan radikal liberal hareketler on dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar önemini korumuştur. Jacksonian ve Abolitionist hareketler, farklı şekillerde, Amerikan yaşamındaki son güçlü radikal özgürlükçü hareketlerdi. [3]

Böylece, liberalizm içeriden terk edildiğinden, Batı dünyasında artık bir umut partisi, devlete ve Eski Düzen’in kırılmamış kalıntılarına karşı mücadeleye öncülük edecek bir “Sol” hareket yoktu. Bu boşluğa, radikal liberalizmin kurumasının yarattığı bu boşluğa yeni bir hareket adım attı: sosyalizm. Günümüzün liberteryenleri sosyalizmi liberteryen inancın zıt kutbu olarak görmeye alışkındır. Ancak bu ciddi bir hatadır ve günümüz dünyasında liberteryenlerin ciddi bir ideolojik yönelim bozukluğu yaşamasına neden olmaktadır. Gördüğümüz gibi muhafazakârlık özgürlüğün kutupsal karşıtıydı; sosyalizm ise muhafazakârlığın “solunda” yer alsa da esasen kafası karışık, yolun ortasında bir hareketti. Yolun ortasındaydı ve hala da öyledir çünkü liberal amaçlara muhafazakar araçlar kullanarak ulaşmaya çalışır.

Kısacası, sosyalizmin klasik liberalizmin mirasçısı olduğunu iddia eden Russell Kirk ve sosyalizmi muhafazakârlığın mirasçısı olarak gören Ronald Hamowy’nin ikisi de haklıdır; çünkü asıl soru bu karışık merkezci hareketin hangi yönüne odaklandığımızdır. Sosyalizm, liberalizm gibi ve muhafazakârlığa karşı, endüstriyel sistemi ve özgürlük, akıl, hareketlilik, ilerleme, kitleler için daha yüksek yaşam standartları, teokrasi ve savaşın sona ermesi gibi liberal hedefleri kabul etti; ancak bu amaçlara uyumsuz, muhafazakâr araçlar kullanarak ulaşmaya çalıştı: devletçilik, merkezi planlama, komüniteryanizm vb. Daha doğrusu, başından beri sosyalizm içinde iki farklı akım vardı: biri Saint-Simon’dan itibaren devletçiliği, hiyerarşiyi ve kolektivizmi yücelten ve dolayısıyla yeni sanayi uygarlığını kabul etmeye ve ona hükmetmeye çalışan muhafazakarlığın bir izdüşümü olan sağcı, otoriter akımdı. Diğeri ise Marx ve Bakunin tarafından farklı şekillerde örneklendirilen, devrimci ve liberalizm ve sosyalizmin özgürlükçü hedeflerine ulaşmakla çok daha fazla ilgilenen sol kanat, nispeten özgürlükçü kanattı; ama özellikle de “Devletin soldurulması” ve “insanın insan tarafından sömürülmesinin sona erdirilmesi” için devlet aygıtının parçalanması. İlginçtir ki, tam da Marksist bir ifade olan “insanların yönetiminin yerini şeylerin yönetiminin alması “nın izi, dolambaçlı bir yoldan, on dokuzuncu yüzyılın başlarındaki büyük Fransız radikal laissez-faire liberalleri Charles Comte (Auguste Comte ile bir ilişkisi yoktur) ve Charles Dunoyer’e kadar sürülebilir. “Sınıf mücadelesi” kavramı da öyle; ancak Dunoyer ve Comte için doğası gereği birbirine zıt olan sınıflar işadamları ve işçiler değil, toplumdaki üreticiler (özgür işadamları, işçiler, köylüler vs. dahil) ve Devlet aygıtını oluşturan ve bu aygıt tarafından ayrıcalıklı kılınan sömürücü sınıflardı.​ [4] Saint-Simon, karışık ve kaotik hayatının bir döneminde Comte ve Dunoyer’e yakındı ve sınıf analizini onlardan aldı, bu süreçte karakteristik olarak her şeyi toparladı ve piyasadaki işadamlarının yanı sıra feodal toprak ağalarını ve Devletin ayrıcalıklı diğerlerini “sömürücülere” dönüştürdü. Marx ve Bakunin bunu Saint-Simonculardan aldılar ve sonuç tüm sol-sosyalist hareketi ciddi şekilde yanlış yönlendirdi; çünkü o zaman, baskıcı Devleti parçalamanın yanı sıra, üretim araçlarının özel kapitalist mülkiyetini de parçalamak sözde gerekli hale geldi. Özel mülkiyeti, özellikle de sermayenin özel mülkiyetini reddeden sol sosyalistler çok önemli bir iç çeliĢkiye düĢmüĢlerdi: Devlet devrimden sonra ortadan kalkacaksa (Bakunin için hemen, Marx için yavaĢ yavaĢ “soldurulacaksa”), “kolektif” ismen olmasa bile fiilen devasa bir devlet haline gelmeden mülkünü nasıl yönetecekti? Bu, ne Marksistlerin ne de Bakunincilerin asla çözemediği bir çelişkiydi.

“Sol “un partisi olarak radikal liberalizmin yerini alan sosyalizm, yirminci yüzyılın başında bu iç çelişkinin kurbanı oldu. Sosyalistlerin çoğu (Fabianlar, Lassalle’cılar, hatta Marksistler) keskin bir şekilde sağa döndüler, eski özgürlükçü devrim hedeflerini ve ideallerini tamamen terk ettiler ve yirminci yüzyılın başında Avrupa toplumunda hızla kurulmakta ve perçinlenmekte olan Devlet, statüko ve tüm neomerkantilizm, Devlet tekelci kapitalizmi, emperyalizm ve savaş aygıtıyla kalıcı olarak uzlaşan rahat muhafazakârlar haline geldiler. Çünkü muhafazakârlık da modern endüstriyel sistemle başa çıkabilmek için yeniden şekillenmiş ve yeniden gruplaşmıştı ve yenilenmiş bir merkantilizme, kayırılmış kapitalistlere ve yarı-feodal toprak ağalarına doğrudan ve dolaylı biçimlerde devlet tekeli ayrıcalığı tanıyan bir devletçilik rejimine dönüşmüştü. Sağ sosyalizm ile yeni muhafazakârlık arasındaki yakınlık, benzer politikaları savunan ancak demagojik popülist bir cilaya sahip olan eski muhafazakârlık ile çok yakın hale geldi. Böylece, emperyalizm madalyonunun diğer yüzü, Joseph Schumpeter’in keskin bir şekilde “girişimcilerin ve diğer unsurların, ihracat tekelciliğinin başarısına bağlı görünen sosyal refah imtiyazları yoluyla işçilere kur yaptığı bir emperyalizm” olarak tanımladığı “sosyal emperyalizm” oldu. [5]

Tarihçiler uzun zamandır İtalya ve Almanya’da sağ kanat sosyalizm ile muhafazakarlık arasındaki yakınlığı ve kaynaşmayı fark etmişlerdir; bu kaynaşma önce Bismarckçılıkta, sonra da faşizm ve nasyonal sosyalizmde somutlaşmıştır – ikincisi muhafazakarların milliyetçilik, emperyalizm, militarizm, teokrasi ve eski ayrıcalıklı sınıfların egemenliğini koruyan ve hatta pekiştiren sağ kanat kolektivizm programını yerine getirmiştir. Ancak tarihçiler benzer bir durumun İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri’nde de yaşandığını yeni yeni fark etmeye başladılar. Nitekim Bernard Semmel, yirminci yüzyılın başında İngiltere’deki sosyal-emperyalist hareketin parlak tarihinde, Fabian Cemiyeti’nin İngiltere’de emperyalistlerin yükselişini nasıl memnuniyetle karşıladığını göstermektedir. [1890’ların ortalarında İngiltere’deki Liberal Parti soldaki radikaller ve sağdaki liberal-emperyalistler olarak ikiye bölündüğünde, Fabianların eş lideri Beatrice Webb radikalleri “laissez-faire ve anti-emperyalistler” olarak kınarken, ikincileri “kolektivistler ve emperyalistler” olarak selamladı. George Bernard Shaw (daha sonra mükemmel bir tutarlılıkla Stalin, Mussolini ve Sir Oswald Mosley’in iç politikalarını övecekti) tarafından hazırlanan Fabianların resmi manifestosu Fabianizm ve İmparatorluk (1900), emperyalizmi övüyor ve “hala bireyci cumhuriyetçilik (ve) müdahale etmeme gibi sabit sınır ideallerine bağlı kalan” radikallere saldırıyordu. Buna karşılık, “bir Büyük Güç… (bir dünya imparatorluğunu) bir bütün olarak uygarlığın çıkarları doğrultusunda yönetmelidir.” Bundan sonra Fabianlar Muhafazakârlar ve liberal-emperyalistlerle yakın işbirliği içinde oldular. Gerçekten de 1902’nin sonlarında Sidney ve Beatrice Webb, Katsayılar adı verilen küçük, gizli bir beyin avcıları grubu kurdular; bu kulübün önde gelen üyelerinden biri olan Muhafazakâr emperyalist Leopold S. Amery’nin yazdığı gibi:

Sidney ve Beatrice Webb, Sosyalist Parti’nin erken zaferinden çok, kendi refah devleti fikirlerinin en mütevazı ölçekte bile olsa yardım etmeye hazır olan herkes tarafından hayata geçirilmesiyle ilgileniyorlardı. … Sonuçta, [Joseph] Chamberlain’in kendi kariyerinin de gösterdiği gibi, dış ilişkilerde emperyalizm ile içeride belediye sosyalizmi ya da yarı-sosyalizmin bir arada olması kadar doğal olmayan bir şey yoktu. [7]

Amery’nin yazdığı gibi, hareketin “Beyin Takımı ya da Genelkurmay” olarak işlev görecek olan Katsayılar’ın diğer üyeleri şunlardı: liberal-emperyalist Richard B. Haldane; jeopolitikçi Halford J. Mackinder; National Review’un yayıncısı emperyalist ve Alman düşmanı Leopold Maxse; Muhafazakâr sosyalist ve emperyalist Vikont Milner; denizci emperyalist Carlyon Bellairs; ünlü gazeteci J.L. Garvin; Bernard Shaw; Morgan Bank’ın ortağı Sir Clinton Dawkins; ve kulübün bir toplantısında I. Dünya Savaşı ile sonuçlanacak olan Fransa ve Rusya ile İtilaf politikasını ilk kez dile getiren Sir Edward Grey.

Birinci Dünya Savaşı sırasında Avrupalı Sosyalistlerin ve hatta Marksistlerin eski devrimci pasifizm ideallerine ihanet etmeleri şaşırtıcı olmamalıydı; her Sosyalist Partinin savaşta “kendi” ulusal hükümetini desteklemesi (Eugene Victor Debs’in Birleşik Devletler’deki Sosyalist Partisi hariç) klasik Sosyalist Sol’un çöküşünün son örneğiydi. O andan itibaren Sosyalistler ve yarı-Sosyalistler, devleti ve karma ekonomiyi (= neo-merkantilizm = refah devleti = müdahalecilik = devlet tekelci kapitalizmi, sadece aynı temel gerçekliğin eşanlamlıları) kabul ederek Muhafazakârlara temel bir amalgamda katıldılar. Bu çöküşe tepki olarak Lenin, sol sosyalizmin yeniden canlanmasında klasik devrimci Marksizmi yeniden kurmak için İkinci Enternasyonal’den ayrıldı.

Aslında Lenin, neredeyse farkında olmadan, bundan daha fazlasını başarmıştır. Son dönemdeki yozlaşmalardan arındırılmış klasik bir saflığa dönmeye hevesli “arındırıcı” hareketlerin, genellikle orijinal klasik kaynaklar arasında geçerli olandan daha fazla arındırdığı herkesçe bilinir. … Lenin’in kampı, Marx ve Engels’in kendilerinden daha “sola” döndü. Lenin’in devlete karşı kesinlikle daha devrimci bir tutumu vardı ve emperyalizme karşı ulusal kurtuluş hareketlerini tutarlı bir şekilde savundu ve destekledi. Leninist değişim başka önemli açılardan da daha “solcu “ydu. Çünkü Marx saldırısını bizzat piyasa kapitalizmine odaklamışken, Lenin’in kaygılarının ana odağı kapitalizmin en yüksek aşamaları olarak gördüğü emperyalizm ve tekelcilikti. Dolayısıyla, pratikte laissez-faire kapitalizminden ziyade devlet tekeli ve emperyalizmi merkeze alan Lenin’in odağı, bu yönüyle özgürlükçülere Karl Marx’ınkinden çok daha uygundur. Son yıllarda, Leninist dünyadaki bölünmeler daha da solcu bir eğilimi ön plana çıkardı: Çinlilerinki. Gelişmemiş ülkelerdeki devrime neredeyse tek vurgu yapan Çinliler, sağcı Marksistlerin devletle uzlaşmalarını küçümsemenin yanı sıra, düşmanlıklarının odağına feodal ve yarı-feodal toprak mülkiyetini, sermayeyi yarı-feodal toprakla iç içe geçiren tekel imtiyazlarını ve Batı emperyalizmini yerleştirdiler. İşçi sınıfına yapılan klasik Marksist vurguyu fiilen terk eden Maoistler, Leninist çabalarını daha çok modern dünyada Eski Düzen’in başlıca siperlerinin yıkılması üzerine yoğunlaştırmışlardır.

Faşizm ve Nazizm, sağ kanat kolektivizme doğru modern sürüklenişin içişlerindeki yerel doruk noktasıydı. Faşizm ve komünizmi temelde özdeş olarak görmek özgürlükçüler arasında, hatta Batı’nın müesses nizamı arasında alışılagelmiş bir durum haline gelmiştir. Ancak her iki sistem de kuşkusuz kolektivist olmakla birlikte, sosyoekonomik içerikleri bakımından büyük farklılıklar göstermekteydi. Komünizm eski yönetici elitleri acımasızca yerinden eden ve deviren gerçek bir devrimci hareketken, faşizm tam tersine eski yönetici sınıfları iktidara getirmiştir. Dolayısıyla faşizm, bir dizi tekelci ayrıcalığı toplum üzerinde donduran karşıdevrimci bir hareketti; kısacası faşizm, modern devlet tekelci kapitalizminin vücut bulmuş haliydi. [10] Faşizmin Batı’daki büyük iş çevreleri için (elbette komünizmin asla yapamadığı gibi) bu kadar çekici olmasının nedeni buydu – 1920’lerde ve 1930’ların başında açıkça ve utanmadan. [11]

Şimdi analizimizi Amerikan sahnesine uygulayabilecek durumdayız. Burada, günümüz muhafazakarları tarafından yayılan ve çoğu Amerikalı liberteryen tarafından benimsenen, yakın Amerikan tarihine ilişkin zıt bir mitle karşılaşıyoruz. Bu efsane yaklaşık olarak şu şekildedir: Amerika, New Deal’a kadar aşağı yukarı bir laissez-faire cennetiydi; daha sonra Roosevelt, Felix Frankfurter, Üniversitelerarası Sosyalist Toplum ve diğer “Fabian” ve komünist “komploculardan” etkilenerek, Amerika’yı sosyalizme ve ufkun ötesinde komünizme giden yola sokan bir devrim tasarladı. Amerikan deneyimine dair bu ya da benzer bir görüşü benimseyen günümüz liberteryeni, kendisini “aşırı sağcı” olarak görme eğilimindedir; onun biraz solunda muhafazakâr, onun solunda yolun ortası ve daha sonra da sola doğru sosyalizm ve komünizm yer alır. Bu nedenle bazı liberteryenler için kızıla yem olmak muazzam bir cazibedir; çünkü Amerika’nın amansız bir şekilde sola, sosyalizme ve dolayısıyla komünizme doğru sürüklendiğini gördükleri için, ara aşamaları görmezden gelmek ve tüm muhaliflerini nefret edilen Kızıl fırçayla lekelemek onlar için büyük bir cazibedir.

“Sağcı Liberteryen “in bu anlayıştaki bazı ciddi kusurları hemen görebileceği düşünülebilir. Bir kere, Amerika’da sosyalizmin başlangıcı olarak nitelendirdiği gelir vergisi değişikliği 1909 yılında her iki partinin ezici çoğunluğu tarafından Kongre’den geçirilmiştir. Bu olaya sosyalizme doğru keskin bir sol hareket olarak bakmak, On Altıncı Değişikliği yapan Başkan William Howard Taft’ı bir solcu olarak görmeyi gerektirir ki bunu yapmaya cesaret edebilecek çok az kişi vardır. Aslında, New Deal hiçbir anlamda bir devrim değildi; tüm kolektivist programı önceden tahmin edilmişti: depresyon sırasında Herbert Hoover tarafından ve bunun ötesinde, Birinci Dünya Savaşı sırasında Amerika’yı yöneten savaş kolektivizmi ve merkezi planlama tarafından. New Deal programındaki her unsur: merkezi planlama, sanayi ve tarım için zorunlu karteller ağının oluşturulması, enflasyon ve kredi genişlemesi, ücret oranlarının yapay olarak yükseltilmesi ve genel tekel yapısı içinde sendikaların teşvik edilmesi, hükümet düzenlemesi ve mülkiyeti, tüm bunlar önceki yirmi yıl boyunca öngörülmüş ve ima edilmişti. [12] Ve bu program, kolektivist yığının tepesinde çeşitli büyük işletme çıkarlarına ayrıcalık tanımasıyla, hiçbir şekilde sosyalizmi ya da solculuğu anımsatmıyordu; burada eşitlikçi ya da proleter kokan hiçbir şey yoktu. Hayır, gelişmekte olan bu kolektivizmin akrabalığı sosyalizm-komünizmle değil, faşizmle ya da sağın sosyalizmiyle akrabalıktı; yirmili yılların birçok büyük işadamının, kontrol edebilecekleri bir kolektivizm için yarı-laissez-faire sistemini terk etme özlemlerini açıkça ifade ettikleri bir akrabalıktı bu. Ve elbette, William Howard Taft, Woodrow Wilson ve Herbert Clark Hoover, kripto-komünistlerden çok proto-Faşist olarak tanınan figürlerdir.

New Deal’ın özü, 1930’ların başlarında Leninist hareket tarafından Muhafazakar mitolojiden çok daha net bir şekilde görüldü; yani Sovyet dış ilişkilerinin zorunluluklarının dünya komünist çizgisinin New Deal’ın “Halk Cephesi” onayına keskin bir şekilde kaymasına neden olduğu otuzlu yılların ortalarına kadar. Nitekim 1934’te İngiliz Leninist teorisyen R. Palme Dutt, New Deal’ın “sosyal faşizm” olarak – popülist demagojinin ince bir cilasıyla örtülmüş faşizm gerçeği olarak – kısa ama sert bir analizini yayınladı. Hiçbir Muhafazakâr muhalif New Deal’ı bu kadar güçlü ve keskin bir şekilde kınamamıştır. Dutt, Roosevelt politikasının “savaş tipi bir diktatörlüğe geçmek” olduğunu yazdı; temel politikalar NRA aracılığıyla bir Devlet tekelci kapitalizmini dayatmak, enflasyon yoluyla iş dünyasını, bankacılığı ve tarımı sübvanse etmek ve düşük reel ücret oranları yoluyla halk kitlelerinin kısmen mülksüzleştirilmesi ve hükümet tarafından sabitlenen ücretler ve zorunlu tahkim yoluyla emeğin düzenlenmesi ve sömürülmesiydi. Dutt, New Deal’ın “sosyal-reformist ‘ilerici’ kamuflajından” sıyrıldığında, “yeni Faşist tipte yoğunlaşmış Devlet kapitalizmi ve endüstriyel kölelik sisteminin gerçekliğinin kaldığını” ve bunun da üstü kapalı bir “savaşa ilerlemeyi” içerdiğini yazdı. Dutt, son derece saygın Current History Magazine’in bir editöründen yaptığı alıntıyla etkili bir şekilde sonlandırmıştır:

Yeni Amerika [editör 1933 ortalarında yazmıştı] eski anlamda kapitalist olmayacağı gibi sosyalist de olmayacaktır. Eğer şu anda eğilim faşizme doğru ise, bu büyük bir orta sınıf ulusun deneyimlerini, geleneklerini ve umutlarını somutlaştıran bir Amerikan faşizmi olacaktır. [13]

Dolayısıyla, New Deal Amerikan geçmişinden niteliksel bir kopuş değildi; aksine, daha önce Hoover’ın yönetiminde, I. Dünya Savaşı’nın savaş kolektivizminde ve İlerici Dönem’de önerilmiş ve uygulanmış olan Devlet ayrıcalığı ağının yalnızca niceliksel bir uzantısıydı. Devlet tekelci kapitalizminin ya da “siyasi kapitalizm” olarak adlandırdığı şeyin ABD’deki kökenlerine ilişkin en kapsamlı açıklama Dr. Gabriel Kolko’nun parlak çalışmasında yer almaktadır. İçinde The Triumph of ConservatismKolko, siyasi kapitalizmin kökenlerini İlerlemeci Dönem’in “reformlarında” aramaktadır. Ortodoks tarihçiler İlerlemeci dönemi (kabaca 1900-1916) her zaman serbest piyasa kapitalizminin giderek “tekelci” hale geldiği bir dönem olarak ele almışlardır; bu tekelcilik ve büyük işletmeler saltanatına tepki olarak, hikaye böyle devam eder, fedakar entelektüeller ve ileri görüşlü politikacılar bu kötülükleri düzeltmek ve düzenlemek için hükümetin müdahalesine yönelmişlerdir. Kolko’nun büyük çalışması, gerçeğin bu efsanenin neredeyse tam tersi olduğunu göstermektedir. Kolko, yüzyılın başında oluşan birleşme ve tröst dalgasına rağmen, serbest piyasadaki rekabet güçlerinin, büyük ticari çıkarların ekonomik gücünü istikrara kavuşturmaya ve sürdürmeye yönelik bu girişimleri hızla geçersiz kıldığını ve çözdüğünü ortaya koymaktadır. Piyasanın rekabetçi fırtınaları karşısında yenilgiye uğramak üzere olan büyük şirketler, 1900’lerden sonra artan bir şekilde yardım ve koruma için federal hükümete başvurdular. Kısacası, federal hükümetin müdahalesi, kamu yararı adına büyük işletmelerin tekelciliğini engellemek için değil, büyük işletmelerin (ve daha küçük işletmelerin ticaret birliklerinin) serbest piyasanın rekabetçi fırtınaları arasında kuramadığı tekelleri yaratmak için tasarlanmıştır. Hem sol hem de sağ, hükümetin müdahalesinin solcu ve iş dünyası karşıtı olduğu fikriyle ısrarla yanıltılmıştır. Sağda endemik olan Yeni-Adil Düzen-Kızıl olarak mitolojisi de buradan gelmektedir. Hem Morgan’ın başını çektiği büyük işadamları hem de akademik dünyada neredeyse tek olan Profesör Kolko, tekel ayrıcalığının serbest piyasa işlemlerinin bir sonucu olarak değil, yalnızca Devlet tarafından yaratılabileceğini fark etmişlerdir.

Böylece Kolko, Theodore Roosevelt’in Yeni Milliyetçiliği ile başlayıp Wilson’ın Yeni Özgürlüğü ile doruğa ulaşan, sigorta, bankacılık, et, ihracat ve genel olarak iş dünyası gibi sektörlerde, günümüz sağcılarının “sosyalist” olarak gördükleri düzenlemelerin sadece tek tip olarak selamlanmadığını, aynı zamanda büyük işadamları tarafından tasarlanıp hayata geçirildiğini göstermektedir. Bu, ekonomiye bir sübvansiyon, istikrar ve tekel ayrıcalığı çimentosu tutturmak için bilinçli bir çabaydı. Tipik bir görüş Andrew Carnegie’ninkiydi; ne U.S. Steel’in kuruluşunun ne de Morgan şirketinin sponsor olduğu ünlü “Gary Yemekleri “nin azaltamadığı çelik endüstrisindeki rekabetten derin endişe duyan Carnegie, 1908’de “bana her zaman hükümet kontrolünün ve yalnızca bunun sorunu doğru bir şekilde çözeceği geri geliyor” dedi. Carnegie’ye göre hükümet düzenlemelerinin endişe verici bir yanı yoktur: “Sermaye, mahkeme kontrolü altında olmasına rağmen gaz şirketinde tamamen güvendedir. Hükümet kontrolü altında olmasına rağmen tüm sermaye de öyle olacaktır.” [14]

Kolko, İlerici Parti’nin temelde Roosevelt’i yeniden seçmek ve Morgan girişimlerini kovuşturmada aşırı hevesli davranan Başkan Taft’ı cezalandırmak için Morgan tarafından yaratılmış bir parti olduğunu gösteriyor; solcu sosyal işçiler çoğu zaman farkında olmadan muhafazakar-devletçi bir harekete demagojik bir kaplama sağladılar. Wilson’ın Federal Ticaret Komisyonu’nun kurulmasıyla doruğa ulaşan Yeni Özgürlükleri, büyük şirketler tarafından tehlikeli bir şekilde sosyalist olarak görülmek bir yana, uzun zamandır arzu ettikleri destek, ayrıcalık ve rekabetin düzenlenmesi programının yürürlüğe konması olarak coşkuyla karşılandı (ve Wilson’ın savaş kolektivizmi daha da coşkuyla karşılandı). Federal Ticaret Komisyonu’nun başkanı ve Illinois İmalatçılar Birliği’nin eski başkanı Edward N. Hurley, 1915’in sonlarında Federal Ticaret Komisyonu’nun, ICC’nin demiryolları ve nakliyeciler için hevesle yaptığını, Federal Rezerv’in ülkenin bankacıları için yaptığını ve Tarım Bakanlığı’nın çiftçiler için başardığını “genel ticaret için yapmak üzere” tasarlandığını mutlulukla duyurdu. [15] Avrupa faşizminde daha dramatik bir şekilde yaşanacağı gibi, her ekonomik çıkar grubu kartelleştiriliyor, tekelleştiriliyor ve hiyerarşik olarak düzenlenmiş bir sosyoekonomik yapıdaki ayrıcalıklı yerine yerleştiriliyordu. Ticaret birlikleri kurma konusunda uzmanlaşmış ve Federal Ticaret Komisyonu’nun kurulmasına yardımcı olmuş seçkin bir şirket avukatı olan Arthur Jerome Eddy’nin görüşleri özellikle etkili olmuştur. İş dünyasında rekabeti şiddetle kınayan ve devlet tarafından kontrol edilen ve korunan endüstriyel “işbirliği” çağrısında bulunan büyük eserinde Eddy, “Rekabet Savaştır ve ‘Savaş Cehennemdir’” diye haykırıyordu. [16]

Peki ya günümüz sağının “sosyalist” olarak lanetlediği İlerlemeci dönemin entelektüelleri? Bir anlamda sosyalisttiler, ama ne tür bir “sosyalizm”? Bismarck Almanya’sının muhafazakar devlet sosyalizmi, modern Avrupa – ve Amerikan – siyasi biçimlerinin çoğunun prototipi ve on dokuzuncu yüzyılın sonlarındaki Amerikan entelektüellerinin çoğunun yüksek eğitimlerini aldığı. Kolko’nun da belirttiği gibi:

Çağdaş entelektüellerin muhafazakarlığı… Lester Ward, Richard T. Ely ya da Simon N. Patten tarafından devletin idealize edilmesi… aynı zamanda bu dönemin Amerikalı akademisyenlerinin çoğunun kendine özgü eğitiminin bir sonucuydu. On dokuzuncu yüzyılın sonunda, Amerikan akademik sosyal ve ekonomik teorisindeki birincil etki üniversiteler tarafından uygulanmıştır. Bismarckçı devlet idealizasyonu, merkezi refah fonksiyonları ile… 1880’ler ve 1890’larda Alman üniversitelerinde eğitim gören binlerce önemli akademisyen tarafından uygun bir şekilde revize edildi. [17]

Dahası, “kürsü sosyalistleri” olarak da adlandırılan önde gelen aşırı muhafazakar Alman profesörlerin ideali, kendilerini bilinçli bir şekilde “Hohenzollern Hanedanı’nın entelektüel koruması” haline getirmekti – ve kesinlikle öyleydiler.

Kolko, İlerici entelektüelin bir örneği olarak, Morgan tarafından finanse edilen New Republic’in editörü Herbert Croly’yi uygun bir şekilde aktarır. Theodore Roosevelt’in Yeni Milliyetçiliğini sistematik hale getiren Croly, bu yeni Hamiltonculuğu kolektivist federal kontrol ve toplumun hiyerarşik bir yapıya entegrasyonu için bir sistem olarak selamlamıştır. Gabriel Kolko, İlerici Dönem’den ileriye bakarak şu sonuca varmaktadır:

Savaş sırasında çeşitli idari ve acil durum kurumlarında federal düzeyde iş dünyası ve siyasetin bir sentezi oluşturuldu ve bu sentez sonraki on yıl boyunca devam etti. Gerçekten de savaş dönemi, iş dünyasının zaferini mümkün olan en kesin şekilde temsil etmektedir… büyük iş dünyası, çeşitli düzenleyici kurumlardan ve Yürütme’den tam destek almıştır. Savaş sırasında Amerikan ekonomisinin hakim sektörlerinde etkili, işleyen oligopol ve fiyat ve piyasa anlaşmaları işler hale geldi. Ekonomide gücün hızla yayılması ve nispeten kolay giriş neredeyse durdu. Önemli yeni yasal düzenlemelerin durdurulmasına rağmen, iş dünyası ve federal hükümetin birlikteliği 1920’ler boyunca ve sonrasında da devam etti ve çeşitli sektörlerdeki koşulları istikrara kavuşturmak ve sağlamlaştırmak için İlerici Dönem’de atılan temelleri kullandı. … İlerici Dönem’de modern sanayicilik bağlamında oluşturulan ekonomiyi istikrara kavuşturmak için federal hükümetten yararlanma ilkesi, daha sonraki birçok dallanmasında siyasi kapitalizmin temeli haline gelmiştir.

Bu anlamda ilerlemecilik 1920’lerde ölmemiş, Amerikan toplumunun temel dokusunun bir parçası haline gelmiştir. [18]

Böylece Yeni Anlaşma. Otuzlu yılların sonlarında yaşanan bir miktar sola kaymanın ardından Roosevelt yönetimi, 1940 yılında başlayan ulusal savunma ve savaş sözleşmesi ekonomisinde büyük şirketlerle olan ittifakını yeniden pekiştirdi. Bu, o zamandan beri Amerika’yı yöneten, sürekli savaş ekonomisinde, tam teşekküllü Devlet tekelci kapitalizminde ve neomerkantilizmde, günümüzün askeri-endüstriyel kompleksinde somutlaşan bir ekonomi ve politikadır. Amerikan toplumunun temel özellikleri, İkinci Dünya Savaşı’nda tamamen askerileştirildiğinden ve siyasallaştırıldığından bu yana değişmemiştir – eğilimlerin yoğunlaşması ve günlük yaşamda bile insanların giderek artan bir şekilde Devlete ve onun askeri-endüstriyel kompleksine hizmet eden uyumlu örgüt adamlarına dönüştürülmesi dışında. William H. Whyte, Jr. haklı olarak ünlü kitabı The Organization Man’de bu kalıbın, “aydınlanmış” sosyologların ve diğer toplum mühendislerinin kolektivist görüşlerinin iş dünyası tarafından benimsendiği bir ortamda gerçekleştiğini açıkça ortaya koymuştur. Bu görüş uyumunun sadece büyük işadamlarının saflığının bir sonucu olmadığı da açıktır – böyle bir “saflık” işçiyi ve yöneticiyi askeri-endüstriyel makinenin büyük bürokrasisinde gönüllü hizmetkar kalıbına sıkıştırma gereklilikleriyle çakıştığında değil. Ve “demokrasi” kisvesi altında eğitim, devasa bürokratik makinenin bir dişlisi olma görevine uyum sağlama tekniklerinin kitlesel olarak öğretilmesinden ibaret hale gelmiştir.

Bu arada, Cumhuriyetçiler ve Demokratlar bu kuruluşu oluşturma ve destekleme konusunda yirminci yüzyılın ilk yirmi yılında olduğu gibi iki partili olmaya devam etmektedir. “Me-tooism” – partiler arasındaki yüzeysel farklılıkların altında yatan statükonun iki partili desteği – 1940’ta başlamadı.

Amerika’daki ideolojik yelpazedeki bu değişimlere, kalan özgürlükçülerin onbaşı muhafızları nasıl tepki verdi? Yirminci yüzyıl Amerika’sının en büyük liberteryenlerinden biri olan Albert Jay Nock’un kariyerine bakarak öğretici bir yanıt bulunabilir. Nock, radikal özgürlükçü felsefesini formüle ettiği 1920’lerde, evrensel olarak aşırı solun bir üyesi olarak görülüyordu ve kendisi de kendisini öyle görüyordu. İdeolojik ve siyasi yaşamda, dikkati günün ana düşmanı üzerinde yoğunlaştırmak her zaman bir eğilimdir ve o günün ana düşmanı Coolidge-Hoover yönetiminin muhafazakar devletçiliğiydi; bu nedenle Nock, arkadaşı ve özgürlükçü H.L. Mencken ve diğer radikallerin ortak düşmana karşı savaşta yarı-sosyalistlere katılmaları doğaldı. Öte yandan New Deal Hoover’ın yerini aldığında, süt ve su sosyalistleri ve belli belirsiz solcu Müdahaleciler New Deal kervanına atladılar; Sol’da sadece Nock ve Mencken gibi Liberteryenler ve Leninistler (Halk Cephesi döneminden önce) Roosevelt’in Hoover’ın sadece başka bir retorikteki devamı olduğunu fark ettiler. Radikallerin, Roosevelt’in çok ileri gittiğine inanan ya da gösterişli popülist söyleminden hoşlanmayan eski Hoover ve Al Smith muhafazakarlarıyla Roosevelt’e karşı birleşik bir cephe oluşturmaları son derece doğaldı. Ancak sorun şuydu ki, Nock ve radikal arkadaşları yeni buldukları müttefiklerini önceleri küçümserken, kısa süre sonra onları kabullenmeye ve hatta eskiden hor görülen “Muhafazakar” etiketini sevinçle takmaya başladılar. Tabandaki radikallerde bu değişim, tarihte pek çok ideoloji dönüşümünde olduğu gibi, farkında olmadan ve uygun ideolojik liderlikten yoksun olarak gerçekleşti; Nock ve bir dereceye kadar Mencken için ise sorun çok daha derindi.

Çünkü Nock ve Mencken’in çok farklı şekillerde ortaya koydukları parlak ve ince işlenmiş özgürlükçü doktrinde her zaman ciddi bir kusur vardı; her ikisi de uzun zamandır kötümserliğin büyük hatasını benimsemişti. Her ikisi de insan ırkının özgürlük sistemini benimsemesi için hiçbir umut görmüyordu; radikal özgürlük doktrininin pratikte uygulanmasından umudunu kesen her biri kendi kişisel yöntemleriyle ideolojik liderlik sorumluluğundan çekildi, Mencken neşeyle ve hedonik bir şekilde, Nock kibirle ve gizlice. Dolayısıyla, her iki adamın da özgürlük davasına yaptıkları muazzam katkılara rağmen, ikisi de özgürlükçü bir hareketin bilinçli lideri olamamıştır, çünkü ikisi de özgürlük partisini bir umut partisi, bir devrim partisi ya da a fortiori, seküler mesihçilik partisi olarak tasavvur edememiştir. Kötümserlik hatası muhafazakarlığa giden kaygan yokuşun ilk adımıdır; ve bu nedenle kötümser radikal Nock için, temelde hala bir Liberteryen olsa da, muhafazakar etiketini kabul etmek ve hatta herhangi bir sosyal değişime karşı a priori bir karine olduğu şeklindeki eski basmakalıp sözü mırıldanmak çok kolaydı.

Albert Jay Nock’un bu şekilde sevgili manevi atası Herbert Spencer’ın ideolojik yolunu izlemesi çok ilginçtir; her ikisi de saf radikal Liberteryenler olarak başlamış, her ikisi de teorilerini kitlesel eylem yoluyla uygulamaya koyma iradesinde somutlaşan radikal veya devrimci taktikleri hızla terk etmiş ve her ikisi de sonunda Tory taktiklerinden en azından kısmi bir içerik Toryizmine kaymıştır.

Böylece Özgürlükçüler, özellikle de ideolojik yelpazede nerede durduklarını hissettiklerinde, içerik ya da retorik olarak kendileri için fazla kolektivist hale gelen Roosevelt yönetimine karşı özgürlükçü ifadeleri benimsemek zorunda kalan (ancak gerçek bir özgürlükçü içeriğe sahip olmayan) eski Muhafazakârlarla kaynaştılar. İkinci Dünya Savaşı bu ittifakı pekiştirdi ve sağlamlaştırdı; çünkü yüzyılın önceki tüm Amerikan savaşlarının aksine, barış yanlısı ve “izolasyonist” güçlerin hepsi, düşmanları ve daha sonra kendileri tarafından “Sağ “ın adamları olarak tanımlandı. İkinci Dünya Savaşı’nın sonuna gelindiğinde, liberteryenlerin kendilerini “aşırı sağcı” bir kutupta görmeleri ve Muhafazakârların da hemen sollarında yer almaları artık doğal bir durum haline gelmişti. Özellikle modern liberteryenler savaşa ve militarizme karşı çıkmanın her zaman liberteryenleri de kapsayan bir “sol” gelenek olduğunu unuttular ya da hiç fark etmediler; dolayısıyla New Deal döneminin tarihsel sapması kendini düzelttiğinde ve “sağ kanat” bir kez daha topyekûn savaşın büyük partizanı olduğunda, liberteryenler ne olduğunu anlamaya hazırlıksızdılar ve sözde muhafazakâr “müttefiklerinin” peşine takıldılar. Liberaller eski ideolojik işaretlerini ve ilkelerini tamamen kaybetmişlerdi.

İdeolojik yelpazenin uygun bir şekilde yeniden yönlendirilmesi durumunda, özgürlük için beklentiler ne olacaktır? Dünyanın sosyalizme ve komünizme doğru gittiğini gören ve kendisini neredeyse izole edilmiş ve birleşik kitlesel eylem ihtimalinden yoksun hisseden çağdaş Özgürlükçünün uzun vadede karamsarlığa kapılmasına şaşmamak gerekir. Ancak, modern uygarlığın vazgeçilmez koşulu olan Eski Düzenin yıkılmasının, Fransız ve Amerikan Devrimleri gibi Batı’nın büyük devrimlerinde patlak veren ve Sanayi Devriminin görkemini ve bugün hala sahip olduğumuz özgürlük, hareketlilik ve yükselen yaşam standartlarının ilerlemesini sağlayan kitlesel özgürlükçü eylemle başarıldığını fark ettiğimizde manzara hemen aydınlanır. Devletçiliğe doğru gerici savrulmalara rağmen, modern dünya geçmişin dünyasının üzerinde yükselmektedir. Despotizm, feodalizm, teokrasi ve militarizmden oluşan Eski Düzen’in şu ya da bu şekilde on sekizinci yüzyılın Batı’sına kadar tüm insan uygarlıklarına egemen olduğunu da göz önünde bulundurduğumuzda, insanoğlunun sahip olduğu ve başarabileceği şeylere ilişkin iyimserlik daha da yükselmelidir.

Bununla birlikte, despotizm ve durgunluğun bu kasvetli tarihsel kaydının, Eski Düzen’in kalıcılığını ve dayanıklılığını ve Yeni’nin görünüşteki kırılganlığını ve yok oluşunu gösterdiği için – özellikle geçen yüzyılın gerilemesi göz önüne alındığında – sadece kötümserliği güçlendirdiği söylenebilir. Ancak böylesi yüzeysel bir analiz, Yeni Düzen devrimiyle birlikte meydana gelen ve geri döndürülemez olduğu açık olan büyük değişimi göz ardı etmektedir. Çünkü Eski Düzen, köleci sistemini yüzyıllar boyunca sürdürebildi, çünkü batık kitlelerin zihninde hiçbir beklenti ve umut uyandırmadı; onların kaderi, ilahi olarak atanmış yöneticilerinin emirlerine sorgusuz sualsiz itaat ederken kölelik içinde yaşamak ve acımasız geçimlerini sağlamaktı. Ancak liberal devrim, kitlelerin zihnine – sadece Batı’da değil, hala feodal olarak egemen olan gelişmemiş dünyada – özgürlük, köylülüğe toprak, uluslar arasında barış ve belki de hepsinden önemlisi, sadece bir sanayi uygarlığının onlara getirebileceği hareketlilik ve yükselen yaşam standartları için yakıcı arzuyu silinmez bir şekilde yerleştirdi. Kitleler bir daha asla Eski Düzenin akılsız köleliğini kabul etmeyecektir; ve liberalizm ve Sanayi Devrimi tarafından uyandırılan bu talepler göz önüne alındığında, uzun vadede özgürlük için zafer kaçınılmazdır.

Çünkü sadece özgürlük, sadece serbest piyasa, endüstriyel bir sistemi organize edebilir ve sürdürebilir ve nüfus ne kadar genişler ve patlarsa, böyle bir endüstriyel ekonominin sınırsız çalışması o kadar gerekli olur. Laissez-faire ve serbest piyasa, endüstriyel sistem geliştikçe daha da gerekli hale gelir; radikal sapmalar çöküşlere ve ekonomik krizlere neden olur. Devletçiliğin bu krizi tam anlamıyla sosyalist bir toplumda özellikle dramatik ve akut hale gelir; ve bu nedenle devletçiliğin kaçınılmaz çöküşü ilk olarak sosyalist (yani komünist) kampın ülkelerinde çarpıcı bir şekilde belirginleşmiştir. Çünkü sosyalizm kendi iç çelişkisiyle en keskin şekilde yüzleşir. Çaresizce, ilan ettiği endüstriyel büyüme, kitleler için daha yüksek yaşam standartları ve Devletin nihai olarak ortadan kalkması hedeflerini gerçekleştirmeye çalışır ve kolektivist araçlarıyla bunu giderek daha fazla yapamaz hale gelir. Dolayısıyla sosyalizmin kaçınılmaz çöküşü. Sosyalist planlamanın bu ilerici çöküĢü baĢlangıçta kısmen gizlenmiĢtir. Çünkü her durumda Leninistler iktidarı Marx’ın yanlıĢ tahmin ettiği gibi geliĢmiĢ bir kapitalist ülkede değil, feodalizmin baskısından muzdarip bir ülkede aldılar. İkincisi, Komünistler iktidarı ele geçirdikten sonra uzun yıllar boyunca ekonomiye sosyalizmi dayatmaya çalışmadılar; Sovyet Rusya’da Stalin’in 1930’ların başındaki zorla kolektifleştirmesi, Lenin’in gözde teorisyeni Buharin’in serbest piyasaya doğru genişleteceği Lenin’in Yeni Ekonomi Politikası’nın bilgeliğini tersine çevirene kadar. Çin’in sözde kuduz Komünist liderleri bile 1950’lerin sonuna kadar bu ülkeye sosyalist bir ekonomi dayatmadı. Her durumda, artan sanayileşme o kadar şiddetli bir dizi ekonomik çöküşü beraberinde getirmiştir ki, komünist ülkeler ideolojik ilkelerine aykırı olarak merkezi planlamadan adım adım geri çekilmek ve serbest piyasanın çeşitli derece ve biçimlerine geri dönmek zorunda kalmışlardır. Sovyetler Birliği için Liberman Planı büyük yankı uyandırdı; ancak kaçınılmaz sosyalizasyon süreci Polonya, Macaristan ve Çekoslovakya’da çok daha ilerledi. En ileri durumda olan Yugoslavya, Stalinist katılıktan diğer ülkelere göre daha erken kurtulmuş ve sadece bir düzine yıl içinde o kadar hızlı ve o kadar ileri düzeyde sosyalleşmiştir ki, ekonomisi şu anda Fransa’nınkinden bile daha sosyalisttir. Kendilerine “komünist” diyen insanların hala ülkeyi yönetiyor olması, temel sosyal ve ekonomik gerçeklerle alakasızdır. Yugoslavya’da merkezi planlama neredeyse ortadan kalkmıştır. Özel sektör sadece tarımda baskın olmakla kalmayıp sanayide de güçlüdür ve kamu sektörünün kendisi o kadar radikal bir şekilde merkezden uzaklaştırılmış ve serbest fiyatlandırma, kar-zarar testleri ve her fabrikanın kooperatif işçi mülkiyeti altına alınmıştır ki gerçek sosyalizm artık neredeyse yoktur. Düpedüz kapitalizme giden yolda geriye sadece işçilerin sendikal kontrolünü bireysel mülkiyet hisselerine dönüştüren son adım kalmıştır. Komünist Çin ve Monthly Review’un yetenekli Marksist teorisyenleri durumu açıkça görmüş ve Yugoslavya’nın artık sosyalist bir ülke olmadığı konusunda alarm vermişlerdir.

Serbest piyasa ekonomistlerinin, Profesör Ludwig von Mises’in yarım asır önce ortaya koyduğu, sosyalist devletlerin gerçek bir fiyat sisteminden yoksun oldukları için ekonomik hesaplama yapamayacakları ve dolayısıyla ekonomilerini başarılı bir şekilde planlayamayacakları yönündeki önemli görüşünün doğrulanmasını ve artan önemini selamlayacakları düşünülebilir. Gerçekten de Mises’in bir takipçisi, birkaç yıl önce yazdığı bir romanda bu toplumsallıktan uzaklaşma sürecini öngörmüştü. Ancak ne bu yazar ne de diğer serbest piyasa ekonomistleri, komünist ülkelerdeki bu süreci selamlamak bir yana, kabul ettiklerine dair en ufak bir işaret bile vermediler – belki de sözde komünizm tehdidine dair neredeyse histerik görüşleri, sözde tehdit monolitindeki herhangi bir çözülmeyi kabul etmelerini engellediği için. [19]

Dolayısıyla komünist ülkeler giderek ve kaçınılmaz bir şekilde toplumsallıktan uzaklaşmaya zorlanmaktadır ve bu nedenle de eninde sonunda serbest piyasaya ulaşacaklardır. Gelişmemiş ülkelerin durumu da sürekli özgürlükçü iyimserlik için bir nedendir. Çünkü dünyanın her yerinde, gelişmemiş ulusların halkları feodal Eski Düzen’lerinden kurtulmak için devrime girişmişlerdir. Amerika Birleşik Devletleri’nin bir zamanlar kendisini ve Batı Avrupa’yı Eski Düzen’in zincirlerinden kurtaran devrimci süreci bastırmak için elinden geleni yaptığı doğrudur; ancak ezici silahlı gücün bile kitlelerin modern dünyaya geçme arzusunu bastıramayacağı giderek daha açık hale gelmektedir.

Geriye Amerika Birleşik Devletleri ve Batı Avrupa ülkeleri kalıyor. Burada iyimserlik için durum daha az nettir, çünkü yarı-kolektivist sistem sosyalizm kadar keskin bir kendi kendisiyle çelişki krizi sunmamaktadır. Yine de burada da ekonomik kriz gelecekte belirmekte ve Keynesyen ekonomi yöneticilerinin rehavetini kemirmektedir: bir zamanların kudretli dolarının ağırlaşan ödemeler dengesi bozulmasında yansıyan sürünen enflasyon; asgari ücret ölçeklerinin getirdiği sürünen seküler işsizlik; ve sürekli savaş ekonomisinin ekonomik olmayan çarpıklıklarının daha derin ve uzun vadeli birikimi. Dahası, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki potansiyel krizler yalnızca ekonomik değildir; Amerika’nın gençleri arasında merkezi bürokrasinin, tek tip kitlesel eğitimin ve Devletin köleleri tarafından uygulanan vahşet ve baskının prangalarına karşı gelişen ve ilham veren bir ahlaki mayalanma vardır.

Ayrıca, önemli ölçüde ifade özgürlüğünün ve demokratik formların korunması, en azından kısa vadede, liberter bir hareketin olası büyümesini kolaylaştırır. Amerika Birleşik Devletleri, son yarım yüzyılın devletçi ve zorba örtüsü altında yarı yarıya unutulmuş olsa bile, büyük bir özgürlükçü düşünce ve eylem geleneğine sahip olduğu için de şanslıdır. Bu mirasın büyük bir kısmının, pratikte önemini yitirmiş olsa da, hala popüler retorikte yansıtılıyor olması, gelecekteki bir özgürlük partisi için önemli bir ideolojik zemin sağlamaktadır.

O halde, Marksistlerin özgürlüğün zaferi için “nesnel koşullar” olarak adlandırdıkları şey, dünyanın her yerinde ve geçmiş hiçbir çağda olmadığı kadar mevcuttur; çünkü kitleler her yerde daha yüksek yaşam standartlarını ve özgürlük vaadini tercih etmişlerdir ve her yerde çeşitli devletçilik ve kolektivizm rejimleri bu hedefleri yerine getirememektedir. O halde ihtiyaç duyulan şey, zaferin “öznel koşulları “dır; yani, dünya halklarına özgürlük ve tamamen serbest piyasanın sorunlarından ve krizlerinden çıkış yolu olduğu mesajını yayacak, bilinçli liberteryenlerin sayısının giderek artmasıdır. Özgürlükçüler, halklara doğru yolda rehberlik edecek sayıda olmadıkça özgürlük tam anlamıyla elde edilemez. Ancak belki de böyle bir hareketin yaratılmasının önündeki en büyük engel, günümüz dünyasındaki Liberteryenlere özgü umutsuzluk ve kötümserliktir. Bu karamsarlığın büyük bir kısmı, tarihi yanlış okumasından ve kendisini ve bir avuç yoldaşını kitlelerden ve dolayısıyla tarihin rüzgarlarından kurtarılamaz bir şekilde yalıtılmış olarak düşünmesinden kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla, kendisini tarihi yapabilecek ve yapacak potansiyel bir hareketin parçası olarak gören bir kişi olmaktan ziyade, tarihsel olayların yalnız bir eleştirmeni haline gelir. Modern Liberteryen, on yedinci ve on sekizinci yüzyılların Liberallerinin bugünün Liberallerinin karşılaştığından çok daha büyük zorluklarla karşılaştığını unutmuştur; çünkü Sanayi Devrimi’nden önceki o dönemde liberalizmin zaferi kaçınılmaz olmaktan çok uzaktı. Yine de o günün liberalizmi kasvetli küçük bir mezhep olarak kalmaktan memnun değildi; bunun yerine teori ve eylemi birleştirdi. Liberalizm bir ideoloji olarak büyüdü, gelişti ve kitlelere önderlik edip yol göstererek dünyanın kaderini değiştiren devrimi gerçekleştirdi. On sekizinci yüzyılın bu devrimi, muazzam atılımıyla, tarihi bir durgunluk ve despotizm tarihinden, gerçek bir seküler özgürlük, rasyonellik ve bolluk ütopyasına doğru ilerleyen sürekli bir harekete dönüştürdü. Eski Düzen ölmüş ya da can çekişmektedir; ve modern bir toplumu ve ekonomiyi Eski Düzen’in çeşitli geri dönüşleriyle yönetmeye yönelik gerici girişimler tamamen başarısızlığa mahkumdur. Geçmişin Liberalleri modern Liberteryenlere sadece ideoloji değil, çok daha yıkıcı ihtimallere karşı kazanılmış zaferler de içeren görkemli bir miras bırakmıştır. Geçmişin Liberalleri aynı zamanda liberteryenlerin izlemesi gereken doğru strateji ve taktikleri de miras bırakmışlardır; sadece kitlelerden uzak durmak yerine liderlik ederek değil, aynı zamanda kısa vadeli iyimserliğe kapılmayarak. Çünkü gerçekçi olmayan kısa vadeli iyimserlik, doğrudan hayal kırıklığına ve ardından uzun vadeli kötümserliğe yol açar; tıpkı madalyonun diğer yüzünde olduğu gibi, uzun vadeli kötümserlik de acil ve kısa vadeli meseleler üzerinde dışlayıcı ve kendi kendini yenilgiye uğratan bir yoğunlaşmaya yol açar. Kısa vadeli iyimserlik, bir kere, naif ve basit bir strateji görüşünden kaynaklanır: Özgürlüğün sadece daha fazla entelektüel yetiştirerek kazanacağı, onların da kanaat önderlerini eğiteceği, onların da kitleleri ikna edeceği ve ardından Devletin bir şekilde çadırını toplayıp sessizce çekip gideceği. İşler o kadar kolay değil. Çünkü özgürlükçüler sadece bir eğitim sorunuyla değil, aynı zamanda bir iktidar sorunuyla da karşı karşıyadır ve tarihin bir yasasıdır ki, egemen bir kast asla iktidarından gönüllü olarak vazgeçmemiştir.

Ancak iktidar sorunu, Birleşik Devletler’de kesinlikle çok uzak bir gelecektedir. Özgürlükçü için içinde bulunduğumuz çağın temel görevi, gereksiz ve zayıflatıcı kötümserliğini bir kenara bırakmak, gözünü uzun vadeli zafere dikmek ve bu zafere ulaşma yolunda ilerlemektir. Bunu yapmak için, belki de her şeyden önce, ideolojik yelpazeye ilişkin yanlış görüşünü büyük ölçüde yeniden düzenlemelidir; dostlarının ve doğal müttefiklerinin kimler olduğunu ve belki de hepsinden önemlisi düşmanlarının kimler olduğunu keşfetmelidir. Bu bilgiyle donanmış olarak, özgürlükçü düşünce tarihinin en büyük isimlerinden biri olan Randolph Bourne’un doğru bir şekilde gençlik ruhu olarak tanımladığı radikal uzun vadeli iyimserlik ruhuyla ilerlemesine izin verin. Bourne’un heyecan verici sözleri özgürlük ruhu için de yol gösterici olsun:

Gençlik, geleneğin katılığına karşı koyan aklın vücut bulmuş halidir; gençlik eski ve yerleşik olan her şeye acımasız sorular yöneltir – Neden? Bu şey ne işe yarar? Savunucuların mırıldanmalı, kaçamak cevaplarını aldığında ise kendi taze, temiz akıl ruhunu kurumlara, geleneklere ve fikirlere uygular ve onları aptalca, anlamsız ya da zehirli bularak içgüdüsel bir şekilde onları yıkmaya ve yerlerine vizyonlarının iç içe geçtiği şeyleri inşa etmeye yönelir. …

Gençlik, tüm bu sorgulayıcı, sınayıcı tutumların dünyada mayalanmasını sağlayan mayadır. Eğer gençliğin bu zahmetli faaliyeti, safsatalara ve cilalara olan nefreti, her şeyi olduğu gibi kabul etme ısrarı olmasaydı, toplum çürümekten ölürdü. Dünyaya alışmaya çalışan yaşlı neslin politikası, hoş olmayan şeyleri mümkün olduğunca saklamak ya da bir sessizlik komplosu ve yokmuş gibi davranmaktır. Ama bu arada yaralar da aynı şekilde iltihaplanmaya devam eder. Gençlik sert bir antiseptiktir… İskeletleri dolaplardan çıkarır ve açıklanmaları için ısrar eder. Eski neslin gençlerden korkmasına ve onlara güvenmemesine şaşmamalı. Gençlik, peşindeki intikamcı Nemesis’tir. …

Yaşlılarımız bugüne dair görüşlerinde her zaman iyimser, geleceğe dair görüşlerinde ise kötümserdir; gençlik ise bugüne dair kötümser, geleceğe dair ise son derece umutludur. Ve ilerlemenin kaldıracı da bu umuttur – ilerlemenin tek kaldıracı da diyebiliriz. …

O halde yaşamın sırrı, bu güzel gençlik ruhunun asla kaybolmamasıdır. Gençliğin çalkantılarından bu güzel çökelti çıkmalıdır – aklı başında, güçlü, atılgan bir cesaret ve yapma ruhu. Bu ruh, yeni fikirlere karşı konuksever ve deneyimlere karşı keskin bir kavrayışa sahip, esnek ve gelişen bir ruh olmalıdır. Kişinin tepkilerini sıcak ve doğru tutması, daimî gençliğin sırrını bulması demektir ve ebedi gençlik kurtuluşun kendisidir. [20]