In a recent interview, economist Bryan Caplan gave his usual right-libertarian spiel about the wonders of the free labor market (something that definitely exists under capitalism), complete with a bizarre praise of entrepreneurial schemes like Uber mixed with his own particular enthusiasm for open borders. At one point he’s asked to comment on Hans-Hermann Hoppe and his opposing stance on immigration:

“Honestly, I’d say he’s a very smart, but extremely dogmatic and ignorant man… There’s just so much about the world that he has never studied and he’s got a whole philosophical system that justifies not studying. He’s got a whole set of epistemological rules that tell him that he just doesn’t have to really look at most empirical work… yes, it’s true that, under anarcho-capitalism, owners would be free to restrict who has access to their property, but it would be very unusual for people to turn away people based on nationality because they could make money… the idea that a government is in any way analogous to a private property owner is really quite  [absurd], and [if] you accept that you’re on your way to totalitarianism.”[1]

Caplan isn’t a “proper” anarchist, and there’s no shortage of problems with his worldview: his reflexive optimism, while initially charming, manifests as a victim blaming “keep moving forward” attitude towards labor struggle, undoubtedly made worse by his general admiration for Ayn Rand’s worse qualities.[2] With that critical eye firmly established, his opposition to paleolibertarian xenophobia and the cultish tendencies of the vulgar Austrian economists is worth considerable praise. Though he lacks the spine to call these people the crypto-fascist grifters that they are, it would be disingenuous to say he gives them much slack.

Praising someone like Bryan Caplan, a libertarian public intellectual with considerable recognition in the centrist mainstream, isn’t something you’ll catch many leftists doing. Honestly it would be rather strange if the broader anti-capitalist movement regularly promoted its ideological opponents, but our total avoidance of even the furthest tips of the Kochtopus’s tentacles puts us in a sticky situation: what happens when self-proclaimed “libertarian capitalists” make good libertarian arguments against capitalism? Good faith suggests that we consider good ideas in isolation without extending it to praise of the person – an endorsement of Marx’s theory of exploitation, for example, doesn’t require apologia for his antisemitism, racism, anti-theism, etc. – and this, in my view at least, is the most constructive way to approach abolitionist discourse. As is often the case, however, most anarchists aren’t quite on the same page.

In the majority of leftist spaces, engagement with non-leftist perspectives such as right-libertarianism or anarcho-capitalism serves the exclusive purpose of mockery. This is easy to do because most ancaps have an incredibly poor understanding of their own analytical tools, making them rich sources of reddit karma, and there is indeed an ongoing attempt to obscure the anarchist tradition for the purpose of delegitimization or co-opting its radical language to defend far-right views. As an armchair historian, this bad-faith revisionism is very worrying to me, but otherwise I’m completely unconcerned with who owes what to which traditions, texts, or thinkers. If someone’s argument serves the purpose of furthering the general cause of liberation, they have my attention.

Within the leftist milieu, this charitability is a common practice, as a diversity of figures from Angela Davis to Noam Chomsky are routinely cited by a wide variety of leftists as legitimate sources, regardless of their specific ideological leanings. Even recognized politicians such as Bernie Sanders, Alexandria Ocasio-Cortez, and Andrew Yang receive qualified praise within radical spaces, generally for their capacity to “reduce harm” and platform certain ideas. Though all of these figures are justly derided for their less convincing arguments, many anarchists are usually willing to entertain the notion that orthodox marxists, democratic socialists, and certain progressive liberals are worth toleration and attention. Suggesting we extend the same ear to Austrian critiques of central planning[3] or attempt to reclaim the language of free markets, unfortunately, isn’t received nearly as well:

“Libertarians are capitalists, our enemies, so why should we bother trying to apply their theories to our ends?”

Underlying this common response is a fear that “freedom” and “individualism” are necessarily right-wing concepts. Given how often we’ve been lied to about the past, present, and future of capitalism – assuming we’re even given a consistent definition of the term – it’s no wonder why so many people are hostile towards rhetorical appeals to personal and economic autonomy. The obvious problem with this approach is, of course, that it takes right-wingers at their word, at least to the extent that the question “do they have a point about liberty leading to capitalism?” is considered. This creates a lingering feeling that, since rightists talk so much about loving liberty and hating government, anti-government pro-liberty stances are inconsistent with anti-capitalism. 

For consistent anarchists, completely disavowing libertarian rhetoric is impossible, since we literally are libertarians, but many leftist spaces have become so hostile towards certain arguments that anarcho-communists, syndicalists, and social anarchists need to engage in rhetorical counter-picking; because ancaps say “taxation is theft” and promote the use of cryptocurrency, left-anarchists avoid these positions, diverting their focus towards private landlordism and moneyless exchange. If we consider these positions on their own for a moment, we can see that none of them are mutually exclusive from an anti-state perspective. Taxation and capitalist rent are both forms of extortion defined by the threat of state violence, and alternative, non-fiat currencies and non-cash-nexus exchange are both important tools in the creation of a counter-economy free from state capitalist restrictions. Consistent anarchists should have no issue defending all of these positions, even if they’re arrived at from non-leftist premises or endorsed by a Koch-funded think tank.

To illustrate what I mean, let’s take a look at a passage from Murray Rothbard’s Confiscation and the Homestead Principle on the legitimacy of corporate property rights:

“What of the myriad of corporations which are integral parts of the military-industrial complex, which not only get over half or sometimes virtually all their revenue from the government but also participate in mass murder? What are their credentials to ‘private’ property? Surely less than zero. As eager lobbyists for these contracts and subsidies, as co-founders of the garrison state, they deserve confiscation and reversion of their property to the genuine private sector as rapidly as possible. To say that their ‘private’ property must be respected is to say that the property stolen by the horsethief and the murderer must be ‘respected’.”[4]

Rothbard, a New Leftist at the time, was effectively arguing that workers should seize their means of production because, according to the homestead principle, their labor on that property constitutes a legitimate claim to ownership. The “genuine private sector,” in Rothbard’s terms, would necessarily include a massive shift towards cooperative firms and syndicalization. I am not a proper Rothbardian and I despise natural law theory, but the broader thesis – that capitalist property titles are illegitimate – is valid. If so-called “capitalist” ideas like the Non-Aggression Principle and private property rights can be consistently applied in defense of workers reappropriating their workplaces, I don’t see why we can’t similarly “confiscate” these arguments to our own ends. No anarcho-syndicalist would read this and become less invested in worker-ownership, but libertarians with a genuine concern for philosophical consistency and Rothbardian principles might become more interested in the labor movement, and we should accept these newcomers to the left with open arms.

When we stop sarcastically asking “wHaT iF tHe cHiLd CoNsEnTs tHoUgH?” and engage directly with the best libertarian tendencies, we enable ourselves to think critically about our own approaches – a habit we need to adopt quickly in the face of ever-changing threats to liberation. The sheer depth of the wedge between us and the language of American libertarianism, while not irreversible, is an obstacle that will take a long time to overcome. In much the same way that the right has isolated itself from engagement with progressive positions through combative response videos and pithy slogans[5], we’ve been mantrically repeating “ancaps are fake anarchists” for so long that anything tangentially related to right-libertarianism is dismissed as a joke. As a result, it’s become incredibly difficult for anti-capitalist spaces to accommodate non-communist leftism, individualist anarchism, or anyone sympathetic to “markets” without defaulting to pre-packaged responses designed for paleolibertarian “an”-caps. At worst, this can even lead to accusations of entryism, fueling wild conspiracy theories about a secret Koch-funded plot to trick leftists into supporting capitalism (an endeavor I’d argue is a waste of money, since tankies do this for free). It’s at this point when categorical rejection becomes unfettered anti-intellectualism, rather than an informed opposition to rightism.

At this point I want to reiterate that I am not an anarcho-capitalist, nor do I strictly identify with market anarchism; in my view, there will be no cohesive economic order in the absence of the state, and though that’s arguably the definition of a freed market, no arm-twisting would be necessary to convince me otherwise. Some would call this anarcho-capitalism regardless, others would say this is a charitable interpretation of anarcho-communism. Either way, it doesn’t matter. Ideological labels are like headlines: they may reveal some important details, but they’re not the full story. If our goal is to understand the problems we’re facing with the nuance they demand, we need to listen to what people are saying rather than how they say it. Those of us who study the far right are already pretty good at this and can identify reactionary infiltrators very quickly, but to the untrained ear, a “left-nationalist” who uses the right vocabulary can be dangerously convincing. “Ancaps are fake anarchists, but authoritarian communists, though we may have different methods, are rightfully part of the leftist movement we need to tolerate,” so the general logic of left unity goes.

Whether or not anarcho-capitalism deserves a seat at the anarcho-round-table, the distinction between “fake” and “real” anarchism is just an extension of the problem described above: categorical dismissal without critical engagement. Let’s say for the sake of argument that ancaps, oxymoronic label and all, were “real” anarchists. Does that change the validity of their positions? No, because our criticisms would still hold up regardless of their historical proximity to us; capitalist private property in the absence of the state, in addition to being much more expensive in the face of competition, is an undesirable set of relations that, if not driven out by alternatives, would likely be appropriated by occupants and users. Some social anarchists on the vulgar end of the spectrum deserve similar scrutiny for their micro-statism, anti-individualism, and fetishization of revolution, regardless of their status as “real” anarchists. By no means do I want to draw an equivalency between the pitfalls of the ancap-to-alt-right pipeline and the annoyances of vulgar anarchism, however; though similar in many ways, they are distinct processes of authoritarian apologia that rely on distortions of libertarian premises. I use the above example as a reminder of why we distance ourselves from ancaps in the first place. Capitalist or not, they often deliberately ignore history in an active attempt to expand the worst elements of the status quo, engage in routine apologia for privileged economic and political elites, and cooperate with any authoritarian grifter who dons the right colors. 

Along these lines, I hold that what people actually believe is usually more important than what they call themselves. It’s common for liberals to use this logic as an implicit endorsement of the “free marketplace of ideas,” but in a more qualified sense it holds true. If someone is arriving at desirable conclusions, such as open borders, anti-fascism, or queer liberation, it usually doesn’t matter what principles they support those positions with. Yes, there absolutely are paths to valid positions that rely on shitty premises and misguided paternalism, but the process of discovering those shortcomings requires careful consideration beyond someone’s aesthetic choices. It’s very easy to view the world as a factional conflict between ideological groups, hence why so many people do it. A constructive approach that emphasizes critical consideration over ideological tribalism, though much more complicated, will enable us to build a much freer world.

[1] IdeoLogs: Interview With Dr. Bryan Caplan (Ancap)

[2] “The Objectivists were right to insist that reality is objective, human reason able to grasp it, and skepticism without merit. They correctly held that humans have free will, morality is objective, and the pursuit of self-interest is typically morally right. Rand’s politics was also largely on target: laissez-faire capitalism is indeed the only just social system, socialism is institutionalized slavery, and the welfare state’s attempt to reconcile these poles is a travesty.” – Autobiography of Bryan Caplan

[3] History of an Idea (Or, How an Argument  Against the Workability of Authoritarian Socialism Became An Argument Against the Workability of Authoritarian Capitalism) by Roderick Long

[4] Confiscation and the Homesteading Principle – Murray N. Rothbard

[5] “the vast majority of Far Right media presumes an alienation from the Left. Part of conservative bloggers and YouTubers making the Left look pathetic is doing a lot of take-downs and responses. This is a constant repetition of the Left’s arguments for the purpose of mockery, and, for [their audience], it starts to replace any engagement with progressive media directly. [They] soon [know] the Left only through caricature. It also trains [them], if [they do] directly engage, to approach the Left with the same combative stance as [their] role models.” – Ian Danskins, The Alt-Right Playbook: How to Radicalize a Normie

In this episode of The Hadal Quadrants, host Leslee Petersen speaks to activists Ashley Shade and Logan Marie Glitterbomb about queer liberation, Pride, and the recent rash of trans youth bills.

Intro music by Joel Williamson

Be sure to follow The Hadal Quadrants on Facebook and Twitter.

And if you want early access to C4SS podcasts, free swag, and episodes of The Outgroup, become a supporter on Patreon today!

Cryptocurrencies are not having a good time right now. 

An estimated half trillion dollars has been erased with the recent market crash, ending the mania we’ve seen in the space since late last year. As stunning as the numbers are, this is nothing new for the infamously volatile crypto industry. More worryingly for cryptocurrency, and for anyone who wants to have an actual say over their own money, governments around the world are taking an increasingly anti-crypto stance, seeing it, rightfully, as a threat to their control over people’s financial lives. If these efforts are not resisted, people will lose the best chance to use their money as they see fit, ceding control once more back to a state which does not have their best interests at heart.

From Nigeria to China, from Turkey to the USA, countries are all cracking down on cryptocurrency with ferocity. The spike in cryptocurrency activity since the global shut-down has clearly spooked the states. Without a trace of irony or shame they have all cited concerns over terrorism and consumer fraud, even as they deal billions of dollars in weapons and impoverish their citizens through incompetent and classist economic policy. Cryptocurrency, for all its very real faults, reveals that the people are better stewards of their money than the state is. Coupled with its ability to easily move across borders, and it’s easy to see why states everywhere are uniting against the technology. 

El Salvador, bucking the trend, has legalized Bitcoin, allowing taxes to be paid in Bitcoin and ordering merchants to accept the cryptocurrency. While legalization is better than the restrictions we are seeing elsewhere, it comes with its own set of problems. For one, merchants don’t have a choice but to accept Bitcoin, which constrains their freedom. In addition, the government is partnering with digital wallet company Strike to rollout Bitcoin-friendly financial infrastructure. While El Salvador does need an infrastructure upgrade to fully adopt Bitcoin, the partnership between the government and Strike can easily lead to a monopolistic environment, in which Strike is able to thrive without competition on the backs of the Salvadorans. 

The core of the issue is this: People should be able to use whatever medium of exchange they want without government interference.The anti-crypto crackdowns and El Salvador’s Bitcoin legalization are two sides of the same coin — in both cases the state assumes power over the use of cryptocurrencies, taking that power out of the hands of the people. In this way a financial global commons becomes subsumed by “national interest” and the will of plutocrats, while the people are once again stripped of their freedom. This is the hidden danger of El Salvador’s Bitcoin legalization: It frames the cryptocurrency conversation as a question of government support, when the reality is that anyone with an internet connection can use cryptocurrency regardless of what the government wants. A tool that delegitimizes the state is twisted into a statist prop, and we all end up back where we started: With the state in control of our financial futures.

We must not forget that at the end of the day, the state does not have your financial interests at heart, the state has the state’s financial interests at heart. Getting bogged down in discussions of cryptocurrency legality misses the forest for the trees. The best way to ensure that cryptocurrency remains available for all is to educate yourself and others on how to get it, secure it, and use it, regardless of state action. 

De Nick Manley. Título original: Fundraiser: Anna’s Rescue Fund, 29 de junio de 2021. Traducción de Camila Figueroa.

Anna Morgenstern es una mujer trans y colaboradora del C4SS cuya madre ha pasado por momentos muy difíciles. Tiene una deuda médica de 21.000 dólares y no tiene forma de pagarla sin ayuda externa. Y la propia Anna necesita fondos para la atención sanitaria y el pago de la deuda.

Las consecuencias podrían implicar que Anna no pueda trabajar, por lo que pedimos a nuestros seguidores que colaboren y corran la voz. Como mencionó Charles W. Johnson en su ensayo Hacia un anarquismo dialéctico: “los valores de un anarquismo dialéctico son la libertad, la igualdad, y lo más relevante aquí: la solidaridad”. Pongamos en práctica este último principio y practiquemos la ayuda mutua.

Esta es la historia de Anna en sus propias palabras:

Hola, soy Anna M, una mujer trans que vive en Long Island por ahora. Mi vida se ha topado con algunos grandes obstáculos que necesito ayuda para superar.

Lo que necesito:

1. Mi madre ha ingresado recientemente en el hospital con insuficiencia cardíaca congestiva y fibrilación auricular. Le pusieron un implante de marcapasos y le drenaron el edema y luego tuvo que someterse a fisioterapia. Ahora que ha salido del hospital, tiene una deuda médica de unos 21000 dólares, que no tiene forma de pagar.

2. Hace dos años, me resbalé en el hielo fuera de un edificio. Casi me fracturé el hueso orbital, pero tuve la suerte de “sólo” necesitar algunos puntos de sutura alrededor del ojo. Tiempo después se me necrosó un montón de tejido en el lado izquierdo de la cara. También desarrollé microfracturas en algunos dientes que finalmente tuvieron que ser extraídos.

Ahora necesito implantes dentales y coronas que mi seguro no paga. (Quieren que me quiten todos los dientes y los sustituyan por prótesis). Todo esto costará alrededor de 15000.

También me gustaría operarme el lado izquierdo de la cara, que se ha hundido un poco (por algo siempre hago las fotos desde un ángulo determinado). Esto costará entre 10 y 15 mil.

—————

Las cuestiones más urgentes son la deuda médica, que va a afectar al futuro inmediato de mi madre, incluida su jubilación, y el trabajo dental, que por supuesto afectará a mi capacidad de trabajo.

—————

Todo lo que puedan aportar será agradecido, las cosas son bastante urgentes o no estaría pidiendo así.

Peter Leeson’s book The Invisible Hook: The Hidden Economics of Pirates explores yet another fascinating account of how governance is possible under anarchy. Leeson distinguishes between the invisible hand (the “hidden order” present in metaphorical market anarchy) and the invisible hook (the “hidden order” in the literal anarchy of pirate societies). The main argument being that early 18th century pirates’ own self-interest often led them to discover creative ways of achieving cooperation despite the inability to rely on formal government institutions to settle their disputes or to provide rules or protection (given that pirates were, almost by definition, outlaws). Interestingly, we find that the informal governance institutions of pirate societies, in many ways, would be what we might consider to be, well, progressive.

To be sure, pirates were bad dudes. They certainly stole for a living, sometimes resorted to murder, conscription, torture and slave ownership. But, as Leeson points out, “[through] the necessity of self-interest, disorderly, disagreeable, and violent delinquents managed to maintain surprisingly orderly, cooperative, and peaceful societies aboard their ships.” 

System of governance

Pirates lived by a strict code of rules called the “articles of agreement” (or “pirate code”) which governed their behavior and served as a constitution for their floating societies. This “pirate code” served as a public good to solve the free-rider problem that pirates faced as each individual’s best interest may have been served by slacking on the job while pretending to put forth their best effort. 

Although pirate constitutions varied from crew to crew, Leeson notes, the substance was usually the same. 

Pirates made provisions for social welfare in their constitutions as well. Payments of various amounts were made to pirates depending on the type of injury or limb lost in battle. 

The governance of these floating sea bandit societies also had a strict rule of law – with captains being “legal” equals to crew members. Crews also maintained the “unrestricted right to depose any captain for any reason.” As a check against captain predation, captains only acquired power during battle; during peacetime, the quartermaster settled disputes, administered discipline, and the like. 

Leeson contrasts this relative egalitarianism to merchant ships, in which captain predation was a major problem due to a very different incentive structure. 

Pay scales in pirate societies were also relatively flat. Captains and quartermasters, for example, may have been able to gain a share and a half or two per every share of ordinary crew members, while on merchant ships, the pay of a captain and quartermaster was four or five-fold that of their crews. 

The piratical system of governance was, what we would refer to as constitutional democracy, “[predating] constitutional democracy in France, Spain, the United States, and arguably even England.” 

One might be forgiven for concluding that a historical pirate captain such as Blackbeard might have designed such a system. But one would be wrong for thinking so. As Leeson puts it:

“…to the extent that [the ‘pirate code’] existed as a professionwide body of rules, [it] emerged from piratical interactions and information sharing, not from a pirate king who centrally designed and imposed a common code on all current and future sea bandits.” 

Relative tolerance

Another notable forward-thinking factor of pirate life was the relative treatment that blacks received on pirate ships as compared with merchant and naval ships during that time. Blacks were often offered equal rights as white crew members and were more numerous than their merchant and naval counterparts. (Among merchant ships, blacks were predominantly slaves). 

To understand the historical context, remember that Leeson’s coverage of the golden age of piracy focuses on the first three decades of the 1700s. As a bit of perspective, slavery remained legal in England until 1772 and in British colonies until 1833. 

Some pirates did indeed themselves own black slaves. So, these “bandits of the sea” were by no means particularly enlightened human beings. Quite the opposite. They had prejudices too. But to the extent that pirates demonstrated a relative bit of tolerance, they did so because “they cared more about gold and silver than they cared about black and white.” 

To emphasize the point about pirate tolerance having more to do with cost-benefit considerations than the kindness of a pirate’s heart, consider that 1719 marked the year that the British government’s war on piracy came into full swing. The probability of a pirate being tried and convicted for piracy increased significantly hereafter. Thus, knowing that a slave may be more likely to testify against pirates in court, Leeson argues, pirates became more inclined to extend an invitation to blacks to join their ranks as fellow, free pirates after 1719. Those that were offered such an invitation “had equal voting right in the pirates’ democracy and likely received an equal share of the pirates’ plunder.”

As for another area of social tolerance, Leeson cites historian B.R. Burg who argues that pirates were “a community of homosexuals.” There were, of course, married pirates (to women) and those that pursued prostitutes. In fact, women were usually not allowed aboard pirate ships to avoid sexual distractions that might interfere with successful pirating. 

Although Leeson writes that he thinks that Burg may be overstating the extent of homosexuality among pirate crews, it is certainly reasonable to conclude that “homosexuality wasn’t confined to landlubbers,” and especially if pirate crews did indeed have relatively high representation in this area, that we might find more social tolerance here as well. 

“Enlightened notions about equality or the universal rights of man didn’t produce pirate tolerance, however. Instead, simple cost-benefit considerations driven by the compensation structure of pirates’ criminal employment were responsible for this tolerance.”

Harm reduction

Leeson argues that pirates used their flags (including the notorious Jolly Roger) to signal their willingness to murder and torture crews of target ships who resisted with arms or who hid booty or threw it overboard to avoid pirate confiscation. Such flags were highly effective as targeted ship crews often put up no resistance whatsoever and allowed booty to be taken with ease. The Jolly Roger and its variants served as a credible threat due to the reputation that pirates had built for themselves by indeed committing sadistic forms of torture on crews and captains that fought back, hid booty, or threw it overboard. 

The main objective of pirates, however, was to profit through theft – not to “[blast] their prizes to pieces… [or to brutalize] their captives.” Ironically, “pirates’ ignoble motives—self-interested greed—softened the harms pirate victims suffered.” 

Conscription avoidance

One might expect a bunch of men who stole for a living would have no qualms about conscripting its members. But, as Leeson notes, conscription was the exception, not the rule. 

Piracy was “considerably easier, less abusive, and offered substantially greater income-earning possibilities” than life in the Royal Navy. As such, pirates had little difficulty in recruiting new members, and crews among ships that pirates had targeted would often volunteer to join their pirate captors. 

Leeson notes that as conscripts received no portion of the booty and free men did, one might think that pirates would, as a matter of standard practice, prefer conscription to recruitment for new members. But, as it turns out, conscription presented problems for pirate self-governance. 

All pirates, whether conscripted or otherwise, had to swear oaths to uphold their articles of agreement. Unanimous, voluntary agreement of the articles was the engine that enabled cooperation among thieves. As such, conscripted pirates were more costly to accept as members. In fact, “conscription could undermine the very purpose the articles served.” 

Interestingly, Leeson notes, when the British government caught pirates in the act and tried them in court, if the (suspected) pirate could convince the court that his participation was involuntary, he stood a chance of being set free. As such, many “conscripted” pirates were, as Captain Johnson put it, “willing to be forced.” 

As we see again, incentives matter. 

Concluding remarks

In conclusion, even in a “lawless,” profit-driven society of pirates, we discover a peculiar form of self-governance, emerging spontaneously. Leeson argues that only with the field of economics can we make sense of such a society, with many seeming contradictions.

Without economics, Leeson writes, pirates are “sadistic pacifists; womanizing homosexuals; treasure-lusting socialists; and madmen who outwitted the authorities. They’re stealthy outlaws who loudly announced their presence with flags of skulls and bones. They’re libertarians who conscripted nearly all their members, democrats with dictatorial captains, and lawless anarchists who lived by a strict code of rules. They’re torturous terrorists who command honest men’s adoration.”

Artikel ini ditulis oleh Sheldon Richman dan diterbitkan oleh The American Conservative, pada 3 Februari 2011. Teks ini diterbitkan ulang di C4SS lalu diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia oleh Ameyuri Ringo dan disunting oleh Alvin Born to Burn.

Kampanye kepresidenan Ron Paul pada tahun 2008 lalu telah memperkenalkan banyak orang pada kata “libertarian.” Karena Paul adalah seorang Republikan^[1], dan orang-orang Republikan, seperti libertarian, menggunakan retorika pasar bebas (free market) dan usaha milik swasta (private enterprise), orang-orang pun secara alamiah berasumsi bahwa libertarian adalah semacam cabang yang aneh dari politik sayap kanan Amerika. Yang pasti, beberapa posisi libertarian sangat kontras dengan konservatisme arus utama (mainstream conservatism) — dekriminalisasi obat-obatan terlarang, legalisasi pernikahan sesama-jenis, dan kritik terhadap keamanan-nasional negara mengalienasi banyak orang-orang sayap kanan dari libertarianisme.

Tetapi arus ketegangan libertarianisme yang dominan nampaknya masih ada di sisi spektrum politik sayap kanan. Kepedulian terhadap hak milik dan kebebasan usaha (free enterprise)—keyakinan libertarian arus utama bahwa sistem kapitalis Amerika, terlepas dari adanya intervensi pemerintah, pada dasarnya mewujudkan nilai-nilai itu—tampaknya membenarkan kesimpulan itu.

Tetapi kemudian kita menemukan bagian-bagian seperti ini: “Kapitalisme, yang muncul secara langsung sebagai masyarakat kelas baru (new class society) dari masyarakat kelas lama (old class society) Abad Pertengahan, didirikan di atas tindakan perampokan yang sama masifnya dengan penaklukan tanah oleh feodal sebelumnya. Perampokan itu telah dipertahankan hingga saat ini dengan intervensi negara yang terus-menerus untuk melindungi sistem hak istimewanya yang tanpa intervensi tersebut, kelangsungan hidup kapitalisme tidak dapat dibayangkan.” Dan [bagian] ini: “Bangun solidaritas pekerja. Di satu sisi, solidaritas ini berarti organisasi formal, termasuk serikat pekerja — tetapi saya tidak berbicara tentang model ‘serikat bisnis’ yang berlaku … tetapi model serikat yang  nyata, jenis kuno, yang berkomitmen untuk kelas pekerja secara keseluruhan, bukan hanya anggota serikatnya saja, dan tertarik pada otonomi pekerja, bukan perlindungan pemerintah.”

Bagian-bagian diatas — yang pertama oleh cendekiawan independen Kevin Carson, yang kedua oleh profesor filsafat Universitas Auburn Roderick Long — dibaca seolah-olah bukan berasal dari libertarian tetapi dari orang-orang kiri radikal, bahkan Marxis. Kesimpulan itu hanya setengah salah: kata-kata ini ditulis oleh libertarian-kiri pro-pasar-bebas. (Istilah yang lebih disukai untuk cita-cita ekonomi mereka adalah “freed market^[2],” yang diciptakan oleh anarkis William Gillis.)

Penulis-penulis ini — dan sekelompok kolega yang berkembang — melihat diri mereka sebagai libertarian dan kiri. Mereka adalah libertarian standar karena mereka percaya pada legitimasi moral kepemilikan pribadi dan pertukaran bebas dan menentang semua campur tangan pemerintah dalam urusan pribadi dan urusan ekonomi — dikotomi yang tidak berdasar dan merusak. Namun mereka adalah kaum kiri karena mereka berbagi keprihatinan politik sayap-kiri tradisional, tentang eksploitasi dan ketidaksetaraan misalnya, yang sebagian besar diabaikan, atau bahkan ditolak, oleh kebanyakan orang-orang libertarian lainnya. Kaum libertarian-kiri mendukung solidaritas pekerja dalam melawan bos, mendukung orang miskin yang menduduki properti milik pemerintah atau properti yang telah ditinggalkan, dan lebih menyukai pencabutan hak istimewa perusahaan sebelum pembatasan peraturan tentang bagaimana hak-hak istimewa itu dapat dilaksanakan. Mereka melihat Walmart sebagai simbol favoritisme korporat — didukung oleh subsidi [pembangunan] jalan raya dan pembebasan lahan (eminent domain^[3]) — memandang kepribadian fiktif dari perseroan-terbatas dengan kecurigaan, dan meragukan bahwa pabrik (sweatshop^[4]) di Dunia Ketiga akan menjadi “alternatif terbaik” tanpa adanya manipulasi pemerintah. .

Kaum libertarian-kiri cenderung menghindari politik elektoral, memiliki sedikit kepercayaan pada strategi-strategi yang melalui pemerintah. Mereka lebih suka mengembangkan institusi-institusi dan metode-metode alternatif untuk bekerja di sekitar negara. Alliance of the Libertarian Left mendorong pembentukan aktivis lokal dan organisasi-organisasi mutual-aid, sementara situs webnya mempromosikan kelompok-kelompok yang sama dan memposting artikel-artikel yang menguraikan filosofinya. Center for a Stateless Society (C4SS) yang baru saja dirilis mendorong para libertarian-kiri untuk membawa analisis mereka tentang peristiwa terkini kepada masyarakat umum melalui op-eds^[5].

Libertarian-kiri laissez-faire^[6] ini tidak boleh disamakan dengan varietas libertarian sayap-kiri lainnya, seperti Noam Chomsky atau Hillel Steiner, yang masing-masing dari mereka dengan caranya sendiri menolak apropriasi individual terhadap sumber daya alam yang tak dimiliki (tanpa pemilik) dan ketidaksetaraan ekonomi yang dapat dihasilkan oleh freed market. Kaum libertarian-kiri yang dalam pertimbangan di sini disebut sebagai “libertarian-kiri yang berorientasi-pasar (market-oriented left-libertarian)” atau “anarkis pasar (market anarchist),” meskipun tidak semua orang di kubu ini adalah seorang anarkis.

Ada alasan historis untuk menempatkan libertarianisme pro-pasar di sebelah kiri. Pada paruh pertama abad ke-19, ekonom liberal laissez-faire Frederic Bastiat duduk di sisi kiri Majelis Nasional Prancis dengan penentang radikal lainnya dari  rezim lama, termasuk berbagai orang-orang sosialis. Sisi kanan disediakan untuk para reaksioner pendukung monarki absolut dan plutokrasi. Untuk waktu yang lama “kiri” menandakan oposisi radikal, bahkan revolusioner, terhadap otoritas politik, yang dipicu oleh harapan dan optimisme, sementara “kanan” menandakan simpati untuk status quo hak istimewa atau kembalinya tatanan otoriter. Istilah-istilah ini berlaku bahkan di Amerika Serikat hingga abad ke-20 dan baru mulai berubah selama New Deal^[7], yang mendorong aliansi kenyamanan^[8] yang sayangnya terus terbawa hingga ke era Perang Dingin dan setelahnya.

Dengan risiko penyederhanaan yang berlebihan, ada dua sumber libertarianisme-kiri pro-pasar modern: pertama, teori ekonomi politik yang dirumuskan oleh Murray N. Rothbard dan kedua, filosofi yang dikenal sebagai “Mutualisme” yang diasosiasikan dengan anarkis pro-pasar Pierre-Joseph Proudhon — yang duduk bersama Bastiat di sisi kiri majelis sambil terus berdebat dengannya tentang teori ekonomi — dan [duduk bersama] anarkis individualis Amerika Benjamin R. Tucker.

Rothbard (1926-1995) adalah teoritikus terkemuka libertarianisme Lockean radikal yang dikombinasikan dengan (mazhab) ekonomi Austria, yang menunjukkan bahwa pasar bebas menghasilkan kemakmuran yang luas, kerjasama sosial, dan koordinasi ekonomi tanpa monopoli, depresi, atau inflasi – kejahatan yang akarnya dapat ditemukan di dalam intervensi pemerintah. Rothbard, yang menyebut dirinya sebagai “anarko-kapitalis,” pertama kali melihat dirinya sebagai orang dari “Kanan Lama”, kumpulan oposisi dari New Deal dan Kekaisaran Amerika yang dicontohkan oleh Senator Robert Taft, jurnalis John T. Flynn, dan yang lebih radikal, Albert Jay Nock. Namun Rothbard memahami akar dari libertarianisme sayap-kiri.

Dalam esai klasik terbitan tahun 1965 “Left and Right: The Prospects for Liberty,” Rothbard mengidentifikasi “liberalisme” — yang sekarang disebut libertarianisme — dengan kiri sebagai “partai harapan, partai radikalisme, partai kebebasan, partai Revolusi Industri, partai kemajuan, dan partai kemanusiaan.” Ideologi besar lainnya yang muncul setelah revolusi Prancis “adalah konservatisme, partai reaksioner, partai yang ingin memulihkan hierarki, statisme, teokrasi, perbudakan, dan eksploitasi kelas oleh Penguasa Lama.”

Ketika gerakan Kiri Baru muncul pada 1960-an untuk menentang Perang Vietnam, kompleks industri militer, dan sentralisasi birokrasi, Rothbard dengan mudah membuat tujuan bersama dengannya. “Kiri telah banyak berubah, dan setiap orang yang tertarik dengan ideologi wajib memahami perubahan itu … Perubahan (mereka) menandai masuknya libertarianisme yang mencolok dan luar biasa ke dalam barisan Kiri,” tulisnya dalam “Liberty and the New Left.” Radikalisme-kirinya terlihat jelas dalam minatnya pada desentralisasi dan demokrasi partisipatif, reformasi tanah pro-petani di Dunia Ketiga yang feodal, “black power”, dan “pembangunan rumah” pekerja di perusahaan-perusahaan Amerika yang keuntungannya sebagian besar berasal dari kontrak pemerintah.

Tetapi dengan memudarnya Kiri Baru, Rothbard tidak menekankan posisi ini dan bergerak secara strategis menuju paleokonservatisme sayap-kanan. Rekan libertarian-kirinya, mantan penulis pidato Goldwater Karl Hess (1923-1994), terus menyalakan obor. Di  Dear America Hess menulis, “Dalam politik kanan-jauh, hukum dan ketertiban berarti hukum penguasa dan ketertiban yang melayani kepentingan penguasa itu, biasanya ketertiban pekerja drone, siswa yang patuh, orang tua yang benar-benar takut pada loyalitas atau sepenuhnya diindoktrinasi dan dilatih ke dalam loyalitas itu,” sementara kaum kiri “telah menjadi sisi politik dan ekonomi yang menentang pemusatan kekuasaan dan kekayaan dan, sebaliknya, menganjurkan dan bekerja menuju distribusi kekuasaan ke dalam jumlah maksimum orang yang ada.”

Benjamin Tucker (1854-1939) adalah editor Liberty , publikasi terkemuka anarkisme individualis Amerika. Sebagai seorang Mutualis, Tucker dengan ketat merangkul pasar bebas dan pertukaran sukarela tanpa semua hak istimewa dan peraturan pemerintah. Memang, dia menyebut dirinya “manusia Manchester yang konsisten,” referensi ke filosofi ekonomi pedagang bebas Inggris Richard Cobden dan John Bright. Tucker meremehkan para pembela status quo Amerika yang, meskipun mendukung persaingan bebas di antara pekerja untuk mendapatkan pekerjaan, mendukung penindasan kapitalis terhadap persaingan di antara pengusaha melalui “empat monopoli” pemerintah: tanah, cukai, hak paten, dan uang.

“Apa penyebab distribusi kekayaan yang tidak merata?” Tanya Tucker pada tahun 1892. “Bukan persaingan, tetapi monopoli, yang mencabut tenaga kerja dari produknya … Hancurkan monopoli perbankan, bangun kebebasan keuangan, dan turunkan bunga uang melalui pengaruh persaingan yang menguntungkan. Modal akan dibebaskan, bisnis akan berkembang, perusahaan baru akan dimulai, tenaga kerja akan dibutuhkan, dan secara bertahap upah tenaga kerja akan naik ke tingkat yang sama dengan produknya.”

Rothbardian dan kaum Mutualis memiliki beberapa ketidaksepakatan tentang kepemilikan tanah dan teori nilai, tetapi penyerbukan silang intelektual mereka telah membawa kelompok-kelompok lebih dekat secara filosofis. Apa yang menyatukan mereka, dan membedakan mereka dari libertarian pasar lainnya, adalah mereka merangkul keprihatinan sayap-kiri tradisional, termasuk konsekuensi dari kekuatan perusahaan yang plutokratis bagi pekerja dan kelompok rentan lainnya. Tetapi libertarian-kiri berbeda dari kaum kiri lainnya dalam mengidentifikasi pelakunya sebagai kemitraan historis antara pemerintah dan bisnis — baik yang disebut negara korporat, kapitalisme negara, atau sekadar kapitalisme biasa — dan dalam melihat solusi dalam laissez-faire radikal, pemisahan total ekonomi dan negara.

Jadi di balik filosofi politik-ekonomi adalah pandangan sejarah yang memisahkan libertarian -kiri dari kiri biasa dan libertarian biasa. Varietas umum dari kedua filosofi tersebut  (kiri biasa dan libertarian biasa) setuju bahwa pada dasarnya pasar bebas memerintah di Inggris sejak masa Revolusi Industri, meskipun mereka mengevaluasi hasilnya dengan sangat berbeda. Tapi libertarian-kiri adalah revisionis, bersikeras bahwa era yang mendekati laissez-faire tersebut adalah mitos. Alih-alih membebaskan secara radikal urusan ekonomi, Inggris jusru membuat elit penguasa mencurangi sistem sosial atas nama kepentingan kelas yang memiliki properti. (Analisis kelas berasal dari ekonom pasar-bebas Prancis sebelum Marx.)

Melalui pematokan tanah, para petani direbut dari tanah yang mereka dan kerabat mereka telah garap selama beberapa generasi dan secara paksa diubah menjadi penyewa yang membayar sewa atau dipaksa menjadi pencari nafkah di pabrik-pabrik baru dengan hak mereka untuk berorganisasi, dan bahkan untuk bergerak pun mereka dibatasi oleh hukum pemukiman, hukum yang buruk, hukum kombinasi, dan banyak lagi. Di koloni-koloni Amerika dan republik awal, sistem itu juga dicurangi melalui hibah tanah dan spekulasi (untuk dan oleh kereta api, misalnya), pembatasan voting, cukai, hak paten, dan kontrol uang dan perbankan.

Dengan kata lain, tenggelamnya feodalisme dan terbitnya kapitalisme tidak membuat semua orang berada di garis awal yang sama — jauh dari itu. Seperti yang ditulis oleh sosiolog pro-pasar Franz Oppenheimer, yang mengembangkan teori penaklukan negara, dalam bukunya  The State,  bukanlah bakat superior, ambisi, penghematan, atau bahkan keberuntungan yang memisahkan minoritas pemilik properti dari mayoritas proletar yang tidak memiliki properti. — tetapi penjarahan legal, meminjam ungkapan terkenal Bastiat.

Inilah yang dilakukan Marx dengan benar. Memang, Kevin Carson mencatat “bagian benar” Marx: “orang-orang freedmen (pelaku freed market) baru ini menjadi seller bagi diri mereka sendiri hanya beberapa saat setelah semua alat produksi mereka dirampok, dan semua jaminan yang diberikan oleh pengaturan feodal lama. Dan sejarah ini, pengambilalihan mereka, tertulis dalam sejarah umat manusia dalam tulisan darah dan api.”

Sistem hak istimewa dan eksploitasi ini telah lama mendistorsi efek yang terus menimpa kebanyakan orang hingga hari ini, sementara menguntungkan elit penguasa; Carson menyebutnya “subsidi sejarah.” Ini bukan untuk menyangkal bahwa standar hidup secara umum telah meningkat di ekonomi campuran yang berorientasi pasar, melainkan untuk menunjukkan bahwa standar hidup untuk pekerja rata-rata akan lebih tinggi — belum lagi berbasis utang yang lebih sedikit — dan perbedaan kekayaan yang kurang menonjol di freed market.

“Pasar-bebas anti-kapitalisme” dari libertarianisme-kiri bukanlah kontradiksi, juga bukan hal yang baru. Hal ini terkandung dalam Liberty milik Tucker,  dan identifikasi eksploitasi pekerja mengingatkan kembali setidaknya kepada Thomas Hodgskin (1787-1869), seorang radikal pasar-bebas yang merupakan salah satu yang pertama menerapkan istilah “kapitalis” dengan meremehkan penerima manfaat dari bantuan pemerintah yang dianugerahkan pada modal dengan mengorbankan tenaga kerja. Pada abad ke-19 dan awal abad ke-20, “sosialisme” tidak secara eksklusif berarti kepemilikan kolektif atau pemerintah atas sarana atau alat produksi tetapi merupakan istilah umum bagi siapa saja yang percaya bahwa tenaga kerja telah dicurangi dari produk alaminya di bawah kapitalisme historis.

Tucker terkadang menyebut dirinya sebagai sosialis, tetapi dia mencela Marx sebagai representatif dari “prinsip otoritas yang harus kita lawan.” Dia menganggap Proudhon sebagai ahli teori yang unggul dan juara kebebasan sejati. “Marx akan menasionalisasi kekuatan produktif dan distributif; Proudhon akan mengindividualisasikan dan mengasosiasikannya.”

Istilah kapitalisme tentu saja menunjukkan bahwa modal harus diistimewakan di atas tenaga kerja. Seperti yang ditulis oleh penulis libertarian-kiri Gary Chartier dari La Sierra University, “Masuk akal bagi [libertarian-kiri] untuk menyebutkan apa yang mereka lawan sebagai ‘kapitalisme. Melakukannya … memastikan bahwa para pendukung kebebasan tidak bingung dengan orang-orang yang menggunakan retorika pasar untuk menopang status quo yang tidak adil, dan mengekspresikan solidaritas antara pendukung freed market dan freed worker — serta orang-orang biasa di seluruh dunia yang menggunakan ‘kapitalisme’ sebagai label singkat untuk sistem dunia yang membatasi kebebasan mereka dan menghambat kehidupan mereka.”

Berbeda dengan libertarian non-kiri, yang tampaknya tidak tertarik, bahkan memusuhi, masalah perburuhan, libertarian-kiri secara alami bersimpati dengan upaya pekerja untuk memperbaiki kondisi mereka. (Bastiat, seperti Tucker, mendukung asosiasi pekerja) Namun, ada sedikit afinitas untuk serikat birokrasi bersertifikat-pemerintah, yang mewakili sedikit lebih dari penindasan korporatis terhadap gerakan buruh/bantuan swadaya pra-New Deal yang spontan dan mandiri, dengan pemogokan simpati dan boikot yang “tidak sah”. Sebelum New Deal Wagner Act^[9], para pemimpin bisnis besar seperti Gerard Swope dari GE telah lama mendukung undang-undang ketenagakerjaan karena alasan ini.

Selain itu, libertarian-kiri cenderung memendam bias terhadap pekerjaan berupah dan hierarki perusahaan yang seringkali otoriter yang menjadi sasarannya. Pekerja saat ini dihambat oleh serangkaian peraturan, pajak, undang-undang kekayaan intelektual, dan subsidi bisnis yang secara bersih menghalangi masuknya calon pemberi kerja alternatif dan wirausaha. Selain itu, krisis ekonomi berkala yang dipicu oleh pinjaman (utang) pemerintah dan pengelolaan uang dan perbankan Federal Reserve^[10] mengancam pekerja dengan pengangguran, memposisikan mereka unruk bergantung pada belas kasihan bos.

Kartelisasi menghambat-persaingan dan mengurangi daya tawar pekerja, memungkinkan pengusaha untuk merampas sebagian dari pendapatan yang akan mereka terima dalam ekonomi yang bebas (freed) dan sepenuhnya kompetitif, di mana pengusaha harus bersaing untuk pekerja — bukan sebaliknya — dan wirausaha bebas dari persyaratan lisensi akan menawarkan pelarian (alternatif) dari pekerjaan berupah. Tentu saja, wiraswasta memiliki risikonya sendiri dan tidak untuk semua orang, tetapi hal ini akan lebih menarik bagi lebih banyak orang jika pemerintah tidak membuat biaya hidup, dan karenanya biaya penghidupan yang layak, secara artifisial tinggi dalam berbagai cara — dari Undang-undang bangunan (building code) dan pembatasan penggunaan-lahan hingga standar produk, subsidi jalan raya, dan standar obat-obatan yang dikelola-pemerintah.

Di freed market, libertarian-kiri berharap melihat lebih sedikit pekerjaan berupah dan lebih banyak perusahaan milik pekerja, koperasi, kemitraan, dan kepemilikan tunggal. Revolusi desktop berbiaya rendah, Internet, dan peralatan mesin murah membuatnya lebih layak dari sebelumnya. Tidak akan ada sosialisasi biaya melalui subsidi transportasi untuk mendukung perdagangan nasional daripada perdagangan regional dan lokal. Semangat independensi dapat diharapkan untuk mendorong langkah menuju alternatif-alternatif ini karena alasan sederhana bahwa pekerjaan sampai batas tertentu mengharuskan seseorang untuk tunduk pada kehendak sewenang-wenang orang lain dan kemungkinan PHK mendadak. Karena persaingan dari wirausaha, pekerjaan berupah apa yang kemungkinan besar tersisa akan terjadi di perusahaan yang kurang hierarkis, lebih manusiawi, yang, tanpa dukungan politik, tidak dapat mensosialisasikan skala disekonomis seperti yang dilakukan perusahaan besar saat ini.

Kaum libertarian kiri, yang mengacu pada karya sejarawan Kiri Baru, juga berbeda pendapat dengan pandangan libertarian standar dan konservatif bahwa peraturan ekonomi Progressive Era^[11] dan New Dealdipaksakan oleh orang-orang sosial demokrat pada komunitas bisnis yang mencintai-kebebasan. Sebaliknya, seperti yang telah ditunjukkan Gabriel Kolko dan yang lainnya, elit korporat — House of Morgan, misalnya — beralih mendukung intervensi pemerintah ketika menyadari pada abad ke-19 bahwa persaingan terlalu sulit diatur untuk menjamin pangsa pasar.

Dengan demikian, libertarian-kiri melihat Amerika pasca-Perang Saudara bukan sebagai era keemasan laissez faire, tetapi lebih sebagai hasil perang yang didominasi bisnis yang korup, yang menampilkan kontrak militer biasa dan spekulasi dalam keamanan pemerintah. Seperti dalam semua perang, pemerintah memperoleh kekuasaan dan pengusaha yang terhubung dengan baik (dengan pemerintah) memperoleh kekayaan yang dibiayai pembayar pajak dan karenanya keuntungan yang tidak adil di pasar bebas yang diduga dari Zaman Emas (Gilded Age^[12]). “Perang adalah kunci berjalannya negara,” tulis intelektual kiri Randolph Bourne. Begitu juga dengan perang sipil Amerika Serikat.

Pandangan sejarah yang saling bertentangan ini diilustrasikan dengan baik dalam tulisan-tulisan novelis pro-kapitalis Ayn Rand (1905-1982) dan Roy A. Childs Jr. (1949-1992), seorang editor-penulis libertarian dengan kecenderungan kiri yang pasti. Pada 1960-an Rand menulis sebuah esai dengan judul yang cukup jelas “America’s Persecuted Minority: Big Business,” yang direspon oleh Childs dengan judul “Big Business and the Rise of American Statism.” “Sebagian besar telah dan tetap menjadi pengusaha besar yang menjadi sumber statisme^[13] Amerika,” tulis Childs.

Salah satu cara untuk melihat pemisahan libertarian-kiri dari libertarian pasar lainnya adalah ini: orang lain melihat ekonomi Amerika dan melihat pasar bebas yang pada dasarnya dilapisi dengan lapisan tipis intervensi Progresif dan New Deals yang hanya perlu dikikis untuk memulihkan kebebasan. Libertarian kiri melihat ekonomi Amerika, pada intinya adalah  korporatis, meskipun dengan [embel-embel] free enterprise yang kompetitif dan dibatasi. Program-program yang menetapkan kesejahteraan negara dianggap sebagai program sekunder dan amelioratif, yaitu, dimaksudkan untuk mencegah ketidakpuasan sosial yang berpotensi berbahaya dengan membantu — dan mengendalikan — orang-orang yang dirugikan oleh sistem tersebut.

Libertarian-kiri paling sering bentrok dengan libertarian non-kiri ketika libertarian non-kiri menampilkan apa yang disebut Carson sebagai “libertarianisme vulgar” dan apa yang disebut Roderick Long sebagai “Konflasionisme^[14]-kanan.” Konflasi ini terdiri dari menilai bisnis Amerika yang terjadi di lingkungan statis saat ini seolah-olah terjadi di pasar bebas. Jadi, sementara libertarian non-kiri secara teoritis mengakui bahwa bisnis besar menikmati hak monopoli, mereka juga membela perusahaan ketika mereka diserang dari kubu libertarian-kiri dengan alasan bahwa jika mereka tidak melayani konsumen, pasar kompetitif akan menghukum mereka. “Pembela libertarian vulgar untuk kapitalisme menggunakan istilah ‘pasar bebas’ dalam pengertian yang samar-samar,” tulis Carson, “Mereka tampaknya kesulitan mengingat, dari satu momen ke momen berikutnya, apakah mereka membela kapitalisme yang sebenarnya ada atau membela prinsip-prinsip kebebasan pasar.”

Tanda-tanda konflasionisme-Kanan dapat dilihat dalam pembelaan libertarian arus utama yang umum pada kritik kiri atas ketidaksetaraan pendapatan, struktur perusahaan Amerika, harga minyak yang tinggi, atau sistem perawatan kesehatan. Jika tidak ada pasar bebas, mengapa harus defensif? Anda biasanya dapat membuat libertarian non-kiri marah dengan membandingkan Eropa Barat dengan Amerika Serikat. Untuk ini, Carson menulis, “Jika Anda menyebut diri Anda seorang libertarian, jangan mencoba menipu siapapun bahwa sistem Amerika kurang statis^[15] daripada sistem Jerman hanya karena lebih banyak ratu kesejahteraan mengenakan setelan jas tiga-potong … Jika kita memilih antara level statitisme yang sama, tentu saja saya akan mengambil yang lebih ringan di leher saya sendiri.”

Sesuai dengan warisan mereka, libertarian-kiri memperjuangkan kelompok-kelompok tertindas lainnya secara historis: orang miskin, perempuan, orang kulit berwarna, gay, dan imigran, baik yang terdokumentasikan maupun yang tidak^[16]. Kaum libertarian-kiri melihat orang miskin bukan sebagai oportunis yang malas tetapi lebih sebagai korban dari segudang hambatan negara untuk membangun diri sendiri, saling membantu, dan pendidikan yang layak. Kaum libertarian-kiri tentu saja menentang penindasan pemerintah terhadap perempuan dan minoritas, tetapi mereka juga ingin memerangi bentuk penindasan sosial tanpa kekerasan seperti rasisme dan seksisme. Karena ini tidak dilakukan dengan kekerasan, tindakan yang digunakan untuk menentangnya juga tidak boleh melibatkan kekuatan atau negara. Dengan demikian, diskriminasi jenis kelamin dan ras harus diperangi melalui boikot, publisitas, dan demonstrasi, bukan melalui undang-undang kekerasan atau anti-diskriminasi.Bagi libertarian-kiri, rasisme di restoran kecil di Selatan lebih baik diperangi melalui aksi duduk damai daripada dengan undang-undang di Washington, yang hanya meratifikasi tindakan langsung yang telah dicapai tanpa bantuan dari elit kulit putih.

​Mengapa libertarian-kiri  sebagai  libertarian peduli dengan penindasan non-kekerasan dan non-negara? Karena libertarianisme didasarkan pada martabat dan kepemilikan-diri individu, yang disangkal oleh seksisme dan rasisme. Jadi semua bentuk hierarki kolektivis merusak sikap libertarian dan merusak prospek akan masyarakat bebas.

Singkatnya, libertarian-kiri mendukung kesetaraan. Bukan kesetaraan materi — yang tidak dapat diperoleh tanpa penindasan dan penghambatan inisiatif. Bukan hanya persamaan di bawah hukum — karena hukum mungkin menindas. Dan bukan hanya kebebasan yang sama — untuk jumlah yang sama dari sedikit kebebasan tidak dapat ditoleransi. Mereka menyukai apa yang Roderick Long, gambarkan dari John Locke, sebut kesetaraan dalam otoritas: “Kesetaraan Lockean tidak hanya melibatkan kesetaraan di  hadapan  legislator, hakim, dan polisi, tetapi, jauh lebih penting lagi, kesetaraan  dengan  legislator, hakim, dan polisi.”

Akhirnya, seperti kebanyakan libertarian biasa, libertarian-kiri dengan gigih menentang perang dan imperium Amerika. Mereka menganut analisis ekonomi imperialisme yang esensial: perusahaan-perusahaan istimewa mencari akses ke sumber daya, pasar luar negeri untuk barang-barang surplus, dan cara-cara untuk memberlakukan undang-undang kekayaan intelektual pada masyarakat industri yang sedang berkembang untuk mencegah produsen asing menurunkan harga melalui persaingan. (Hal ini bukan untuk mengatakan bahwa tidak ada faktor politik tambahan di balik dorongan untuk imperium.)

Hari-hari ini libertarian-kiri nampaknya terbukti benar. Kebijakan luar negeri Amerika telah melibatkan negara itu dalam perang terbuka dan rahasia tanpa akhir, dengan biaya tinggi berupa darah dan harta, di Timur Tengah dan Asia Tengah yang kaya sumber daya — dengan penyiksaan, penahanan tanpa batas, dan pengawasan di antara serangan-serangan lain terhadap kebebasan sipil domestik yang dilakukan utuk tindakan yang baik. Sementara itu, aliansi historis Washington-Wall Street — di mana kecerobohan dengan uang orang lain, dipupuk oleh jaminan, dana talangan, dan likuiditas Federal Reservemenyamar sebagai deregulasi — telah membawa krisis keuangan lain dengan bea yang berat bagi rata-rata orang Amerika, ketidakamanan pekerjaan sambilan, dan memperbesar pengaruh Wall Street.

Kejahatan seperti itu hanya dapat mempercepat hari ketika orang menemukan alternatif libertarian-kiri. Apakah harapan itu realistis? Mungkin. Banyak orang Amerika merasakan ada sesuatu yang sangat salah dengan negara mereka. Mereka merasa hidup mereka dikendalikan oleh birokrasi pemerintah dan perusahaan besar yang menghabiskan kekayaan mereka dan memperlakukan mereka seperti subjek. Namun mereka memiliki sedikit selera untuk demokrasi sosial gaya-Eropa, apalagi sosialisme negara besar-besaran. Mungkin libertarianisme-kiri yang mereka cari. Seperti yang ditulis oleh Mutualis Carson, “Karena kecintaan kami pada pasar bebas, mutualis terkadang bertabrakan dengan mereka yang memiliki ketertarikan estetis terhadap kolektivisme, atau mereka yang menganggap ‘borjuis kecil’ adalah kata umpatan. Tetapi kecenderungan borjuis kecil kitalah yang menempatkan kita pada arus utama tradisi populis/radikal Amerika, dan membuat kita relevan dengan kebutuhan (hidup) rata-rata pekerja Amerika.”

Carson percaya bahwa warga biasa datang untuk “tidak mempercayai organisasi birokrasi yang mengendalikan komunitas dan kehidupan kerja mereka, dan menginginkan lebih banyak kendali atas keputusan yang memengaruhi mereka. Mereka terbuka terhadap kemungkinan desentralisasi, sistem dari bawah ke atas (bottom-up) sebagai alternatif untuk sistem saat ini^[17].” Mari kita berharap bahwasannya ia benar.

Catatan Akhir

[1] Republikan adalah sebutan untuk anggota maupun simpatisan Partai Republik di Amerika Serikat. Kecondongan partai ini adalah pada konservatisme, berbeda dengan Partai Libertarian yang condong pada libertarianisme; akan tetapi keduanya mirip dalam beberapa hal, seperti pada retorika yang telah dijelaskan di atas. Sebagai catatan tambahan: Ron Paul juga pernah mengikuti pemilu kepresidenan pada tahun 1988 sebagai wakil dari Partai Libertarian.

[2] Bedakan free market (pasar bebas) dengan freed market (kebebasan pasar / pasar yang dibebaskan), bedakan free dengan freed atau freedom. Sedikit mengutip perkataan Gilis dalam The Freed Market(2017): “free market membuatnya terdengar seperti sesuatu yang sudah eksis sebelumnya, dan dengan demikian melanggengkan mitos kaum-Merah bahwa korporatisme dan akumulasi Kapital yang ceroboh adalah konsekuensi natural yang dihasilkan dari asosiasi bebas dan kompetisi antar-individu. (bukan itu.) melainkan freed (dibebaskan), freed market memiliki elemen jarak … sehingga menjadi lebih mudah untuk menyatakan hal-hal seperti, ‘freed market tidak memiliki korporasi. Freed market secara natural menyamaratakan kekayaan. Hierarki sosial, secara definisi, tidaklah efisien; dan hal ini tampak jelas dalam freed market.”

[3] Eminent domain (pembebasan lahan) mengacu kepada kekuatan pemerintah untuk mengambil alih kepemilikan pribadi menjadi sarana umum. Kekuasaan ini hanya dapat diterima, jika pemerintah memberikan kompensasi yang adil untuk pemilik properti.

[4] Sweatshop adalah julukan yang diberikan kepada pabrik yang sangat memeras keringat buruhnya, karena itu dinamakan sweat (keringat) shop (toko), seolah-olah pabrik tersebut menjual ‘keringat’.

[5] op-eds (opposite the editorial pages) atau sampingan laman editorial merupakan sebuah potongan tulisan yang diterbitkan oleh surat kabar atau majalah atau website yang berisi opini dari seorang penulis yang biasanya tidak berafiliasi dengan badan editorial dari penerbit atau web tersebut.

[6] laissez-faire adalah sinonim lain dari sistem ekonomi pasar bebas.

[7] New Deal adalah rangkaian kebijakan domestik presiden Franklin D. Roosevelt pada tahun 1933-1936 untuk mengatasi berbagai masalah akibat Depresi Besar Amerika Serikat (The Great Depression).

[8] Aliansi kenyamanan atau alliances of convenience adalah istilah politik yang digunakan untuk mendefinisikan keadaan di mana terjadi kerja sama antara dua kelompok/partai yang secara ideologis bertentangan dalam menghadapi ancaman kelompok lain yang sangat berbeda dengan kelompok yang sudah mapan.

[9] Wagner Act (atau dikenal juga sebagai National Labor Relation Act 1925) merupakan Undang-Undang Dasar hukum ketenagakerjaan AS yang bertujuan untuk menetapkan legalitas hak pekerja untuk bergabung dengan serikat pekerja dan untuk berunding bersama bos mereka.

[10] Bank sentral Amerika Serikat.

[11] Era Progresif merupakan periode aktivisme sosial dan reformasi politik yang meluas di seluruh Amerika Serikat yang berlangsung pada tahun 1890-an hingga tahun 1920-an. Para tokoh pembaharu progresif banyak dari kalangan perempuan kelas menengah dan pendeta Kristen. Tujuan dari gerakan ini adalah untuk mengatasi masalah yang disebabkan oleh industrialisasi, urbanisasi, imigrasi, dan korupsi politik.

[12] Gilded Age adalah era yang terjadi selama akhir abad ke-19, dari tahun 1870-an hingga sekitar tahun 1900 … Ketika upah (minimum) Amerika tumbuh jauh lebih tinggi daripada di Eropa, terutama untuk pekerja terampil, periode tersebut terlihat dengan banyaknya imigran Eropa yang masuk ke Amerika.

[13] Statisme merupakan konsep pemikiran dalam politik yang menganggap negara sebagai pusat dari segala kekuasaan. Negaralah pencapaian tertinggi dan tujuan dari pembangunan sosial. Negaralah sumbu yang menggerakkan semua elemen politik dalam suatu jalinan rasional, yang dikontrol secara ketat dengan menggunakan instrumen kekuasaan.

[14] dari kata ‘konflasi’ yang berarti penggabungan dua atau lebih set informasi, teks, ide, opini, dsb., ke dalam satu set, sehingga terjadi eror.

[15] Mengacu pada statisme. Lihat catatan nomot 13.

[16] Imigran dengan dokumen dan tanpa dokumen = imigran gelap (ilegal) dan imigran legal. Mengenai isu ini, rasisme terhadap orang-orang pendatang (imigran) tidak hanya terjadi pada mereka yang merupakan imigran gelap-ilegal-yang tak memiliki dokumen imigrasi, tetapi juga terjadi pada yang berdokumen legal. Salah satu bacaan menarik mengenai isu ini, bisa dilihat dalam Aksi Spronsen Melawan Pusat Penahanan Northwest melalui link berikut: https://id.crimethinc.com/2019/07/14/on-willem-van-spronsens-action-against-the-northwest-detention-center-in-tacoma-including-the-full-text-of-his-final-statement

[17] sistem saat ini (top-down).

The Floyd rebellion is changing the world before our very eyes. What type of change and to what degree it will shift the balance of forces between rulers and ruled, haves and the have-nots remains to be seen. What is clear is that there is an active and open political contest to shape the outcome. For the moment, the right wing and the Republicans have been relatively sidelined in this debate. The real contest as it stands is between the liberals and Democrats on the one hand and the radical mass that has taken the streets all over the country and the world, which is increasingly examining and advancing critical left demands emerging from anarchist, communist, revolutionary nationalist, and socialist analytical and organizing traditions, such as police and prison abolition, economic democracy, and decolonization. This debate is being played out in the streets, in mainstream media, and through social media.

Following trends in all of these venues, it appears that the liberals and Democrats have gained some significant ground in the narrative war, the war of position, on several points. One critical point is making distinctions between “good protestors” and “bad protestors”. The dominance of this narrative will have consequences, negative consequences. Some of these negative consequences include: (1) narrowing the focus of the rebellion, (2) reasserting the myths of “democratic” reform and capitalist correction that only reinforce the perpetuation of the system, and (3) limiting the scope of the revolutionary possibilities and potentialities of the current rebellion.

The net effect of the positional gains of the liberals is that the rebellion is showing some clear signs of being defused, such as the serious policing of the movement on the streets that is occurring in many places. This is starting to isolate the left in many critical ways and put it and its proposals on the defensive. This is best expressed in the hardcore efforts to water down the abolitionist demand of “defunding” and “abolishing” the police, to which we will return shortly. The aim of the liberals and the Democratic party is to redirect this mass movement towards electoral politics, particularly the 2020 elections, and a limited set of cosmetic corrections and reforms.

Where the liberals and Democrats appear to have made the most significant advance is narrowing the scope of the rebellion in the mainstream media. If you believe them, this is fundamentally just about reforming the police and the articulation of an obscure iteration of the “Black Lives Matter” demand framework. This downplays the clear calls to eradicate white supremacy, capitalism, heteropatriarchy, and settler-colonialism that have been on clear display. Without addressing this it is hard to make sense of the removal of all the statues and symbols edifying settler-colonialism and enslavement, or the targeted acts of redistribution that have occurred, and the forced dismantling of the institutions of repression, exploitation, and gentrification. Their reasoning should be obvious. The liberals and Democrats do not support revolution. They have no interest in dismantling the systems of oppression that confine humanity. Their interest is doing what is necessary to preserve the existing capitalist system. To this end, they are willing to bend a few things, as long as it doesn’t fundamentally break or alter the social relations that shape society, particularly who owns and controls the means of production. The distorted “Black Lives Matter” framework they are pushing is about trying to shore up their electoral base for the 2020 elections, particularly amongst Blacks and Latinos, who they have to rely upon to have any chance of winning. Thus they can support police reform, while condemning the effort to dismantle the institution and its social function as absurd.

On the demand of “defunding the police” or “abolishing the police,” it must be noted that this question is being raised in the absence of a revolution — which the current moment is not, not yet anyway. Most of the responses are being cast in this light as well: “What will happen to communities without police?” This question assumes that capitalist relations of production and social reproduction  will continue to exist — i.e., the same ole shit. Neither capital nor the state have been dismantled or destroyed, and few are proposing this possibility (i.e. revolution) or preparing for it in the present moment. If the fundamental social relations don’t change, then this reform could only serve as a temporary appeasement measure, which the operatives of the state would quickly attack and undermine. They would turn it into a fiasco to create a negative example to dissuade folks from thinking that an alternative is possible. In any case, anything the ruling class giveth, it can take away.

And if you don’t think that this is the case, there are several historic and ongoing examples of how the capitalist and imperialist system has successfully twisted limited efforts to break out of the system and turned them into propaganda tools through various means of strangulation and negation to create the impression that there is no alternative. This is how they use the examples of Haiti, Cuba, and now Venezuela, Chiapas, Rojava, etc., as whipping posts.

To be clear, I think the demand for abolition should be raised to heighten the contradictions. But, it must be accompanied by the call for revolution, and the organizing effort to dismantle the entire system. Short of accomplishing that, the empire will strike back. Of that there is no doubt.

Again, the consequences of this narrowness should not be downplayed. State agencies all over the country are waiting for the rebellion to subside so they can hunt down thousands of young partisans and put them in jail in the name of justice and restoring law and order. This history should be instructive. Following the Los Angeles rebellion of 1992, the Los Angeles police and sheriff departments hunted down and arrested over 15,000 people who were captured on footage breaking the so-called “rules.” So, if they succeed, it will be the effective negation of the rebellion.

We on the left — anarchists, communists, indigenous sovereigntists, revolutionary nationalists, and socialists — have to resist the elevation of the liberal and Democratic party narratives and positions. We have to assert a counter-narrative in all arenas — one that aims towards transforming the Floyd rebellion into something potentially transformative. This must include upholding autonomous action (with principle), the diversity of tactics, the sanctity of life over property and profits, and the building and execution of instruments of dual power to transform social relations and the balance of forces. And let it be known that should we fail, the left will be the first victims of the targeted execution of the state’s hammer, which is here and will advance whether we like it or not.

Despite the challenges we are confronting in this contest of power, the alternative of revolution yet remains. A pathway to revolution does currently exist. In my view it rests with the advance of a strategy anchored by the further politicization of the mutual aid, food sovereignty, cooperative economics, community production, self-defense, people’s assemblies, and general strike motions that already existed and that emerged in embryonic form in the midst of the pandemic. This could be harnessed through democratic efforts to federate these initiatives on a mass level to lay the foundations of dual power.

Cooperation Jackson and the People’s Strike coalition we’ve been working to build with various organizations and allies are working to advance a program of this character to interject left counter-narratives into the mass movement. One of the central things we are proposing as our next contribution to the movement is the call for mass People’s Assemblies. Building on experiences from the Occupy movement, Assemblies have started spontaneously developing in New York city, Oakland, Portland, and Seattle. These are groundbreaking developments. But, we need more. The People’s Strike is calling for Assemblies to be held everywhere, and in particular calling for a first strike national day of action on July 1st. What we have been proposing, and will offer in this process, is that we organize and build towards the execution of a general strike. The beginning of a general strike under current conditions starts with People’s Assemblies in the streets debating and voting on having a general strike. This is how a largely street protest movement can blossom into an instrument of dual power that could radically transform society.

Unite and Fight, Build the General Strike!