Di Tim Hopkins. Originale pubblicato il 4 agosto 2019 con il titolo Drugs, Harm Reduction and Restorative Justice. Traduzione di Enrico Sanna.

Di recente nella città di Brantford, nell’Ontario, la polizia ha intensificato le azioni antidroga, apparentemente in risposta ad un’ondata record di overdosi dovute a droga tagliata con fentanyl. Il sindaco Kevin Davis, dopo aver dichiarato di approvare la proposta di istituire una sala per il consumo controllato, ha dimostrato tutta la sua “coerenza” approvando i raid. Ma gli anarchici conoscono benissimo la legge di ferro del proibizionismo: più cresce la repressione e più il mondo della droga si fa sporco.

Oggi il proibizionismo è una delle principali minacce alla libertà. Uno dei temi centrali del pensiero libertario è la fede nell’indipendenza della persona fisica, e la lotta alla droga è una violazione violenta delle nostre libertà più personali. Si pensa solitamente che la lotta alla droga riguardi unicamente la produzione, la distribuzione e il consumo di droghe illecite (“ricreative”). Ma riguarda anche le prescrizioni e le norme sui farmaci, nonché l’oligopolio delle concessioni che ne risulta. In senso più ampio, è proibizionismo qualunque barriera imposta dallo stato all’accesso spontaneo alle droghe, ed è incompatibile con il diritto alla sovranità personale.

Come vediamo nel caso della pseudo legalizzazione della cannabis, anche l’atteggiamento diffuso verso il proibizionismo diventa sempre più liberale man mano che i danni collaterali di tale proibizionismo si riversano sulla classe media. I crociati antidroga vogliono limitare le perdite, in tutto il Nord America la cannabis da illegale tout court diventa “illegale con eccezioni”, prima per “uso medico” regolato dallo stato e poi per uso ricreativo. Si vuole subordinarne il commercio al rilascio di una licenza, ma il mercato nero continua a crescere e prosperare. L’allentamento delle restrizioni sull’erba è un modo di limitare il danno. Nella stessa direzione vanno le iniziative per la “riduzione del danno”. Si tratta di programmi che comprendono il trattamento della dipendenza, dell’overdose o dell’avvelenamento con somministrazioni gratuite di Narcan e Naloxone, l’uso di siringhe nuove e le sale per la somministrazione controllata, tutte cose solitamente giustificate sulla base di questioni sanitarie e con uno spostamento delle priorità dal carcere per chi usa droga al trattamento della dipendenza intesa come problema di salute. Ovviamente, i conservatori reagiscono accusando i sostenitori della riduzione del danno di voler “viziare i tossici” e incoraggiare comportamenti autodistruttivi. Credo che noi anarchici dobbiamo sostenere queste iniziative, per quanto siano finanziate e gestite dallo stato, non per questioni sanitarie o di compassione bensì come semplice atto di giustizia riparatoria.

Faccio una proposta semplicissima. Gli anarchici di mercato devono sostenere questi programmi di “riduzione del danno”. Qualcuno dirà: nonostante gli evidenti benefici, un anarchico dovrebbe essere a sostegno di questa apparente crescita netta dello stato nonché, come sostiene T.J. Scholl in “Drugs Users Do Not Require State Supervision,” dell’invasione subdola nella libertà personale?

Il mio ragionamento si basa sul principio libertario della riparazione. Chi fa uso di droghe vietate ha il diritto di difendere la propria proprietà e la persona dall’uso iniquo della forza da parte dello stato quando questo lo colpisce con leggi proibizioniste. Certo in molti casi l’autodifesa diretta è un atto inutile e incauto, pur esigendo la giustizia, per principio, che il colpevole risarcisca la vittima e ne ripari il danno finché possibile. Ma come può lo stato generare giustizia se promuove l’ingiustizia? E come può un risarcimento non pesare sui contribuenti?

In Anarchy, State and Utopia, Robert Nozick offre agli anarchici il suo ideale di stato ultraminimo come forma di risarcimento per aver imposto con la forza il monopolio del legittimo uso della forza. Ciò che ho in mente io, invece, non richiede l’esistenza dello stato, che se crollasse ci farebbe un grande regalo, creerebbe il clima ideologico ideale, ma è assai improbabile che accada domani. Penso invece che un programma per la riduzione del danno funzionerebbe come una normativa secondaria della lotta alla droga, sarebbe un tentativo di alleviare alcuni degli effetti peggiori delle droghe come l’overdose, l’avvelenamento, i possibili pericoli rappresentati dalle siringhe gettate via e la dipendenza, tanto per citarne alcuni. E poi, dato che l’accesso è su base volontaria, gli utenti se ne servirebbero solo se lo valutassero positivamente. Prendiamo le sale per l’uso controllato, ad esempio. La loro importanza principale non sta nel fatto che permettono di usare la droga senza correre rischi per la salute (fatto pur sempre vero), ma nel fatto che offrono la possibilità (molto limitata e condizionale) di stare al riparo dalla polizia. Lo stato punta a potenziare la lotta alla droga introducendo misure ad hoc per eliminare o contenere la devastazione che la droga stessa produce, ma perché non dovremmo sostenere queste azioni visto che allo stesso tempo indeboliscono la causa proibizionista e alleviano, anche se di pochissimo, le sofferenze di chi ne è vittima?

Un anarchico potrebbe rispondere citando le perplessità della gente davanti alla possibilità di usare i soldi delle tasse per finanziare e gestire i programmi per la riduzione del danno. Pur ammettendo che la lotta alla droga è sbagliata, direbbe che chi fa uso di droga dovrebbe assumersi la responsabilità della propria vita e delle proprie decisioni. Ma se uno è moralmente contrario al proibizionismo e capisce che causa un’ingiustizia di cui non si vede la fine, non vedo perché dovrebbe essere contrario anche al risarcimento del danno in modi che diano giovamento a chi di quel danno è la vittima principale. Credo che chi si oppone ai programmi per la riduzione del danno debba essere considerato un complice di questa ingiustizia.

Se mai un giorno il proibizionismo dovesse collassare sotto il peso della sua strafottenza e stupidità, consumatori di droghe e società tornerebbero in pace. Finché questo giorno non arriva, qualunque iniziativa per la riduzione del danno resta una forma non di paternalismo, permissivismo o favoritismo, ma di giustizia.

Abbattere le frontiere, andare oltre lo stato nazione

Di Leif J. Originale pubblicato il 12 agosto 2019 con il titolo No Citizens: Abolishing Borders Beyond the Nation-State. Traduzione di Enrico Sanna.

La semplice esistenza delle frontiere rappresenta una delle fondamentali ingiustizie del mondo. Molti lo riconoscono implicitamente, inutile ripetere quello che è stato spiegato da generazioni di anarchici: frontiere e nazionalità sono elementi costitutivi dello stato nazione e come tali devono essere eliminati e superati. Lo stato dipende dall’esistenza di un territorio definito in cui esercitare il monopolio della forza. Quindi rivendica il potere su un certo numero di persone, definite “cittadini”, contrapposte ai cittadini degli stati vicini. Frontiera e nazionalità definiscono l’“esterno” in opposizione al quale si definisce il concetto statale di identità. Per un anarchico, la frontiera significa due cose. Primo, che la lotta per la libertà comprende necessariamente la libertà di movimento. Secondo, che le frontiere nazionali – in quanto elementi costitutivi dello stato – sono tra gli obiettivi principali, il luogo in cui è costantemente visibile l’impossibilità dello stato, il luogo in cui migranti e altri sfidano continuamente il potere dello stato. La frontiera è, è stata e auspicabilmente sarà sempre, un’impossibilità, una finzione imposta dalla pianificazione statale su una realtà altrimenti troppo caotica, ostile alle divisioni. Ma è anche il punto chiave in cui lo stato lotta per imporre una sua particolare versione di ordine. È molto importante lottare contro le frontiere fisiche, ma anche contro la loro logica sottostante.

Assistiamo di questi tempi all’ultima di una lunga serie di “crisi migratorie” create dallo stato, con relative richieste di abolire l’Ice (istituzione americana per il controllo delle frontiere); una crisi che genera aspettative, ottimistiche o totalitarie, riguardo la mobilità umana nell’America del nord. Dato il contesto, è importante non perdere di vista l’obiettivo. In questi ultimi decenni, quella “frontiera” che immaginavamo come una linea che divide gli Stati Uniti dal Messico ha cambiato forma, è diventata un’ampia area di controllo che va dal territorio messicano ad un ampio entroterra americano. Di fatto, oggi la frontiera è ovunque, un dispositivo di cernita che separa i cittadini dai non cittadini. Le prime “norme sulle frontiere” le troviamo nelle leggi sull’Esclusione dei Cinesi, d’ispirazione chiaramente razziale. L’attuale isteria nazionalistica si ispira agli stessi principi. La frontiera degli Stati Uniti è in ogni aeroporto, nei posti di blocco autostradali lontani da qualunque confine territoriale, nei raid dell’Ice negli autobus e sui posti di lavoro; e, infine, nel poliziotto in quanto attuatore della politica migratoria. In alcune località, i controlli di frontiera possono essere attivati anche da procedure burocratiche obbligatorie e apparentemente innocue: un incontro con il personale scolastico, con un amministratore ospedaliero o altri elementi dello stato possono essere l’occasione di un controllo. Quando diciamo che siamo contro le frontiere, intendiamo ovviamente che siamo contro tutto ciò, contro quell’apparato che divide chi sta di qua da una linea da chi sta di là.

Almeno questo dovrebbe essere fuori discussione. Ma attaccare la logica delle frontiere nazionali non basta. Molti, anarchici e non, fanno fatica ad ammetterlo, ma il localismo pervade anche la sinistra quando, in risposta alla politica esclusionistica insita nel concetto di nazionalità, spesso si riduce a chiedere una nazionalità formale (locale) che includa gli immigrati. Troppo spesso, alle frontiere nazionali si reagisce proponendo arrangiamenti urbani o zonali che riproducono il problema a scale diverse. Quando invece occorrerebbe essere cosmopoliti nel vero senso della parola: contro una nazionalità formale e per una libertà d’associazione e di movimento. La critica anarchica deve essere portata avanti a tutti i livelli.

Nessun Santuario: La Residenza che non Risolve

In risposta alla crescente ondata nazionalista e antimigratoria si è diffusa la pratica di convertire un certo centro urbano in città “santuario”. Solitamente implicita è la promessa che la polizia non coopererà con le autorità federali sull’immigrazione. Talvolta si fornisce anche un documento di identità a non-residenti e immigrati illegali al fine di agevolarne l’interazione con le autorità locali. Ci sono casi in cui le autorità statali, cittadine o universitarie operano esplicitamente al fine di nascondere alle autorità federali gli immigrati senza documenti rendendoli indistinguibili dagli altri. Bisogna però dire che l’impegno a non collaborare raramente arriva dove dovrebbe. Sono rari i casi come quello del sindaco di Oakland che avvisa dell’imminenza di un raid, o del sindaco di Madison, nel Wisconsin, che ha condannato i raid antimmigrati, o ancora del sindaco di Chicago che recentemente ha dichiarato di non voler collaborare con le autorità migratorie. E ad ogni buon conto, in molti casi la polizia locale è costretta da ordini superiori a collaborare con le autorità federali.

È però importante capire che queste pratiche hanno la loro importanza; le politiche cambiano, con chiari effetti positivi per le persone senza permesso e in generale per chi non ha la cittadinanza, e la pratica delle città santuario è una protezione dalla politica migratoria per molte persone, potenzialmente milioni, senza documenti. Allo stesso tempo, però, ridimensionano il concetto di nazionalità portandolo dallo stato alla città, creando quindi una nazionalità di genere diverso. In un clima che è tra i più ostili all’immigrazione della storia moderna, la mossa potrebbe essere strategicamente importante al fine di proteggere le comunità in assenza di un’abolizione totale delle frontiere e della nazionalità. Ma è bene chiarire che gli aspetti negativi insiti nel concetto di nazionalità non si attenuano portandoli a livello locale.

Prima di tutto, questo ridimensionamento genera frontiere locali e spesso, più che proteggere, minaccia i soggetti. Secondo una ricerca, il 70% di queste politiche è più restrittivo che protettivo. Se da un lato si cita qualche esempio notevole, dall’altro le autorità locali cercano spesso il modo di espandere la propria autorità, di andare oltre i controlli federali, e molte volte queste iniziative dal basso sono più apertamente razziste di quanto non siano potenzialmente quelle nazionali, anche di quelle dell’attuale regime.

Secondo, cosa più importante, nella sostanza lo stato nazione non si differenzia da altre forme di governo su scala diversa. Pensiamo, ad esempio, ai controlli migratori fuori dagli Usa e la Ue. La realtà delle città cinesi, ad esempio, apparentemente lontana dalla frontiera tra gli Usa e il Messico, rivela strategie molto simili nella “gestione” degli spostamenti di oltre 120 milioni di lavoratori, e questo in un paese nominalmente socialista e nonostante il fatto che i migranti in questione probabilmente non attraverseranno mai una frontiera nazionale. I migranti, molti dei quali provengono dalle campagne impoverite per andare a lavorare nelle industrie per una miseria, rappresentano una classe giuridicamente a parte, esclusa da molti servizi cittadini come la scuola pubblica e l’assistenza sanitaria.

Alla fine del 2017, Pechino ha avviato una campagna diretta esplicitamente a mandare via i migranti dalle città, anche demolendo aree residenziali ad altra presenza di migranti, senza preavviso e senza piani di reinsediamento. Le leggi attuali vietano di fatto l’ottenimento della residenza nelle città di Shangai, Pechino e Guangdong per la stragrande maggioranza dei migranti, che in totale fanno tra il 35% e l’80% della popolazione di queste città. La residenza è negata anche ai loro figli nati nella città, i migranti di seconda generazione mantengono lo status dei genitori. Mi spiegava qualcuno che la residenza si può ottenere o col matrimonio o col denaro. Oltre a questo, ci sono tanti altri esempi (dall’apartheid sudafricano ai ghetti americani) che dimostrano come sia possibile creare frontiere, dall’impatto devastante, a livelli diversi da quello nazionale.

L’esistenza di queste città blindate dovrebbe come minimo farci riflettere prima di dire che la città rappresenta la dimensione ideale di una politica liberatoria. Certo è difficile immaginare la città di San Francisco racchiusa in una frontiera politica in grado di creare una sorta di apartheid tra la città e, poniamo, Oakland (o il Wyoming), ma le autorità cittadine non hanno nulla che le renda a priori meno esclusive o meno oppressive dell’attuale governo federale. Programmi che offrono i benefici della residenza a chiunque, a prescindere dalla nazione di provenienza, possono essere d’aiuto, ma non fanno altro che replicare la logica dell’appartenenza esclusiva ad un luogo, una logica a cui è difficile sfuggire se non abolendo il principio stesso di nazionalità.

Frontiere Frattali: Dove guarda il filo spinato?

Qualche anarchico greco ha coniato l’espressione “ogni poliziotto è una frontiera”, che si può interpretare in due modi. Primo, il poliziotto è sicuramente un elemento chiave del sistema, e il contatto con la polizia è il primo passo che porta un sans-papier negli Usa e in gran parte dell’Europa verso la procedura di rimpatrio. La collaborazione della polizia ha permesso all’amministrazione di Obama di espellere più persone di quanto non avesse fatto Bush. Questi accordi collaborativi sono ancora attivi con Trump, mentre cresce la violenza dell’Ice e si moltiplicano i raid nelle case e nei luoghi di lavoro.

Ma il poliziotto rappresenta una frontiera anche in un altro senso, in quanto forza di occupazione che in tutto il territorio nazionale uccide e deporta persone povere o di colore. Sulla carta, le leggi distinguono tra espulsione e reato penale. La prima dovrebbe teoricamente essere una misura “non punitiva”, anche se divide le famiglie e confina i bambini; la seconda una misura riabilitativa. Vediamo chiaramente, però, come il confinamento insito nel nostro enorme sistema carcerario tracci un confine, isoli legalmente e fisicamente una grossa fetta della popolazione, sproporzionatamente nera e ispanica, dai loro affetti. Alla fine, sia l’espulsione che il carcere di massa pongono la persona dalla parte sbagliata del muro.

A questo punto, sulla questione possiamo avanzare un’ipotesi che chiunque dovrebbe essere in grado di comprendere intuitivamente: per capire come funziona il potere in termini geografici, basta osservare la direzione verso cui è rivolto il filo spinato. Da un lato, il reticolato sul confine sud degli Stati Uniti guarda verso l’esterno, apparentemente per proteggere i cittadini all’interno dalle minacce provenienti da oltreconfine, ma dall’altro, se osserviamo bene, vediamo il filo spinato che in tutto il territorio nazionale circonda ogni penitenziario. Con linguaggio abolizionista si definisce solidarietà dentro/fuori quella solidarietà tra chi sta “dentro” e chi sta “fuori” dal carcere, nello spazio (più) libero creato per i cittadini. Possiamo immaginare il carcere come un arcipelago composto da tanti “fuori”. Il carcere non è un luogo “dentro” la società controllata dallo stato; è il luogo in cui lo stato pone gli esclusi, quelli la cui esistenza minaccia l’ordine e la legge della proprietà capitalista. Il carcere serve a tenere fuori dalla società chi è “fuori dalla legge”.

Detto in termini più generali, si potrebbe tracciare una fedele topologia del muro che divide nettamente “dentro” e “fuori”, comprendendo non solo le frontiere nazionali e le carceri, ma anche quelle meno evidenti ma non meno importanti strutture edilizie della vita quotidiana, dalle zone residenziali chiuse (che racchiudono un’isola di ricchezza in un mare di povertà) al muro che nella mia città circonda un quartiere popolare, isolandolo dai circostanti quartieri bianchi e ricchi. In ognuno di questi casi, il muro ha una direzione chiara e visibile: serve a tenere gli “esterni” fuori dal mondo costruito sul concetto di nazionalità. Vista l’insistenza con cui sono imposte, si possono vedere queste frontiere non come linee chiaramente tracciate su una mappa a dividere il territorio dello stato, bensì come un insieme di spazi frattali profondamente intrecciati, che ripetono spazialmente la stessa logica in scale diverse.

In questo mondo, in cui ogni poliziotto è una frontiera e lo spazio un groviglio frattale, un arcipelago di muri visibili e invisibili, il compito di ognuno, dentro e fuori, è di smantellare questi muri, un mattone dopo l’altro. Abolizione delle frontiere significa inevitabilmente abolizione delle carceri, giustizia per la popolazione segregata, che la politica delle frontiere ha separato dalle amicizie, dalle famiglie, dalle comunità. Quelle che seguono sono alcune note preliminari ad un programma di sabotaggio di questo mondo fatto di intricate frontiere frattali.

Eliminare la Cittadinanza, Eliminare Tutte le Frontiere

Impegno cruciale dell’organizzazione anarchica è la lotta alle frontiere condotta a più livelli. Lottare contro le frontiere imposte dallo stato, però, non basta. Se vogliamo elaborare una politica prefigurativa, che cominci a edificare il nuovo mondo nel guscio decrepito del vecchio, occorre trovare un modo per andare oltre la logica delle frontiere. Attaccare direttamente le strutture è facile e sicuro (non sarebbe male se ogni notte distruggessimo una barriera con cesoie e dinamite finché non rimane più nulla), se non fosse che il nostro concetto di liberazione è perseguitato dallo spettro della cittadinanza e dell’appartenenza. Secondo l’ottica politica statalista, il concetto di cittadinanza ha connotazioni sicuramente positive. Essere cittadini significa possedere un’identità che “ci” unisce. La cittadinanza è il fondamento del presunto “contratto sociale”, un insieme di obblighi reciproci, o anche qualcosa che ricorda molto il concetto anarchico di affinità. A differenza di quest’ultimo, però, il concetto di nazionalità richiede un “fuori” contro il quale definire il cittadino: chi non condivide lo stesso stato, chi non è interessato da quella finzione che è il “contratto sociale”, base del suo sfruttamento, chi non lo rispetta, chi non è considerato umano da chi ha il potere di definire la nazionalità e i suoi esclusi.

Il fatto è che immaginare una comunità che non si basi sull’esclusione non è così facile come si pensa. Anche per inevitabili questioni di differenza e distanza, oggi invise ma impossibili da “sconfiggere” o da neutralizzare. È facile cascare nella trappola e pensare in termini di frontiere; molte delle nostre idee pratiche riguardo la partecipazione e la creazione di una comunità spesso tendono a riprodurre le basi teoriche della nazionalità. Per quanto le nostre intenzioni siano cosmopolite, la logica alla base della nostra pratica è spesso influenzata dal localismo, il regionalismo e l’edificazione di una comunità (esclusiva). Per quanto allettanti e temporaneamente utili, questi concetti tendono a riprodurre la struttura gerarchica della cittadinanza, per cui l’identità di chi sta “dentro” una comunità, un collettivo, una comune o un’organizzazione viene definita tramite l’esclusione di chi sta fuori.

Oltre la Logica delle Frontiere

Non esiste un consiglio risolutivo o un insieme di strumenti con cui creare movimenti, programmi o affinità in grado di abbattere le frontiere. Il compito è arduo. Da un lato, puntiamo a moltiplicare le differenze piuttosto che cancellarle: anarchico o no, lo schema zapatista di “un mundo en que quepan muchos mundos”, un mondo che contenga molti mondi, è molto utile. Dall’altro lato, siamo decisamente contrari alla nascita di un mondo dalle frontiere ancora più frattali, in cui sottoculture militanti balcanizzate custodiscono gelosamente porzioni minuscole di spazio fisico o culturale. Alla fine, un rifiuto attento della logica delle frontiere e della cittadinanza potrebbe essere lo strumento più potente a nostra disposizione. Oltre a ciò, però, vorrei offrire alcuni strumenti che siano elementi di un’azione anarchica che voglia impedire l’estendersi della logica delle frontiere.

Affinità: Da secoli gli anarchici si organizzano in termini di associazioni basate sull’affinità. È un concetto logoro, ma offre una forte critica alla tendenza impulsiva a costruire e difendere organizzazioni stabili, solide e centralizzate, da difendere dagli “esterni”, in cui l’interesse a mantenere lo spazio fisico, culturale o concettuale di tali organizzazioni è minore. Nel migliore dei casi, un’organizzazione basata sull’affinità permette quella collaborazione aperta che riconosce e ammette le differenze. Puntando non sul riconoscimento di chi è dentro e il discredito di chi è fuori, ma piuttosto su una semplice questione di affinità (o meno) con il fine comune del gruppo, il principio di affinità limita la possibilità che si formi una gerarchia di tipo interno/esterno. Idealmente, puntando su particolari affinità, l’organizzazione potrebbe finire per operare attraverso le differenze, irrobustendosi proprio grazie alla diversità. Purtroppo, il nostro modo di organizzarci raramente si dimostra all’altezza di questi principi.

Solidarietà: Il concetto classico di solidarietà (la mia liberazione è legata alla tua a prescindere dalle distanze) è uno strumento utilissimo se vogliamo riconoscere l’impossibilità delle frontiere. Dalla solidarietà dentro/fuori di chi lotta per abolire le carceri, agli ormai tradizionali striscioni di protesta, agli assalti spontanei alle ambasciate per esprimere solidarietà con gli anarchici in carcere vicini e lontani, fino alla solidarietà diretta con gli immigrati che sfidano il deserto e le mareggiate, il suo meglio la solidarietà lo esprime quando costruisce ponti che scavalcano le frontiere, quando apre le comunità e le idee ad una possibilità di vita in comune che non sia ingabbiata in concetti come “noi” e “loro”. Se è vero che la lotta deve essere condotta nel luogo in cui ci si trova, è però anche vero che nessuno vive in luoghi che non siano toccati dai lunghi tentacoli dello sfruttamento, e pertanto le nostre lotte non possono prescindere dalla coscienza di ciò.

Traduzioni: Non mancano gli anarchici che traducono testi da diffondere internazionalmente, ma occorre anche riconoscere che è importante edificare una cultura che vada oltre la semplice traduzione, agendo caoticamente attraverso le differenze di natura linguistica e altro. Troppo spesso per “traduzione” si intende un lavoro misterioso svolto da esperti, che traslano un significato cristallizzato il più direttamente possibile da un linguaggio purificato e raffinato ad un altro altrettanto purificato e raffinato. Da anarchici, dobbiamo scartare quest’idea. La traduzione, intesa come operare tra le frontiere, è uno strumento di enorme valore che va a sabotare la logica delle frontiere e le sue manifestazioni fisiche e politiche.

Molti di noi sono già impegnati nella lotta contro le frontiere. A bordo di navi nel Mediterraneo, nei campi per immigrati in Messico, nei deserti al confine meridionale degli Usa e ovunque davanti alle porte delle prigioni, anarchici e antiautoritari lottano per un mondo in cui ci sia libertà di movimento, senza stati nazione con le loro linee arbitrarie tracciate a dividere la terra, le famiglie, le persone. Noi svolgiamo questa nostra opera e sogniamo un futuro in cui sia possibile esprimere vere affinità, e allo stesso tempo combattiamo non solo le frontiere fisiche, ma anche la logica che le ha generate. Possiamo agire solo in un punto – una regione, un quartiere, una comunità, un’identità – ma non dobbiamo scivolare nel localismo reazionario. Non possiamo lasciare che la logica delle frontiere si infiltri nell’organizzazione di un bene comune, così che questo appaia in opposizione a chi non ne fa parte. Una rete solidale di quartiere dovrebbe essere aperta a chiunque viva nel quartiere, a prescindere dalla nazionalità di provenienza, ma dovrebbe anche evitare di ricreare in piccolo meschini nazionalismi. Spesso le nostre azioni riflettono queste aspirazioni, il che si traduce in collettività aperte e flessibili che sono l’opposte dell’attuale ordine delle cose. È però ancora troppo facile cadere nella trappola di un pensiero localistico, che porta a pensare a se stessi dimenticando gli altri. Che il nostro lavoro riguardi la solidarietà con i migranti o meno, possiamo rafforzare il movimento evitando che la nostra opera si cristallizzi in un’organizzazione rigida, infondendo principi di solidarietà in tutto quello che facciamo e accentuando l’esportazione e l’esportabilità della nostra versione della lotta possiamo rafforzare il movimento, che si concentri sulla solidarietà ai migranti o meno. Rinchiudersi in un localismo fortificato serve solo a dare vigore alla logica delle frontiere.

It grieves me to write this, but I feel I have no choice but to do so if I want to be able to live with myself in good conscience.

I remember some time ago that Michel Bauwens posted something on the P2P Foundation email list reflecting the mindset of Jordan Peterson and/or Quillette (I forget the details) and expressed my negative reaction to it, and didn’t think any more about it afterward because I didn’t notice anything further along those lines on-list and the Blog has also apparently steered clear of such issues.

But earlier this year a comrade at C4SS informed me that such material — alt-right or “Intellectual Dark Web”-adjacent — was appearing on the P2PF Facebook group, which I don’t follow because I’m not on Facebook. They suggested I might want to think about how closely I associated myself with the Foundation, and avoid any public interviews or guest articles that promoted them. That made me uneasy enough that I minimized the amount of P2PF material I shared on Twitter and limited it to the stuff I considered genuinely indispensable, and any material I saw on the Blog I shared from the original source rather than the P2PF Blog reprint as I would have earlier.

I still wasn’t prepared to make a sharp, public break because I had no idea just how toxic things had gotten.

But in the past couple of days, it’s come to my attention that the Facebook group is rife with tropes from the Intellectual Dark Web, along with explicit promotions of Quillette, Aero and the like as antidotes to “Political Correctness” and “identity politics.” Michel and others have also explicitly iterated common alt-right “reverse hierarchies” tropes suggestive that those in movements like Black Lives Matter and Me Too, as the common bar room refrain puts it, “don’t just want to be equal, they want to be superior!” The wrong-headed (and just plain incorrect) assessment that “identity politics” promotes disunity in economic- or class-based movements also makes a predictable appearance, as does the spurious claim that these things “push people farther right.”

On top of everything else, those who have called out Michel and others for the direction they are taking have been banned from the Facebook group, and have been subjected behind the scenes to campaigns harassing and attempting to discredit them. This is despicable.

As I noted at the outset, this is very hard for me. Michel has shown me great kindness in the past and promoted my work on the P2PF Blog in ways that have been invaluable. Aside from such personal considerations, a great deal of earlier work by Michel, Franco Iacomella, and others is still of monumental importance, and I will continue to cite it in my own work when appropriate.

Nevertheless, I cannot continue to associate myself with an organization whose internal culture has been overrun and contaminated with such ideas, and where such ideas are actively promoted by the leadership. You are giving aid and comfort to a toxic ideology that came to prominence thanks to utterly wretched movements, hatched in the bowels of 8chan, like GamerGate and ComicsGate, which proliferated on social media and in turn gave birth to the alt-right, and are now being mainstreamed by Quillette, the “Intellectual Dark Web,” and pundits ranging from Reason’s Robby Soave and Cathy Young on the right to people like Aimee Terese, Jimmy Dore, and Michael Tracey on the “Dirtbag Left.”

For this reason, I publicly disassociate myself from the Peer-to-Peer Foundation, Michel Bauwens and anyone else engaged in the activities I described above. I will unsubscribe from the Foundation’s email list and no longer promote its content on social media. When I do cite their valuable older work in future publications, I will always add a footnoted disclaimer stating my views on the course they have chosen to take.

I urge Michel and others sharing his views to strongly rethink the direction in which they are headed. The possibilities of Wikileaks, and its accomplishments in 2010-11 in helping to launch the Arab Spring, M15 and Occupy, were of inestimable value. Julian Assange chose to undermine and compromise Wikileaks by hijacking it as a personal marketing and propaganda vehicle, using it to promote his anti-“SJW” agenda and his alt-right allies, and pursuing a personal grudge by intervening in support of the GOP in the American 2016 election. This was an act of utter selfishness and amounted to sabotage of Wikileaks’ potential. I believe that Michel’s embrace and promotion of the ideas he has chosen to identify with have discredited and sabotaged the Foundation for Peer-to-Peer Alternatives, and seriously undermined its mission.

To repeat, I beg you to rethink this and take action to restore your credibility. If nothing else, this is required by the P2P ethos itself, and by the stake many people and groups not represented in your inner circle have had in the success in your original mission.

If anyone still affiliated with the P2P Foundation shares my concerns, I ask you to make your voice heard and use your influence to the best of your ability within the organization, to rescue it from this cancer.

Di William Gillis. Originale pubblicato l’otto agosto 2019 con il titolo Anti-State Responses to Terrorism. Traduzione di Enrico Sanna.

Un’altra settimana e un altro attacco terroristico misogino e/o del nazionalismo bianco. Si incitano a vicenda, formano vasti movimenti, ecosistemi, reti di cellule. The Base, Atomwaffen, The Rise Above Movement, American Identity Movement, Hammerskin Nation, Wolves of Vinland, European Kindred, Proud Boys. Nomi e fazioni si moltiplicano. Le orde si riuniscono online per esultare all’ennesima atrocità e spingere avanti. Non si sa se le sparatorie continueranno con questa cadenza o se convergeranno in qualche drammatica escalation. Forse faranno una strage in un asilo. O gaseranno una città. O, mettendo in pratica il nome “Squadre della Morte di Destra”, andranno a sterminare il nemico porta a porta. Pare che tutto lo spettro politico tranne gli antifascisti abbia deciso di stare a guardare lo spettacolo.

Mi chiedo molto spesso perché la coalizione anti-Bush si sia frantumata di fronte al riemergere del fascismo. Le ragioni sono tante: la saga dei paleoconservatori, ad esempio. Io però credo che si sottostimi il fatto che ci sono due concetti di insurrezione.

Ai tempi dell’undici settembre, quando sinistra, liberal e libertari finirono per accettare la drastica espansione del potere statale e si strinsero alla ricerca di qualche calore, era normale sentire due diverse analisi della Guerra al Terrore:

La prima era che la guerra islamista non fosse una minaccia reale.

La seconda era che questa guerra fosse così potente contro lo stato che gli Stati Uniti non potessero abbatterla.

Non ci si rendeva mai conto di quanto fossero contraddittorie queste due posizioni.

Nel primo caso, Al Qaeda era un’organizzazione criminale che poteva e doveva essere arrestata e condannata nel contesto della tutela penale. Nel secondo caso, Al Qaeda era i Vietcong destinati alla vittoria contro l’impero, e prima gli Stati Uniti si sarebbero ritirati e più se la sarebbero cavata a buon mercato.

Genericamente parlando, i liberal assunsero la prima posizione e gli anarchici la seconda. Libertari e sinistra si divisero, un po’ da una parte e un po’ dall’altra.

Questa divisione era originata dal riconoscimento di un conflitto asimmetrico. I liberal credevano nelle capacità infinite dello stato, mentre gli anarchici confidavano sull’alta efficacia della lotta decentrata.

Per questa ragione, spesso dimenticata, noi anarchici prendiamo molto seriamente l’organizzazione fascista: perché crediamo nel potere dell’attivismo estremista e della rivolta (pur respingendo forme specifiche di terrorismo). Se uno crede che queste forme organizzative decentrate, o dal basso, siano efficaci o possano addirittura mettere a terra l’impero americano, allora i fascisti, quando usano le stesse strategie, costituiscono logicamente una minaccia più grossa di quella dell’impero.

In quest’ottica, se da un lato riconosciamo che la Guerra al Terrore è un male e neoconservatori e neoliberali sono dispotici, dall’altro capiamo che la lotta fascista è peggio.

Ma per quei liberal che non credono nel conflitto asimmetrico e nella rivolta, e che per anni hanno detto che il terrorismo non era una minaccia reale, per loro la logica è capovolta. Il terrorismo misogino e nazionalista bianco deve essere inquadrato come distrazione marginale. È da condannare, ma non è un pericolo esistenziale.

Un punto di vista che però porta sempre a temere la repressione di stato più del terrorismo paramilitare, istintivamente separando nettamente le due cose. Così la lotta anarchica contro l’attività neonazista è inquadrata prima di tutto in termini di paura dei liberal di “dare allo stato la licenza di opprimere”.

Mentre per gli anarchici l’impero americano, pur sempre un male, è quasi periferico rispetto al pericolo potenziale della lotta reazionaria. Da qui gli anarchici che vanno in Siria a combattere l’Isil e quelli che combattono le squadracce fasciste. Questi conflitti sono più guerre del tipo rivoltosi contro rivoltosi piuttosto che istituzioni contro rivoltosi, quest’ultimo rappresentato dalla Guerra al Terrore condotta dagli Stati Uniti.

In virtù della nostra politica, noi anarchici crediamo nella forza della rivolta decentrata. Crediamo che una piccola minoranza possa rifare il mondo, che la lotta possa imporre costi tali da rendere insostenibili le ingiustizie. Sappiamo che certi contesti tecnologici e sociali creano relazioni asimmetriche di conflitto a vantaggio di chi attacca. Che si tratti di diffondere torrent per mettere in crisi l’industria o di armi per innalzare i costi della repressione di stato. Sabotare convogli militari e riprendere clandestinamente la repressione brutale sono forme di lotta dal basso che intralciano, complicano e scardinano il sistema di potere. Se non credessimo nella forza di una tale rivolta, staremmo con Noam Chomsky, che non vede alcuna possibilità di erodere o far crollare il leviatano e pertanto pensa che si debba votare e riformare lo stato.

Ma se, da anarchici, adottiamo certe forme di lotta, è vero però che rifiutiamo il terrorismo sia come attacco contro civili che come sfruttamento ai fini del controllo dell’irrazionalità creata dal terrore. Una persona sensata potrebbe avere dubbi sullo status di combattente di un propagandista dei Proud Boys (organizzazione di estrema destra, es) che dovesse unirsi a lui in un attacco contro avversari politici rivelando i loro segreti, ma è chiaro che neanche partecipare alla fiera dell’aglio è un atto da combattenti. Scoraggiare un’organizzazione razzista con la denuncia, lo sputtanamento e il boicottaggio è un raro esempio di mercato in opera: scelte razionali e reazioni. Chi spara alla folla in un centro commerciale sta intenzionalmente sfruttando qualcosa che è molto più primordiale e irrazionale ovvero, in altre parole, reazionario.

Se è vero che noi anarchici crediamo fermamente nella lotta dal basso, e purtroppo questo ha significato talvolta uccidere direttamente qualche oppressore, è però vero che il terrorismo vero e proprio non è nel nostro menù. Non può esserci.

La lotta è fatta di impicci e complicazioni, il terrorismo semplifica. Il terrorismo è il brodo primordiale dello stato, una violenza che ci induce a non pensare criticamente, ad affidarci a rassicuranti e semplicistici poteri gerarchici, a concetti immediati di ordine e potere. Lo stato è l’espressione massima del terrore armato, tiene in scacco l’intera popolazione servendosi del disturbo da stress post-traumatico.

Bastano poche gocce di sangue ad innaffiare le radici del dispotismo più radicale. La polizia non ha bisogno di uccidere tutti i negri per far sì che nessuno osi alzare la testa. Basta un po’ di sangue, qualche assassinio occasionale, e tutta la popolazione è sottomessa.

Chi fa il solito sarcastico confronto quantitativo tra terrorismo e malattie cardiache non capisce che ciò che accade ai margini può cambiare drasticamente il resto della società.

Quando, tra gli anni ottanta e novanta, i neonazisti presero d’assedio le strade di Portland (fatto documentato da un giornalista in A Hundred Little Hitlers dopo un assassinio di alto profilo da parte di East Side White Pride), la cosa ebbe un forte impatto sulla vita quotidiana di attivisti e minoranze. Quando ognuno cambia il proprio comportamento per evitare di esser preso di mira dalla polizia o dai nazionalisti bianchi, basta che il braccio repressivo colpisca quei pochi che si pongono in vista per tenere tutti gli altri in riga.

Io credo che molti conservatori, eccitati dalle parole e dalla disinformazione diffuse dai fascisti veri nell’ambiente dei media conservatori nell’era di Trump, sinceramente vedano l’antifascismo in termini di terrorismo. Ogni bullo fascista dotato di tatuaggi nazisti fatti in carcere non è altro che un innocente sbruffone, terrorizzato da ragazzini che credono di essere giustizieri sociali e indotto a criminalizzare ogni opinione leggermente diversa dalla sua. Ha fatto proprio un certo falso vittimismo la prima volta che ha sentito parlare di antifascismo da parte di certi conservatori creduloni e opportunisti nel 2017, e ora è passato troppo tempo, ha interiorizzato troppo e molto difficilmente cambierà, nonostante le evidenze.

La verità è che l’antifascismo è stato deriso per decenni dai comunisti dispotici e dalle giovani generazioni che credono nella giustizia sociale perché ritenuto troppo accondiscendente, troppo pragmatico, troppo limitato. Una volta un’amica mi ha stressato lamentandosi di certi antifascisti che si erano rifiutati di pestare un razzista che lei aveva visto in un bar. Quando li ho interessati alla cosa, ha detto, gli antifascisti hanno alzato gli occhi al cielo: “Noi cerchiamo di evitare che i fascisti si organizzino e facciano danni, e questo è già pesante anche senza fare a botte con tutti i nonnini fascisti che incontriamo, e ce ne sono milioni. Non la finiremmo più. Ci sono nazisti usciti di galera che hanno giurato di farci fuori; abbiamo cose più importanti a cui pensare.” Lei era scandalizzata da quella risposta così “problematica”.

Bè, io ho sempre ammirato queste risposte. Gli strumenti usati dagli anarchici servono a smontare, bloccare, non a creare qualche nuovo regime sostenuto dal terrore. Se i fascisti si organizzano, rovinagli la festa. Quando cercano di farlo di nascosto, denunciali pubblicamente. Quando cercano di seminare terrore per le strade, respingili. In maniera accorta, con rare insistenze, e senza arrivare mai al loro livello. Quando poi tornano a una qualche normalità, lasciali stare.

Non abbiamo detto nulla quando si buttava sangue finto in un ufficio di reclutamento militare, e non diciamo nulla quando si butta un milk-shake ad un raduno di reclutamento fascista (allusione a due fatti avvenuti negli Stati Uniti; es). Non c’è differenza. Che si tratti di marines, l’Isis o Atomwaffen, sono tutte organizzazioni terroristiche.

La “Guerra al terrore” è stata una guerra DI terrore fin dall’inizio. Una simbiosi. L’impero bombardava e gli islamisti bombardavano in risposta. Una palude in cui terrorismo istituzionale e terrorismo sovversivo erano l’uno contro l’altro. Da notare che l’Isis è collassato solo grazie ai volontari e al sacrificio di forze insurrezionali antidispotiche. Sono stati gli insurrezionalisti anti-terrore a fermare gli insurrezionalisti del terrore. Ma anche se l’Isis è in ritirata, non c’è modo di togliere l’incarico all’apparato imperiale americano. La sola idea suscita le risate.

Per contrasto, data la sua natura decentrata, dal basso, volontaristica, l’attivismo antifascista, a differenza della polizia, si è coerentemente ritirato quando il mostro è tornato nella tana.

È deludente vedere così tanti liberal negare anche solo l’idea che il terrorismo possa essere una minaccia reale. Lo fanno per la stessa ragione ideologica per cui i conservatori rifiutano d’istinto l’idea che il riscaldamento globale possa essere reale. Temono l’ovvietà della conseguenza: Se una data minaccia è reale, la risposta più ovvia è l’allargamento del potere dello stato. E allora preferiscono negare la realtà della minaccia.

Ma il terrorismo è una minaccia reale. E per loro non solo non c’è altra opzione all’infuori dello stato, ma lo stato è l’opzione peggiore.

Ma per combattere il terrorismo che nasce dal basso non ervono apparati ancora più terroristici, rigidi e burocratici come lo stato. Dobbiamo ricorrere invece a forme resistenziali volontaristiche di base.

Ed è qui che l’antifascismo rappresenta forse la sfida più seria mai rivolta contro lo stato di polizia creato dalla Patriot Act. Oggetto della sfida è la necessità di proteggerci con un apparato statale oggi diventato un sistema spionistico grottesco ed estremista. Se gli abitanti di un quartiere riescono ad unirsi nella lotta contro i nazionalisti bianchi, se riescono a generare un loro sistema investigativo e garantirsi sicurezza e solidarietà reciproca, se riescono in tutto ciò la legittimità dello stato scompare.

Anche solo per questo, gli antifascisti meritano la nostra attenzione e la nostra simpatia. Ed è probabilmente per quest’unico peccato che i vari Ted Cruz del mondo si stanno scatenando contro di loro.

Due cose: il terrorismo dei nazionalisti bianchi non potrà mai essere sconfitto dallo stato, e non c’è minaccia più grande per lo stato della popolazione che risolve i propri problemi per conto proprio. In fin dei conti, è questo il peccato mortale che assilla i conservatori. Quando i contestatori riportano l’ordine e scacciano via la minaccia dei nazionalisti, il monopolio della violenza, lalegittimità, dello stato vengono meno. Ed è un mondo nuovo costruito nel guscio del vecchio.

The black bloc, at least as I have experienced it, is a very extreme departure from everyday economic life. 

No one buys or sells anything — in fact, you shouldn’t even bring your wallet to something like this. They’ll use it to ID you. Instead, everyone gives everyone else things — if you need anything in the bloc, you just ask around. Someone will get it for you. There are no laws, of course — within the bloc, all legalities are suspended. So far, so anarcho-communistic. 

It would seem as though I should be quaking in my LWMA boots at this disproof of everything I’ve been saying!

But there is also a lack of other hallmarks of communism: there is no reputation, or at least no long-term reputation. We become nearly indistinguishable within the bloc — nearly fungible people. There are no commune-wide meetings. There isn’t even anything resembling a commune! There is no production within the bloc, or at least no production of physical objects. There is consumption of goods, certainly, but no production of them — just as there could be said to be production and consumption of services. If it is a sort of communism, it is a deeply post-left and insurrectionary sort — Crimethinc, not Kropotkin. 

However, despite the absence of workers, there is a sort of quasi-hierarchy, based on –of all things– ownership. When I show up to the bloc in nothing but my simple blacks, I am treated as disposable and accorded no respect. When I show up with a helmet, a shield, armor, a visible weapon, goggles, a gas mask, and so on — why, when I do that, I’m treated far better. I am treated as someone to take seriously. My questions are answered, supplies are provided for me much more readily, I am allowed to tag along with even established groups, and so on. Further: the more gear I show up in, the more such respect and resources I am accorded. One who needs little is given much, and one who needs much is given little. Is this communism? One would likely think not. 

How do I explain any of this? Through economics, of course. 

When we all come together in the bloc, we form an impromptu firm. We all know that we have a common purpose, and the cost of trying to coordinate ourselves in a more sophisticated way than this sort of quasi-communism is very high, much higher than any benefit we might get from it, especially given that we engage in no production processes during the bloc. Without production processes, there is very little for any would-be market to optimize. We are become beasts of consumption and appropriation, only. These would-be costs of trying to coordinate ourselves are only made higher by our having no money or credit instruments at hand, and no way to track each other even if we did. Further lowering the benefits of any would-be market, and raising the costs of trying to engage in it, is the knowledge that anything we bring might very well be seized at the end, or have to be discarded in the final panicked flights with which we often conclude — there is no point in having any savings, in consuming or giving out any less than the absolute most that we could. 

The reason why having better gear gets me better treatment is that it signals to others that I am someone serious. All other signals are obliterated by the bloc — I could be anyone, absolutely anyone, under the mask. My own mother couldn’t pick me out. No one can keep track of me. Literally the only info my fellow antifascists have on me is what gear I have brought with me — and so they must assume that, if I am willing to spend my money on that gear, I must know what to do with it. As such, of course, I can only be judged as an efficient use of the firm’s resources — after all, I have shown that I think that my resources are used efficiently on me. Who could find a basis by which to doubt me? No one, no one at all — there is too much noise, and that is the only signal anyone can receive.

The bloc is an expression of the dynamics of economics, just as all social activity ultimately is. We organize the way that we do, not because of particular insurrectionary ideas that we do or don’t have, but because (absent the centralized and organized coercion of the state) we naturally and inevitably find ourselves working together to accomplish our individual desires. Fueled by noise, by a common desire to kick nazi ass, by whatever we can spare, by our bodies, by everything we can find, we make these ramshackle economic machines and run them off the cliffs to joyous doom.

The very existence of borders is one of the founding injustices of this world. Most of us recognize this implicitly, and I won’t spend too much time here trying to argue what’s been clearly argued by generations of anarchists: Borders and citizenship are constitutive elements of the nation-state, and as such must be overturned and overcome. Governments depend on the existence of a defined territory in which to exercise a monopoly on force. Likewise, they lay claim to a specific, limited population which they call “citizens” and set against the citizenry of neighboring states. Borders and citizenship define the “outside” against which statist conceptions of identity are always contrasted. Anarchists, then, have two easy angles from which to think about borders. Firstly, the freedom we are working toward necessarily includes freedom of mobility. Secondly, national borders — as constitutive elements of the state — are a powerful target for attack, sites where the impossibility of the nation-state is constantly visible, where migrants and others are constantly undermining state power. While the border is, has been, and hopefully always will be an impossibility, a fiction imposed by state planners on a world much too resistant and messy to be divided in these ways, it is also a key site where the state struggles to impose a particular version of order. It is crucial that we work to undermine both these physical borders and the logics that underpin them.

At this moment, the latest in a long string of state-created “border crises,” along with calls for the abolition of ICE (Immigration and Customs Enforcement), has brought forth myriad images of the future of human mobility in North America, both hopeful and totalitarian. Against this backdrop, it’s important not to lose sight of our goals. In the past decades, “the border,” which we imagined as a line in desert dividing the U.S. from Mexico has changed shape, morphing into broad enforcement zones that extend throughout Mexico and far into the U.S. The border is now effectively everywhere, as a sorting device which divides citizens and noncitizens. Since the first U.S. “border policy” was enacted in the Chinese Exclusion Act, this divide has always been about race, and the current frenzy around citizenship and belonging is no different. In the U.S., the border is at work in every airport, in freeway checkpoints far from any territorial boundary, in ICE bus sweeps and workplace raids – and of course in the hands of the police as they cooperate with immigration enforcement. In some places, border controls can also be activated through obligatory and seemingly innocuous bureaucratic procedures: Meetings with school officials, hospital administrators, and other elements of the state become opportunities for control. When we say we’re against borders, we of course mean that we oppose all of this – that we work against the whole apparatus that divides those inside a line from those outside it. 

This much, at least, should not be controversial. Going further, however, it must be emphasized that to undermine the national border is not enough. This is harder for many people, anarchists and otherwise, to recognize: Localism has a powerful hold on the Left, and responses to the exclusions inherent in citizenship often rest on the assertion of (local) belonging for migrants. However, our responses to nation-state borders too often propose urban, local, or regional arrangements that recreate the problem at different scales. In contrast, our opposition to borders must be firmly cosmopolitan in the truest sense of the word: Working in opposition to legalized belonging, and in favor of free association and the right to mobility. Anarchists need a real critique of borders at all scales.

No Sanctuary: Urban citizenship can’t save us 

One common response to the rising tides of nationalism and anti-immigrant sentiment has been the establishment of certain urban centers as “sanctuary” cities. Often, this includes promises of non-cooperation with federal immigration enforcement on the part of local police, and may also include the provision of identifying documentation to noncitizens and undocumented people intended to enable smooth interactions with the local state. In some cases, state, city, or university governments make explicit attempts to make undocumented populations unintelligible to state authorities by ensuring that they are undistinguishable from the documented population. At the same time, pledges of noncooperation are seldom as comprehensive as they could be. Moments like the Oakland / SF mayor’s official warning of imminent raids, the Madison WI mayor’s less-strong solidarity efforts in 2018, or the Chicago mayor’s recent declaration of noncooperation with immigration authorities are few and far between. Regardless, in many cases local police are compelled by higher legal orders to cooperate with federal enforcement.

It is important to recognize the value in these strategies as policy changes with explicit, positive effects for undocumented people and noncitizens generally: Sanctuary city policies shield many – potentially millions – of undocumented people from immigration enforcement. At the same time, however, they functionally serve to re-scale citizenship from the nation-state to the city, creating a new conception of urban citizenship. Amidst one of the most hostile legal climates for immigrants in modern history, this may be a strategically valuable move to protect communities pending the total abolition of borders and citizenship. Nevertheless, it seems necessary to clarify that the negative aspects of citizenship are not diminished by their reframing at the local level. 

First, it’s worth noting that the localization of immigration policy creates local borders and threatens noncitizens and migrants more often it protects them. Migration policy research finds that 70% of locally-created immigration policy is restrictive rather than protective. While we like to point to examples of sanctuary, local governments often look for ways to expand or move beyond federal control of immigrants, and often these grassroots responses are more explicitly racist than is possible on the national stage – even under the current regime. 

Second, and more importantly, it’s crucial to recognize that there is nothing inherent in the nation-state that differentiates it from government taking place at other scales. To illustrate this, it’s useful to think beyond U.S. and European state strategies to control migration. While urban China may seem far from the U.S.-Mexico border, the strategies that are currently being employed by the nominally socialist state to “manage” the movement of over 120 million workers – most of whom are coming from poor rural communities – look surprisingly familiar, despite the fact that the migrants in question will likely never cross a nation-state boundary. Migrants, many of whom are moving from impoverished farming communities to urban centers to work in low-paying industries, are a legally separated class, unable to access many core city services including compulsory education and healthcare subsidies.

In late 2017, Beijing embarked on a campaign explicitly focused on driving migrants out of the city, in part by demolishing residential areas with high migrant populations, with minimal warning and no relocation plans. Under existing legal structures, formal urban citizenship in Shanghai, Beijing, and Guangdong is unobtainable for the vast majority of migrants who make up anywhere between 35 and 80 percent of the population of those cities. Even being born in the city is of no help, as second generation migrants retain their parents’ status. In the words of a friend, the only viable ways to obtain true urban citizenship are through marriage or by becoming rich. Beyond this contemporary example, there are numerous others – from South African apartheid to the history of redlining in American cities – that demonstrate the feasibility and dire impact of the construction of borders at scales other than that of the nation-state. 

At the very least, the existence of bounded cities should give us pause when considering cities as a key scale at which to create liberatory polities. While it is hard to imagine political borders being drawn around San Francisco that could create a full apartheid barrier between the city and, say, Oakland (or Wyoming), there is nothing inherent to city government that makes it less exclusive, or less oppressive, than the current U.S. Federal Government. Schemes that provide urban or localized citizenship benefits regardless of national migration status can be helpful to migrants, but nonetheless replicate a logic of geographically exclusive belonging and exclusion that is hard to get away from without doing away with the concept of citizenship entirely. 

Fractal Borders: What direction does the barbed wire face? 

Some greek anarchists recently coined a phrase that’s worth considering from two angles: All Cops Are Borders. On one hand, it’s true that interactions with the police are the primary way undocumented people in the U.S. and much of Europe end up in deportation proceedings, and cops are indeed key elements of the border system. Police cooperation is what allowed the Obama administration to deport more people from the U.S. than Bush, and these cooperative agreements are still operating under Trump, even as ICE spools up increasingly brutal and widespread raids of workplaces and communities.

At the same time, the police form another kind of boundary line, as an occupation force that kills and exiles poor people and people of color throughout the U.S. On paper, the state’s legal framework differentiates between deportation and criminal sentencing: The first is supposedly a “non-punitive” measure, even as families are broken up and children exiled; the second is supposedly intended to rehabilitate. Nevertheless, it’s easy to see that the exile inherent in our vast prison system draws a boundary, legally and geographically isolating a large (and disproportionately black and brown) population from their friends and loved ones. In the end, both deportation and mass incarceration put specific populations on the wrong side of a fence.

It’s at this point that we can point to an idea about borders that many people should be able to understand intuitively: To understand the workings of power across space, we need no more than to look at the direction the barbed wire faces. While fencing along the southern border of the United States faces outward, for the supposed protection of the citizens residing on the inside and against threats originating outside state territorial boundaries, we should also recognize a border in the razor wire surrounding thousands of prison facilities nationwide. Abolitionist language commonly refers to inside-outside solidarity between those “inside” prisons and those “on the outside” in the free(er) space created for citizens, but we can also think of prisons as pockets of the “outside” scattered across state territory. Prisons are not, after all, “in” the society guarded by the state: Rather, they are precisely the places the state uses to exclude those whose existence challenges the order of law and capitalist property. Prison walls serve to keep those “outside the law” outside society.

To speak even more generally, it might be possible to map a cohesive topology of the fence that starkly divides “inside” from “out,” including not only national borders and prisons, but also the less noticeable but no less important architectural features of everyday life, from the gated community (used to isolate an island of wealth from surrounding poverty) to the fence in my own city that surrounds a public housing project, isolating it from the whiter, wealthier neighborhood that surrounds it. In each of these cases, the fence has a clear and visible direction: Keeping “outsiders” out of the world constructed by citizenship. While the intensities of enforcement differ, it’s useful to think of borders not as bright, clearly defined lines on maps dividing state territories, but rather closer to a set of nested and interlocking fractal spaces that replicates similar logics through space across multiple scales.

In this world, where all cops are borders, and spaces are criss-crossed by a fractal archipelago of visible and invisible fences, it is the responsibility of those of us on both sides of them to tear them all down, brick by brick. Just as border abolition is inextricably linked to prison abolition, prison abolition must include justice for the vast diaspora of those who have been separated from their friends, families, and communities by border enforcement. What follows are some preliminary notes on the construction of projects that could strive to undermine—and not to replicate—the world of fractal, interconnected borders that we face now. 

Abolish Citizenship, Abolish Every Border

Anti-border work at multiple scales is a core strategic commitment for anarchist organizing. To oppose nation-state borders, however, is not enough. If we hope to build a prefigurative politics – one that begins now to build the new world in the always-crumbling shell of the old – it is necessary to find ways to think beyond the logic of the border. While it’s easy and clearly positive to directly attack the physical structure of the border (and really, we should be taking bolt cutters and dynamite to different fences every night until every physical border wall is demolished), the specter of citizenship and belonging haunts many of our conceptions of liberation. In statist political theory, citizenship is largely seen as an unalloyed positive: To be a citizen is to inhabit shared identity that brings “us” together, the foundation of the supposed “social contract,”  a set of mutual responsibilities, or even something that has been envisioned as close to anarchist concepts of affinity. Unlike affinity, however, the image of citizenship is impossible without an “outside” for citizens to define themselves against: Those who do not share the same state, those who are not covered by or who decide not to abide by the fiction of a “social contract” based on their own exploitation, or those who have not been considered human by those who defined citizenship and its exclusions. 

The fact is, it’s not as easy as it should be to think about communities that are not based on a fundamental exclusion. This is partly a result of unavoidable issues of difference and distance. These are, currently, both undesirable and impossible to “overcome” or render inoperable. Still, it is easy to fall into the traps of border-thinking, and many of our more practical ideas of participation and community-building often tend to replicate the theoretical underpinnings of state citizenship.  Regardless of how cosmopolitan our intentions, the logic of our liberatory strategies are often informed by localism, regionalism, and the construction of (exclusive) community. Despite their attraction and momentary usefulness, these concepts tend to replicate the hierarchies of citizenship, in which the identity of those “inside” a community, collective, commune, or organization is defined through the exclusion of those on the outside.

Working Beyond Border Logics

There is no single piece of advice or toolkit for building movements, projects, or affinities that fully shake off borders. This is difficult work: On one hand, we aim to multiply difference rather than erase it – anarchist or not, the Zapatista framework of “un mundo en que quepan muchos mundos,” a world that might fit many worlds, carries a lot of water here. On the other hand, we are steadfastly against the creation of a more-intensive world of fractal borders, where balkanized militant subcultures jealously guard minuscule patches of physical or cultural real-estate. In the end, vigilant rejection of the logic of borders and citizenship may be the most powerful tool we have. Beyond these, however, I want to offer a few tools to consider as elements for anarchist action that aims not to replicate the logic of the border.

• Affinity: Anarchists have been organizing along the lines of free association based on affinity for centuries. This is a well-worn concept, but it is also one that offers a powerful critique of the impulse to build and defend a stable, inflexible, and centralized organization which is to be defended against “outsiders” who can be assumed to have less stake in the piece of conceptual, cultural, or physical space occupied by a given project. At its best, organization based on affinity allows for open collaboration that recognizes and allows for difference. By focusing not on the valuation of group-members and devaluation of non-members, but rather on a simple question of affinity (or not) to the group’s common aim, the principle of affinity places limits on the ability of an inside-outside hierarchy to form. Ideally, a focus on specific affinities allows organizing to function across difference, and in fact become stronger through diversity. Nevertheless, our organizing often and regrettably fails to live up to these principles. 
• Solidarity: The classical conception of solidarity—that my liberation is bound up with yours, regardless of distance—is a profound tool for the recognition that the border is impossible. From inside-outside solidarity work by prison abolitionists, to the customary banner drops and spontaneous attacks on embassies in solidarity with anarchist prisoners near and far, to direct solidarity work with migrants braving desert and shipwreck, solidarity work at its best directly builds bridges across borders, and opens communities and projects to the possibility of life in common that is not bounded by conceptions of “us” and “them.” While we all must fight where we stand, it must be recognized that none of us stand in places that are not touched by vast networks of exploitation reaching around the world, and that if we want to win, our actions must allow this fact to shape the directions our struggles take.
• Translation: There is no shortage of anarchist translation projects distributing texts internationally, but it is important to recognize the importance of building a broader culture of translation in the sense of working messily across difference, both linguistic and otherwise. Too often, “translation” is taken to mean an alchemical project taken on only by experts, by which crystallized meaning is transmuted as directly as possible from one purified and refined language to another. As anarchists, we need to shake this idea off. Translation in the sense we should strive for is the kind of messy communication that happens when we work together, attempting to understand and make ourselves understood, building a new language together in the process. Translation, undertaken as work across boundaries, is an invaluable tool in undermining both the logic of the border in its physical and political manifestations.

Many of us are already engaged in action against borders. On boats in the Mediterranean, in migrant camps throughout Mexico, in the deserts of the southern U.S. border, and at the gates of prisons worldwide, anarchists and anti-authoritarians are fighting for a world with free movement, without nation-states, and without the arbitrary lines they draw across land, families, and individual bodies. As we do this work and dream of futures where real affinity is possible, we must oppose not only the specific borders we face, but the common logic that underpins them. While we can only work from the positions we occupy – region, neighborhood, identity, or community – it is crucial to avoid turning to reactive, reactionary localism at any scale. When we build local communes, we can’t allow the logic of the border to seep into our organizing, positioning the commune in opposition to outsiders. When we work to build solidarity networks in urban neighborhoods, we have to remember not only to keep them open to everyone who lives there, regardless of state-defined citizenship status, but also to not recreate petty neighborhood nationalisms. Often, our actions already reflect these aspirations, building admirably open and flexible collectivities in opposition to the existing order of things. It is too easy, still, to fall into the traps of localist thinking, organizing for ourselves and not for outsiders. By ensuring that the work we do through affinity doesn’t congeal into rigid organizationalism, weaving principles of solidarity into everything we do, and emphasizing translation and translatability of our narratives of struggle wherever possible, we can only strengthen our movements, whether they are focused on migrant solidarity or not. Retreats to bounded localism, however, can only serve to strengthen the logic of the border.

Another week, another misogynist and/or white nationalist terrorist attack. They’re urging each other on, they’re forming broad movements, ecosystems, networks of cells. The Base. Atomwaffen. The Rise Above Movement. American Identity Movement. Hammerskin Nation. Wolves of Vinland. European Kindred. Proud Boys. The names and factions proliferate. Hordes congregate online to cheer the latest atrocity and urge further. One is left unsure if the shootings will speed up in their regularity or if they are moving towards some dramatic escalation. Perhaps they will shoot up a nursery. Spread gas in a major city. Finally make good on their “Right Wing Death Squad” promises and try to march door-to-door exterminating enemies. There is a sense that almost the entire political spectrum — minus antifa — has decided to sit back and wait for the spectacle.

I’ve been thinking a lot about why the coalition that opposed the Bush Administration fractured so badly in the face of resurgent fascists. There’s a lot of reasons — the whole paleocon saga for instance. But I think it’s under-examined how much of it comes down to two very different perspectives on insurgency.

Way back in the immediate aftermath of September 11th — as leftists, liberals, and libertarians came to terms with the radical expansion of state power and huddled together for warmth — it was common to hear two very different critiques of the War On Terror:

The first critique was that islamist insurgency isn’t a real threat.

The second critique was that such insurgency was so potent against states that the US couldn’t win against it.

It was somehow never apparent at the time how contradictory these two positions are.

In the first perspective Al-Qaeda was a criminal organization that could and should be arrested and prosecuted in the context of existing criminal enforcement. In the latter perspective Al-Qaeda was the Viet Cong, destined to win against the empire, and the sooner the US retreated the less costly the whole thing would be.

Broadly speaking, liberals took the first perspective, anarchists the latter. Libertarians and leftists split between the two camps.

This was a split over the recognition of asymmetric conflict. Liberals thought the state could handle anything, whereas anarchists have faith that decentralized insurgent modes of resistance are highly effective.

This is an underemphasized reason why anarchists take fascist organizing so seriously — we believe in the power of radical activism and insurgency (although we reject specific forms of terrorism). If you believe that these decentralized or bottom-up means of organizing can accomplish anything and even out-punch the US empire, then fascists utilizing the same strategies logically constitute a bigger threat than the US empire.

From this perspective, as bad as the War On Terror was, as bad as the neoconservative or neoliberal authoritarians were, insurgent fascists are worse.

But to those liberals who don’t believe in asymmetric conflict and insurgent resistance, who spent decades arguing that terrorism wasn’t a real threat — the logic is reversed. Misogynist and white nationalist terrorists must be framed as marginal distractions. Deplorable, but not existential dangers.

Indeed this liberal perspective continues to fear state repression more than it does paramilitary terrorism, instinctively drawing a deep difference between the two. Thus anarchist resistance to neonazi activity is first and foremost framed in terms of liberal fears about “giving the state a license to oppress.”

Whereas to anarchists the US empire — while still evil — is almost a peripheral concern in comparison to the potential danger of reactionary insurgents. Hence anarchists going to Syria to fight ISIL and anarchists fighting fascist street gangs. These conflicts are much more insurgent versus insurgent than they are the institution versus insurgent of the US War On Terror.

Anarchists by virtue of our politics have to believe deeply in the potency of decentralized insurgent means. We believe that a tiny minority can reshape the world, can inflict such costs through resistance as to make some injustices untenable. We recognize that certain social and technological contexts create asymmetric relations to conflict — empowering attackers over defenders. Whether these be the decentralized seeding of torrents to bring down industries or the proliferation of guns to make state repression more costly. Sabotaging military trains and sneaking video cameras into slaughterhouses, these are bottom-up forms of resistance that impede, complicate, and derail systems of power. If we didn’t believe in the potency of such insurgency, we would devolve into liberals like Noam Chomsky, who see no real path to eroding or collapsing the leviathan, instead advocating statist reforms and electoral participation.

But at the same time that anarchists embrace some forms of insurgency, we reject terrorism in both the sense of attacks on non-combatants and the exploitation of irrational terror to control. Reasonable people can disagree on whether a propagandist for the Proud Boys, who joins them in premeditated attacks on their political adversaries and doxes their victims, constitutes a combatant as such, but some random person just getting food at a garlic festival clearly does not. Disincentivizing racist organizing by naming, shaming, and boycotting the participants is the purest example of the market at work — rational choices and responses every step of the way. The shooter who opens fire into a crowd at a mall is intentionally exploiting something far more primal and irrational, or in equivalent words, reactionary.

While anarchists believe strongly in bottom-up resistance, and infamously that has historically involved acts like direct assassination of oppressors, terrorism, properly defined, is not in our wheelhouse. It cannot be.

Resistance impedes and complicates, terrorism simplifies. Terrorism is the primordial goo of the state, a violence that encourages us to surrender critical thought, to retreat to reassuringly simplistic hierarchies, immediate notions of rules and order. The state is the apex expression of weaponized terror, keeping entire populations in check through PTSD.

It only takes a little bit of blood to water the roots of sweeping authoritarianism. The police do not need to murder every black person to create conditions where few individuals fear poking their heads out too far. A little bloodshed, a little slaughter around the margins, can keep an entire population under the boot of the state.

Those who make the inevitable snide comparisons of numbers between terrorism and heart disease fail to grasp that what happens at the margins can dramatically shape the rest of society.

When neonazi gang members controlled the streets of Portland in the 80s and 90s (documented by a journalist in detail in A Hundred Little Hitlers after a high profile murder by East Side White Pride) this had a stark impact upon the everyday lives of minorities and activists. When everyone alters their behavior to avoid being targeted by police or white nationalists, explicit acts of repression need only fall on the few who stand out to keep the rest in line.

I believe that many conservatives — hyped up on the narratives and disinformation spread from literal fascists to the conservative media ecosystem in the Trump era — sincerely see antifascism in terms of terrorism. Every fascist thug with prison nazi tattoos is but an innocent MAGA grandpa terrorized by SJW college kids out to suppress all slightly different perspectives. They hungrily embraced that inaccurate victim narrative when they were first introduced to antifascism by credulous and opportunistic conservative pundits in 2017, and now it has been too many years, they are too wedded to it, to ever give in the face of any amount of evidence.

The truth is of course that antifa was for decades derided by both authoritarian communists and the younger social justice generation as being too soft, too pragmatic, too starkly limited. I remember a friend talking my ear off to complain about antifascists refusing to beat up some racist she’d met in a bar. The antifascists in turn rolled their eyes about it when I brought it to them, “we stop fascists from organizing and doing harm, that’s a hard enough task without trying to pick fights with every racist grandpa, there are millions of them, there’d be no end to it. We’ve got prison nazis trying to kill us; there are bigger fish to fry.” My friend was scandalized by how “problematic” this dismissal was.

But I’ve long admired this response. The anarchist toolbox lends itself well to disruption, impedance, not to the creation of some new regime, enforced by terror. When the fascists form orgs, bust them up. When they try to organize anonymously, expose them. When they try to terrorize the streets, fight them off. Escalating rarely, judiciously, and never even remotely to their levels. And when they retreat to some variation of normalcy, let them.

Just as we wouldn’t blink about someone throwing fake blood on a military recruiter table, we shouldn’t blink when folks throw milkshakes at fascist recruitment rallies. These are clearly the same thing. Whether the Marines, ISIS, or Atomwaffen, these are terrorist projects.

The “War On Terrorism” was always a war OF terrorism. A mutual symbiosis. The empire bombed and the islamists bombed in response. A quagmire of terrorist establishment against terrorist insurgency. Indeed it’s worth noting that ISIS only collapsed through the volunteerism and sacrifice of anti-authoritarian insurgents. It took non-terrorist insurgents to stop the terrorist insurgents. And of course even with ISIS in retreat there is no even remote suggestion of decommissioning the US’s imperial apparatus. The idea is laughable.

In contrast, the decentralized, bottom-up, and volunteer nature of antifascist activism means that — unlike the police state — it has consistently died down when the monsters go home. 

It frustrates me that so many liberals compulsively reject any and all hint that terrorism could constitute a real threat. They do so for the same ideological reasons that conservatives compulsively reject any hint that global warming is real. They fear an implicit second step: If a given threat is real then surely the answer must be expanded state power. And so they cannot and will not concede that the threat is real.

But terrorism is a real threat. And not only are there options other than the state, the state is the worst option.

We do not need to fight grassroots terrorism with a more bureaucratic and inflexible terrorist apparatus like the state. We can and should instead turn to bottom-up volunteer resistance.

And this is the place where antifascism presents probably the most serious challenge ever leveled to the post-Patriot Act police state. It implicitly challenges whether we need a state apparatus to protect us, much less a grotesquely far-reaching surveillance state. If residents of a neighborhood can come together to resist white nationalist gangs, to do their own investigative reporting and to organically provide one another security and solidarity — it evaporates the state’s legitimacy.

For this alone, antifascist activists deserve our attention and sympathy. And it is probably for this sin alone that the Ted Cruzes of the world will come for them.

Just as white nationalist terrorism can never be solved by the state, there is no greater threat to the state than people solving the problem on their own. This is, at the end of the day, the cardinal sin, conservatives most obsess over. Protesters directed traffic? Protesters fought off nationalist gangs? The state’s monopoly on violence — and legitimacy — is being eroded. A new world is being built in the shell of the old.

Di Kevin Carson. Originale pubblicato il 3 agosto 2019 con il titolo “Economic Calculation,” “Strong Property Rights,” and Other Lies Koch-Funded Libertarian Commentators Told Me. Traduzione di Enrico Sanna.

Secondo un cliché diffuso tra i conservatori e i libertari di destra, un “solido diritto di proprietà” è una spinta alla creazione di ricchezza ed è indispensabile al progresso. Strettamente associata a ciò è la critica fatta da Ludwig von Mises al modello di socialismo di mercato creato da Oskar Lange, giudicato irrazionale da Mises perché i prezzi, non essendo determinati sul mercato, sono arbitrari e non convogliano le informazioni necessarie a fare economia.

Se prendiamo questo secondo punto, la critica di Mises è una tautologia. Praticamente non esiste sistema economico in cui i fattori di base siano impostati da un meccanismo basato sul mercato. Il mercato presuppone, come meta-principio logicamente antecedente il mercato stesso, la scelta di un particolare insieme di norme di proprietà tra le tante possibili. Il prezzo di equilibrio, raggiunto in virtù della legge della domanda e dell’offerta, può avvenire solo all’interno di una predefinita ripartizione della proprietà e secondo regole predefinite.

E anche se fosse teoricamente possibile stabilire norme sulla proprietà dei fattori di produzione basandosi interamente sul mercato, il capitalismo di questi ultimi cinquecento anni sarebbe l’ultimo esempio da seguire. Sotto il capitalismo reale, terra e risorse naturali sono artificialmente poco costose per gli assegnatari e gli eredi di chi se ne è appropriato, e artificialmente scarse e care per chi deve pagarne l’uso agli usurpatori. La proprietà intellettuale rende artificialmente care tecnologia e informazione. Il risultato è che il capitalismo opera in un ambiente dominato da un enorme caos computativo, con incentivi continuamente distorti da scarsità e abbondanza artificiali.

Dato un diverso regime di diritti di proprietà (uno che prevede la gestione comune dell’informazione, la terra e le risorse, ad esempio), i risultanti prezzi di equilibrio sarebbero molto diversi da quelli attuali. E molto diverse sarebbero anche le parti a cui andrebbero i rientri economici, e pertanto anche gli incentivi. In qualunque regime, le regole che stabiliscono la ripartizione della proprietà e le regole d’uso di tale proprietà sono il risultato di scelte sociali o politiche a priori, precedenti il mercato, e i prezzi di mercato dipendono da quelle regole.

Quanto all’affermazione secondo cui “una forte proprietà privata” è necessaria alla creazione di ricchezza e progresso, è un cliché imbolsito che potrebbe apparire nelle rubriche di John Stossel o Thomas Sowell… o Ira Stoll (“Are Billionaires Immoral? Democrats Are Staking Out Aggressive Anti-Wealth Platforms Ahead of 2020,” Reason, 28 gennaio). Qui troviamo, oltre al solito inno alle meraviglie generate dalla “proprietà privata”, anche tutto l’armamentario retorico del caso, come: “ma allora i ricchi direbbero ‘perché dovremmo lavorare duramente?’” O la solita citazione della Thatcher riguardo “i soldi degli altri”. O anche (dio ce ne scampi): “qual è il valore creato dall’imprenditore per la clientela, gli azionisti e la società con il suo duro lavoro, il genio e l’assunzione del rischio in quanto imprenditore?”

A proposito della dipendenza del capitalismo dall’abbondanza artificiale di terre e risorse rubate, abbiamo già visto che il problema, come direbbe qualche buontempone, è che con il capitalismo “prima o poi finiscono i beni comuni da appropriare.” E che, come vedremo più giù, è il capitalismo miliardario che dipende dai “soldi degli altri” e “penalizza il lavoro duro”.

Dire genericamente che una “forte proprietà privata” è un bene in sé è un’idiozia. Se una “forte proprietà privata” facilita o impedisce il progresso economico dipende da come è stata pensata e messa in pratica e da chi possiede questa proprietà privata. Abbiamo già visto a proposito della questione del calcolo economico che non esiste un prospetto chiaro, neutro, immacolato dei “diritti di proprietà” nato spontaneamente dal “libero mercato” in assenza di regole predeterminate socialmente. I diritti di proprietà possono assumere molti assetti, con effetti che variano da caso a caso. Certi assetti portano al progresso economico, mentre altri lo rallentano o lo impediscono. L’assetto ottimale è oggetto di studi da parte di un intero settore delle scienze economiche istituzionali, il cui principale rappresentante è forse Oliver Williamson.

I diritti di proprietà facilitano il progresso se sono ideati correttamente e se sono attribuiti alle parti che creano il grosso del valore, e/o le cui prestazioni contrattuali sono difficilissime da verificare e controllare ai termini di un contratto incompleto.

Se sono ideati male, al contrario, deviano risorse verso costosi controlli gestionali, apparati repressivi a protezione del capitale, rendita economica e produzione di rifiuti. Mal concepiti diritti di proprietà beneficiano il proprietario a spese dei veri produttori, e scoraggiano la produttività di questi ultimi. La rendita economica, ovvero un rientro superiore al necessario in cambio della messa sul mercato dei servizi, per definizione non favorisce la crescita produttiva.

Come nota Thomas Hodgskin, la proprietà assenteista dà al proprietario la possibilità di speculare mantenendo inutilizzate terre che potrebbero essere utilizzate produttivamente, a meno che la produzione non sia sufficiente a mantenere il proprietario redditiere oltre a beneficiare i consumatori e i reali produttori.

Quando il proprietario di un’azienda è assenteista (o è rappresentato, di fatto, da una dirigenza autoreferenziale che ha tutto l’interesse a dare fondo alla capacità produttiva così da gonfiare i guadagni nel breve termine e giustificare i propri compensi stratosferici), e non chi per capacità, conoscenze e relazioni sociali è la fonte principale del valore aggiunto, il risultato è che il lavoratore non va oltre il minimo indispensabile. Con un contratto incompleto, non c’è incentivo a fare di più.

Il risultato della proprietà assenteista è un aumento enorme dei costi generali di supervisione, per via degli incentivi perversi che comporta l’esproprio dei guadagni di produttività, e una forte disincentivazione del creatore diretto di valore che possiede le conoscenze necessarie ad accrescere la produttività e la cui performance è molto difficilmente monitorabile.

A ciò si aggiunge il fatto che il possessore di diritti di proprietà artificiali, al fine di mantenere la rendita e accumulare ricchezza, è costretto a deviare una grossa porzione della produzione economica verso tutte quelle operazioni che proteggono il capitale. E ciò porta, tra le altre cose, a crisi da risparmio eccessivo e sottoconsumo: enormi riserve di risparmi si accumulano senza uno sbocco profittevole perché la domanda non basta neanche ad assorbire la capacità produttiva esistente.

Tutte queste cose messe assieme spiegano perché cose come la rendita e la proprietà intellettuale prosciugano la produttività sociale. L’alternativa più razionale sarebbe un’azienda di proprietà delle parti interessate riunite in cooperativa, nonché la proprietà comune, ovvero dei consumatori, delle risorse.

Quanto all’idea secondo cui “una forte proprietà privata”, a prescindere, porta a una qualunque cosa chiamata “crescita economica”… bè, è tautologia. Se osserviamo la realtà dal punto di vista del prodotto interno lordo e delle norme di bilancio aziendale di Donaldson Brown, cose come rendita economica, produzione di rifiuti e spese per la salvaguardia del capitale sono per definizione“crescita economica” perché si sommano al valore totale dei beni e dei servizi prodotti; anche se Bastiat direbbe che sono solo “finestre rotte”. Secondo le teorie sulla produttività marginale elaborate da J.B. Clark, qualunque “fattore” che contribuisca al prezzo finale di un bene o servizio ha una “produttività marginale” pari alla sua incidenza sul suddetto prezzo finale. Più proprietà sociale viene ingabbiata al fine della rendita privata, più attività sociali sono forzate entro il nesso di cassa, più persone sono costrette a passare dalla produzione per l’uso al lavoro salariato, e più, per definizione, cresce il prodotto interno lordo.

Restando in argomento, prendiamo ad esempio il refrain politico (che si riduce ad un grafico di Max Roser), molto popolare tra i libertari di destra, che dimostrerebbe come il capitalismo abbia fatto uscire miliardi di persone dalla “povertà assoluta”. Dati i parametri del prodotto interno lordo, è impossibile distinguere l’incremento del pil in quanto tale dall’incremento della quota totale delle attività non-monetizzate preesistenti, attività che sono state monetizzate dall’appropriazione delle terre e dal fatto che il lavoro di sussistenza è stato spinto verso il lavoro salariato e il nesso di cassa. Jason Hickel sul Guardian spiega così la questione:

In realtà, ciò che i numeri di Roser rivelano è che siamo passati da una situazione in cui gran parte dell’umanità non aveva alcun bisogno di denaro ad una in cui gran parte dell’umanità lotta per sopravvivere con pochissimi soldi. Secondo il grafico, si tratta di una diminuzione della povertà. In effetti, ciò che è accaduto è che, tramite un processo di espropriazione, le popolazioni sono state costrette ad entrare nel sistema del lavoro capitalista, e questo è avvenuto in Europa con le enclosures e nel sud del mondo con la colonizzazione.

Prima della colonizzazione, gran parte della popolazione viveva grazie ad un’economia di sussistenza, poteva accedere all’abbondanza di beni comuni, come terre, acqua, foreste, bestiame e tutto un forte sistema basato sulla condivisione e la reciprocità. Il denaro, quando c’era, era raro, ma dopotutto non se ne aveva bisogno per vivere egregiamente, quindi ha poco senso dire che la popolazione era povera. Questo stile di vita fu violentemente distrutto dai colonizzatori, che scacciarono le popolazioni dalle loro terre per costringerle a lavorare nelle miniere, nelle fabbriche e nelle piantagioni di proprietà di occidentali, dove ricevevano una miseria per fare un lavoro che non avrebbero mai voluto fare.

Se il grafico di Roser illustra qualcosa, è una storia di proletarizzazione forzata.

In breve, quella che oggi passa per apologia neoliberale non è che un insieme di storielle intellettualmente sciatte.

Over the past few weeks, the topic of indigenous self-determination and the decolonization of US-occupied lands has re-emerged, not only with the protests against neoliberal austerity in Puerto Rico, but also in less-covered protests by indigenous Hawaiians and allies on Maunakea. What’s occurring on Maunakea could very well be considered the next DAPL protest, as what native people are fighting against is the Thirty Meter Telescope (TMT) destined to be built on the sacred mountain of Maunakea. Not only is it an environmental affront, like the DAPL, but it is also a continuation of the legacy of the settler-colonial empire under neoliberal capitalism.

The current struggle started with a decree on July 15th by Hawaiian Gov. David Ige that construction would commence for the TMT. In response, kūpuna (elders) of the Big Island set up a blockade to prevent construction materials from reaching the mountain cap. Two days went by without issue and then, on July 17th, the state sent in police officers to arrest these activists, arresting 35 elders many of whom were in their 70s and 80s, with some needing to use wheelchairs or walkers. 

In response to this state crackdown by police, the struggle has not only expanded across Hawaii, but into the mainland United States as well, where over 250,000 native Hawaiians live. Government buildings and offices have been occupied by Hawaiians and supporters, while over 1,000 people took to the streets in protest in Waikiki. A camp has also been set up at Pu’u Huluhulu, located at the base of the Maunakea access road. There are several thousand currently in the camp, and the activists have even received some celebrity support, including a visit from Dwayne “The Rock” Johnson. The camp has been able to support not only shared food and transport services, but also to set up a free Pu’u Huluhulu University with over 20 courses covering topics such as the Hawaiian language, history, health, and gender studies. 

Despite the massive demonstrations by indigenous people for self-determination and control of their ancestral land, the governor has not backed down, instead going so far to spread rumors that protestors were using drugs and alcohol, perpetuating a long-standing trope used to stigmatize indigenous people. The reality is that the camp has a no drugs or alcohol policy. 

While many white mainlander transplants and scientists have argued this is anti-progress and anti-science, the reality is that Hawaiians, who have already lost so much of their land and culture to American colonization (and subsequent illegal annexation), are fighting for the right to control and access ancestral land. Hawaiians have suffered massive losses of their historical practices through banning of Hawaiian culture the and mass influx of Christian missionaries, but also the seizure of native land by the US government, military bases, billionaire elites, mega-farms, and hotel mega complexes. This ongoing land theft is reflected in the high rates of indigenous poverty.

Despite all of these challenges, the fight has helped to rekindle a sense of native pride and has mobilized global support from students and faculty urging universities to pull support for the TMT. Indigenous groups across the United States are protesting in solidarity, and the Spanish Government has even offered the immediate construction of the telescope on the Canary Islands instead, which has the same desirable attributes for a telescope site as Maunakea. On Change.org, over 46,000 people have called for the resignation of Governor Ige. Across the world, we are seeing indigenous people fight back against the US empire and, if Puerto Rico is any signifier, there are many more victories to come. 

Note: If you’re interested in following this topic, follow @puuhuluhulu on twitter and their Facebook page.

A common cliche among conservatives and those on the libertarian Right is that “strong property rights” are an incentive to create wealth and are necessary for progress. Closely related is Ludwig von Mises’ critique of the Oskar Lange model of market socialism, namely that it would result in irrationality because factor input pricing by non-market means would be arbitrary and not convey necessary information regarding what to economize on. 

But — to take the second point first — if Mises’ critique proves anything it proves too much. The allocation of the most fundamental factor inputs is not set by a market mechanism in virtually any economic system. Markets presuppose, as a meta-principle logically prior to their functioning, the choice of a particular set of property rules out of many possible sets. The formation of market clearing prices for factor inputs, under the laws of supply and demand, takes place only within the framework of this prior set of property allocation and governance rules. 

And even if it were theoretically possible to establish such property rules in factors of production entirely by market means, the model of capitalism we’ve had for the past 500 years would be the last thing to hold up as an example. Under historic capitalism, land and natural resources are artificially cheap to the heirs and assigns of those who enclosed them, and artificially scarce and expensive to those who must pay rents to the enclosers. Information and technique are artificially expensive because of intellectual property. The result is that capitalism operates in an environment of massive calculational chaos, with incentives distorted by artificial scarcity or artificial abundance at virtually every turn.

Given a different foundational property rights regime — for example, commons governance of information, land, and resources — the resulting market-clearing prices would likely be far different. Likewise, the parties to which returns on inputs accrued — and hence incentives — would also be far different. In every system, the property allocation and governance rules themselves result from social or political choices that are prior to the market, and market pricing of inputs depends on those rules.  

As for the claim that “strong private property rights” are necessary for wealth creation and progress, this is a lazy cliche worthy of a column by John Stossel or Thomas Sowell… or Ira Stoll (“Are Billionaires Immoral? Democrats Are Staking Out Aggressive Anti-Wealth Platforms Ahead of 2020,” Reason, Jan. 28). Not only is the homage to the wonders wrought by “private property rights” present here, but pretty much every other standard talking point is too, including “rich people would say ‘why bother working hard?’” and the Thatcher quote about “other people’s money.” Even, God help us, “how much value an entrepreneur creates for customers and shareholders and society as a result of the entrepreneur’s hard work, genius, and risk-raking?” 

But we already saw above in our discussion of capitalism’s dependence on the artificial abundance of stolen land and natural resources that, as some wag put it, “the problem with capitalism is that you run out of commons to enclose.” And as we’ll see below, it’s billionaire capitalism that depends on “other people’s money” and “punishes hard work.”

As a generalization, the claim that “strong private property rights” as such are good is just plain dumb. Whether “strong property rights” facilitate or impede economic progress depends on the specifics of how they’re drawn up and who they’re assigned to. We already saw above, in our discussion of the calculation problem, that there’s no self-evident, neutral or immaculate set of “property rights” that emerges spontaneously from a “free market” without prior socially determined rules. There is a wide range of possible property rights, with varying effects. Some forms of property rights are conducive to economic progress, and some forms are a drain or impediment. The optimal design of property rights is the subject of a whole field of institutional economics, perhaps best exemplified by Oliver Williamson.

If property rights are well-designed — if they’re assigned to stakeholders who create the bulk of value, and/or whose contractual performance is hardest to verify and control under the terms of an incomplete contract — they will facilitate progress.

If they’re badly designed, they will siphon productive resources into high-cost management surveillance, guard labor, economic rents, and waste production. Badly designed property rights benefit rentiers at the expense of producers, and disincentivize productive activity by the latter. And economic rents — that is, returns greater than needed to bring services to market — will, by definition, not incentivize additional output.

As Thomas Hodgskin pointed out, absentee landlordism vests in owners the ability to speculatively hold land out of use that could be used productively, unless it’s sufficiently productive to support an idle rentier in addition to benefiting actual producers and consumers.

Vesting firm ownership in absentee owners (or, de facto, in self-dealing senior management who have every incentive to hollow out productive capacity so as to boost short-term earnings and thereby goose their own compensation), rather than those whose skills, situational knowledge, and social relationships are the main source of added value, results in workers doing the bare minimum. Under incomplete contracting, they have no incentive to do any more.

Absentee ownership results in enormously increased overhead supervision costs because of the perverse incentives entailed in expropriating productivity gains from those who create them, and disincentivizing the direct value creators who possess the situational knowledge needed to increase productivity and whose performance is hardest to monitor. 

And the overall practice of enabling the holders of artificial property rights to extract rents and pile up wealth causes a major portion of economic output to be diverted into guard labor. It also leads to crises of oversaving and underconsumption: enormous stocks of savings accumulate with no profitable outlet, because demand is insufficient to fully utilize even existing productive capacity.

All these things taken together show why norms like land rent and intellectual property are a drain on social productivity, while those like stakeholder cooperative ownership of firms and commons-based natural resource ownership vested in users are the most rational alternatives. 

As for the idea that “strong private property rights” — any “strong private property rights” — conduce to something called “economic growth”… well, that’s a tautology. Under the rules of both Donaldson Brown’s enterprise management accounting and GDP accounting, things like economic rent, waste production, and guard labor are by definition “economic growth” because they add to the total value of goods and services produced — even if they’re things that Bastiat would call “broken windows.” And according to J.B. Clark’s marginal productivity theory, any “factor” that contributes to the final price of a good or service has a “marginal productivity” equal to what it adds to the price. So the more social property that is enclosed for private rent, the more social activities are forced into the cash nexus, and the more people are forced from direct production for use into the wage system, the greater — by definition — will be the GDP. 

Along the same lines, let’s take a look at the popular meme (consisting of a graph by Max Roser), widely circulated in right-libertarian circles, ostensibly demonstrating that capitalism has lifted billions out of “absolute poverty.” Given GDP metrics in use, it is impossible to distinguish GDP increases as such from increases in the total share of pre-existing unmonetized activity which has become monetized because of land enclosure and the driving of subsistence farmers into wage labor and the cash nexus. Jason Hickel makes this point at The Guardian: 

What Roser’s numbers actually reveal is that the world went from a situation where most of humanity had no need of money at all to one where today most of humanity struggles to survive on extremely small amounts of money. The graph casts this as a decline in poverty, but in reality what was going on was a process of dispossession that bulldozed people into the capitalist labour system, during the enclosure movements in Europe and the colonisation of the global south.

Prior to colonisation, most people lived in subsistence economies where they enjoyed access to abundant commons – land, water, forests, livestock and robust systems of sharing and reciprocity. They had little if any money, but then they didn’t need it in order to live well – so it makes little sense to claim that they were poor. This way of life was violently destroyed by colonisers who forced people off the land and into European-owned mines, factories and plantations, where they were paid paltry wages for work they never wanted to do in the first place.

In other words, Roser’s graph illustrates a story of coerced proletarianisation. 

In short, most of what passes for neoliberal apologetics these days is just a collection of intellectually lazy Just-So Stories.

In Brantford, Ontario, the police recently escalated their drug sweeps, ostensibly in response to a record number of overdoses in the community from drugs laced with fentanyl. Mayor Kevin Davis, who is on record as supporting a proposal for a supervised injection site, showed his cognitive disconnect by also speaking glowingly of the raids. But anarchists understand all too well the iron law of prohibition; the more intense the enforcement, the dirtier the drugs get.

Drug prohibition is one of the greatest threats to liberty in modern times. A central theme of libertarian thought is the belief in personal, bodily autonomy and drug law enforcement is a brutal violation of our most intimate and personal freedoms. Traditionally, the war on drugs is thought to refer merely to the manufacture, distribution, and consumption of illicit (“recreational”) drugs. But drug prohibition in the general sense includes prescription laws, pharmaceutical regulation, and the resulting licensing cartels. In the broadest sense, drug prohibition encompasses any state-enforced barrier to voluntarily arranged access to drugs, all inconsistent with the right to personal sovereignty. 

As we’ve seen with the quasi-legalization of cannabis, even mainstream attitudes about prohibition are becoming increasingly liberalized as the collateral damage begins to reach the white middle class. Drug warriors cut their losses and all over North America the status of pot is changing from illegal to “illegal with exceptions,” first for government decreed “medicinal use” to recreational. Most have attempted to restrict it to a state franchise, but the black market continues to grow and thrive. The loosening of restrictions on weed was damage control. So are “harm reduction” initiatives. These programs, which include addiction treatment, free access to Narcan and Naloxone to reverse overdoses and poisonings, needle exchanges and disposal bins, as well as medically supervised injection sites (“safe consumption sites”), have been conventionally justified on the grounds of public health and a shift in priorities from jailing drug users to treating addiction as a health issue. The conservative backlash, predictably, consists of accusing harm reduction advocates of “coddling addicts” and enabling self-destructive behavioral patterns. I suggest that, as anarchists, we support such initiatives even if they are state-financed and administered, not primarily on public health grounds or compassion, but as a simple act of restorative justice. 

What I propose is pretty straight forward. Market anarchists should support these “harm reduction” programs. Although the benefits are clear, should anarchists support what appears to be a net increase in statism and, as T. J. Scholl argues in “Drugs Users Do Not Require State Supervision,” a more subtle intrusion on personal freedom? 

I base this on the libertarian principle of restitution. The users of illicit drugs have the right to defend their property and person from the unjust use of force by the state as it enforces drug laws. In most cases, such direct self-defense is futile and imprudent. But the principles of justice also require that a perpetrator fully restore his victim and make her whole to whatever extent possible. How can the state do this in the midst of an ongoing injustice? And how can such reparations be made in a way that doesn’t further victimize taxpayers? 

In Anarchy, State and Utopia Robert Nozick offered anarchists his ultraminimal state as restitution for coercively imposing a monopoly on the legitimate use of force. In contrast, what I have in mind doesn’t require the continued existence of the state, we’d all be better off if, in the right ideological climate, it collapsed tomorrow. But right now, the chances of such a thing happening are both fat and slim. Meanwhile, harm reduction programs (HRP) function as a kind of secondary regulation of the drug war, an effort to alleviate some of its worst effects, such as overdoses, poisonings, the dangers posed by discarded drug paraphernalia, and addiction to name a few. Moreover, to the extent that access to these programs is voluntary, they get used only if the drug consumer values them. Take supervised injection sites (SIS), for instance. The primary value of such sites is not that users can consume drugs free of health risks (they do lower such risks for obvious reasons), but that an SIS essentially provides immunity and sanctuary (very limited and conditional) from drug law enforcement efforts. The state aims to reinforce the drug war by introducing ad hoc measures to clean up or contain the devastation it causes, but why should we not support this insofar as it actually weakens the case for prohibition and minimally eases the suffering of its victims?

Anarchists can anticipate the ambivalence of the general public towards the use of tax funds to finance and administer HRPs. They point to the need for drug users to assume responsibility for their own lives and decisions while conceding the drug war is wrong. But if one is morally opposed to drug prohibition while fully aware that it’s an ongoing injustice with no end in sight, I cannot imagine why anyone would oppose compensation in a form that would be subjectively valued by its greatest victims. Indeed, I think anyone who would actively oppose HRPs in principle should be considered an accessory in this injustice. 

If the day ever comes when drug prohibition collapses under the weight of its own hubris and stupidity, the consumers of illicit drugs and society will be square with the house. Until or unless that day comes, harm reduction initiatives are not a matter of paternalism, enabling, or coddling, but a matter of justice.  

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Guida anarchica alla moda

Di Logan Marie Glitterbomb. Originale pubblicato il 4 giugno 2019 con il titolo Only Anarchists Are Pretty: An Anarchist Guide to Fashion. Traduzione di Enrico Sanna.

Negli anni novanta, il movimento anti globalizzazione (aziendale) dominava l’estremismo politico. Dai Girotondi contro il capitale ai Zapatistas alla battaglia di Seattle, infuriava la lotta al capitalismo globale. Infuriava anche la lotta contro le fabbriche del sudore, con manifestanti che prendevano di mira aziende come Gap e Nike per lo sfruttamento del lavoro infantile, la violazione dei diritti dei lavoratori e la distruzione ambientale.

La Gap fece una serie di dichiarazioni pubbliche, negò di essere a conoscenza del problema, e promise di indagare sulla questione, salvo poi farsi beccare nuovamente con le mani in pasta. La Nike si sforzò di tingere di verde la propria immagine riducendo l’impatto ambientale (in alcune zone) con programmi come Nike Grind e prodotti come le scarpe Trash Talk. Ma pare che abbia fatto poco o nulla per migliorare il trattamento dei lavoratori. Tipico capitalismo tinto di verde.

Con la diffusione della fast fashion, i problemi si sono moltiplicati. Si commercializzano continuamente nuovi prodotti a basso costo, con un periodo di vita utile che generalmente non va oltre una settimana. Questo tentativo di stare appresso alla moda fa crescere non solo i consumi, ma anche la spazzatura. L’abbigliamento economico non è fatto per durare, e una tale crescita della domanda di nuovi prodotti non fa altro che amplificare i problemi legati al processo produttivo.

Con la crescita della domanda di abbigliamento economico, molti produttori optano per materiali sintetici come il poliestere al posto di quelli naturali come il cotone. Questa fibra sintetica ricavata dal petrolio è diventata una delle materie prime più usate nell’abbigliamento in tutto il mondo, con un consumo annuale fino a 70 milioni di barili di petrolio, senza considerare i combustibili fossili utilizzati nell’estrazione, produzione e distribuzione. Non essendo biodegradabile, il poliestere impiega da venti a duecento anni a decomporsi ed è tra i principali responsabili dell’inquinamento da microplastica dell’acqua.

Per quanto riguarda il cotone, si fa fronte alla forte domanda con l’agricoltura industriale che solitamente comprende l’uso di diserbanti tossici, pesticidi e fungicidi inquinanti per la terra e per l’acqua. Queste aziende si servono spesso anche di altre pratiche dannose come le monocolture e lo sfruttamento del lavoro. Il lavoro infantile, tutt’altro che scomparso, è cresciuto per soddisfare la crescita della domanda. La fast fashion ha portato ad un peggioramento delle condizioni di lavoro e una crescita degli abusi, e tutto per l’abbigliamento nuovo a basso prezzo.

Sì, ci sono ancora associazioni come Students United Against Sweatshops, ma cosa possono fare oggi contro queste industrie?

Disinvestire da loro il più possibile, boicottare, fare campagne informative, chiedere che anche altre istituzioni disinvestano, tutto ciò può servire la causa. Ma anche disinvestire dallo stato, che appoggia queste entità con aiuti, immunità e normative di favore, ovvero non pagare quelle tasse che finanziano questi comportamenti. Per fare ciò si può ricorrere all’economia informale: donazioni, baratto, monete alternative come i metalli preziosi, le labor notes o le criptovalute. #DivestWallStreet incoraggia le persone a farlo scambiando almeno un dollaro al giorno con una criptovaluta di propria scelta, finché le criptovalute non diventano la moneta principale.

Ma nella lotta alla fast fashion, boicottaggio e disinvestimento sono una risposta parziale. Dobbiamo affrontare la questione di come edificare alternative etiche; la gente non cambia se non ci sono alternative valide. E allo stato attuale queste sono poche. E anche quelle poche hanno problemi. La miglior cosa sarebbe non comprare abbigliamento nuovo ma di seconda mano. Ci sono i mercatini dell’usato, ma anche altro. Clothing swap, vestiario gratis, hand-me-down, free boxes, e magari anche i rifiuti (soprattutto dei mercatini dell’usato): anche questo è un modo per ricavare vestiario gratis. E per di più si contribuisce a ridurre i rifiuti. Invece di buttare via i vestiti che non usiamo più, possiamo darli a qualcuno perché li usi. Si può anche modificare il design di un vecchio vestito: basta un po’ di pratica. Si può rinnovare un vecchio vestito, o farne qualcosa di diverso.

Nella lotta contro la fast fashion, Teemill rappresenta l’avanguardia. La loro filosofia consiste nel cercare di mantenere il ciclo produttivo il più possibile entro il sostenibile. Usando cotone prodotto con sistemi ecologici, ad esempio, mentre per la produzione ci si serve di energia solare o da altre fonti rinnovabili, e si depurano i liquami internamente. Il vestiario è prodotto su richiesta, il che riduce sprechi e sovrapproduzione, ed è commercializzato in confezioni sostenibili di carta fatta con scarti del cotone avanzati dal processo produttivo. I prodotti sono fatti per durare e possono essere restituiti una volta usati, non importa in quali condizioni, per essere riciclati e ricavare nuovo abbigliamento, secondo il modello dell’economia circolare.

È un esempio che sta spingendo la transizione verso nuovi standard ambientalistici nell’industria della moda. Ma è pur sempre un’azienda capitalista strutturata gerarchicamente sullo sfruttamento del lavoratore. Un modello che veda il lavoratore padrone di se stesso ancora non c’è.

Altra azienda che prova a ridurre lo spreco dell’industria della moda è Rent the Runway, che ha scelto la strada della condivisione. Alla maniera delle librerie di strumenti e del ridesharing, Rent the Runway dà la possibilità di affittare un vestito per qualche giorno per poi riportarlo, personalmente o per posta, laddove è stato preso. L’idea di per sé fa poco per scoraggiare la fast fashion, i clienti possono sempre optare per vestiti all’ultimissima moda, ma aiuta a ridurre gli sprechi e fornisce un modello utile a chi cerca un’alternativa.

Nell’ambito delle calzature, Liberty Shoes ultimamente si è fatta notare per il suo design dal tema anarchico. Nata con l’intenzione di farne un calzaturificio agoristico, purtroppo Liberty Shoes opera attualmente tramite un’azienda che produce su richiesta in Italia. Come nel caso di Teemill, però, la produzione su richiesta riduce enormemente gli sprechi in quanto il prodotto è fabbricato dopo l’ordine di acquisto e non esistono scorte invendute. Poco altro si sa dei loro metodi produttivi, se le materie prime sono sostenibili, quali sono le condizioni di lavoro, se usano energia pulita e se depurano i liquami. Certo, nella maggior parte dei casi il consumatore è tenuto all’oscuro di tutto ciò, ed è per questo che un consumo etico è sostanzialmente impossibile con questo sistema. Bisogna però riconoscere che Liberty Shoes punta ad accumulare abbastanza da poter produrre indipendentemente, così da poter controllare meglio le materie prime usate e le condizioni di lavoro, e operare in maniera molto più agoristica.

Quasi un decennio fa, Adbuster batteva Liberty Shoes con le sue scarpe Blackspot. Il loro modello, un clone della Converse fatto con canapa biologica e copertoni di bicicletta riciclati come suola, è reclamizzata come la scarpa più etica mai prodotta. È poi 100% vegana e impiega lavoro sindacalizzato. Il design del modello Unswoosher si presenta molto bene, ma la scelta si limita appunto a quel singolo modello, e la sfida al mercato della Nike ancora non decolla.

Tolta Adbuster, una delle poche alternative estreme viene dai Municipi Autonomi Ribelli Zapatisti del Chiapas, in Messico, dove la comunità zapatista ha messo su un’industria agricola e dell’abbigliamento che esporta ogni anno in tutto il mondo beni per un valore di circa 44 milioni di dollari sforzandosi di mantenere la sostenibilità ambientale. Pur essendo forse più noti per il loro caffè, nei loro negozi online si possono trovare camicie, bluse, cappelli, pantaloncini, bandane, scarponi, borse, scialli e altro.

Alla ricerca della sostenibilità ambientale, gli zapatisti evitano pratiche che richiedono l’estrazione di petrolio, uranio e metalli preziosi e praticano un’agricoltura ecologica che fa a meno di pesticidi e fertilizzanti chimici. Ciononostante, ambientalisti e appartenenti alla popolazione maya Lacandon hanno criticato l’uso di certe zone della giungla Lacandon per l’estrazione di legname, l’agricoltura e gli insediamenti umani. Se, da un lato, gli zapatisti usano pratiche più sostenibili, dall’altro sfruttano territori protetti per le coltivazioni e gli allevamenti da cui ricavano l’abbigliamento che vendono.

Insomma, qualunque sia l’origine dell’abbigliamento, ci sono sempre questioni, ambientali o economiche implicate. Anche quando si acquista abbigliamento prodotto localmente con materiali biologici lavorati in un’azienda che ricicla tutti gli scarti ed è gestita dai lavoratori con tutti i diritti sindacali, anche allora qualche problema si trova.

Come le microfibre che, pur non essendo affatto l’unica materia microplastica diffusa nell’ambiente, sono tra le cause principali di inquinamento delle acque causato dal lavaggio degli indumenti. Altri fattori da considerare sono l’elettricità, l’acqua e gli agenti chimici.

Qualche consiglio: lavare solo quando è necessario, solo a carico pieno e a basse temperature. Dato che la frizione produce residui di microfibre, è bene separare tessuti morbidi e tessuti rigidi prima di mettere la roba in lavatrice, usare solo detersivi liquidi (niente sapindus, niente palline da mettere nel cestello), non lavare mai roba dura come le scarpe e usare la centrifuga a bassa velocità. Alcune lavatrici hanno un filtro per le microfibre, che nelle altre si può installare manualmente. Sistemi alternativi sono le sacche come la Coraball. Altra valida alternativa è il lavaggio a mano o con una sacca per lavaggio a mano, anche se questo non risolve il problema delle microfibre, per cui tutto dipende da come si filtra o si depura l’acqua di scarico. Quanto al detersivo, quello biologico e senza profumazioni ha meno probabilità di contenere inquinanti tossici. Se proprio si vuole la profumazione, si possono aggiungere alcune gocce di oli essenziali alimentari. Evitare l’asciugatrice per la stessa ragione per cui bisogna evitare le centrifughe lunghe. L’alternativa classica è lo stenditoio.

Ognuno di questi esempi può essere ulteriormente sviluppato. Occorre mettere su un’industria dell’abbigliamento basata sull’agricoltura biologica, la sostenibilità, il riuso, la riconversione, la condivisione, il riciclo, il controllo democratico del luogo di lavoro, l’elusione fiscale e l’economia circolare. Ma bisogna anche cambiare il modo di consumare, lavare ed eliminare l’abbigliamento. Ciò che occorre è un’industria dell’abbigliamento che sia più anarchica.