In Nigeria, radical Islamic group Boko Haram has carried out a series of horrific attacks, culminating in the recent abduction of 234 girls from a boarding school in the city of Chibok. The group allegedly intends to sell the girls into slavery. The Nigerian government pledges to free them, but thus far reports on the ground indicate little has been done while the government awaits foreign assistance.

Provision of security is the most basic justification given for the existence of the state. The state is supposed to protect the population from predators, both foreign and domestic. However, in Nigeria, the state is clearly incapable of fulfilling this function. Indeed, serious questions exist as to whether or not it even wants to; reports confirmed by Amnesty International indicate that the Nigerian army had four hours’ notice that an armed column of Boko Haram militants was en route to Chibok — four hours during which the army did absolutely nothing.

Since the Nigerian government is either unwilling or unable to protect the Nigerian people, perhaps Nigerians should look to the example of the Mexican people, who have armed themselves in self-defense against both predatory cartels and predatory government forces. Of course, the Nigerian government strives to foster dependence on itself among the people, forbidding them to own semi-automatic rifles or handguns of any type — a prohibition it is pathetically unable to enforce on Boko Haram, but one which the guardians of the schoolgirls of Chibok sadly obeyed all too well.

Armed self-defense against terrorism is well-trodden territory this century. The turning point of the American occupation of Iraq was not, as is commonly believed, a product of American tactics, but rather the result of the efforts of armed self-defense groups established by the Iraqis themselves, outside the American-backed government. While these groups were funded by the American military, the initiative to act arose within the traditional tribal groups of the Iraqi people. This model, as well as the example of the people of Mexico’s Michoacan province, can serve as a template for successful self-defense against Boko Haram by the Nigerian people.

What can we do in the West to aid the Nigerian people? The most obvious way to help is of course completely illegal — any Americans who donate weapons to the Nigerians or who go to fight Boko Haram themselves face stiff prison sentences. The recent case of Eric Harroun, a U.S. Army veteran who traveled to Syria to fight against the Assad government, illustrates the absurdity of these laws. Mr. Harroun may go to prison for aiding the same Syrian rebels the Obama administration is trying to aid. Given the laws as they are, there is little within those laws we can do in the West, aside from donating to Nigerian charities and helping bring more pressure on the Nigerian government.

To the people of Nigeria: Your government cannot and will not protect you. Aid from Western governments might address this immediate and painful crisis, but will not be a long-term solution. Rather than waiting for the bureaucrats in Abuja to save you, take steps now to protect yourselves and your children.  Arm yourselves, if you can. Organize watches. And when your government asks you to stop, ask them where they were on 14 April, when your daughters were stolen.

Translations for this article:

• Italian, Boko Haram e l’Imperativo dell’Autodifesa.
• Spanish, Boko Haram y el imperativo de la autodefensa

In 1982 Murray Rothbard published his magnum opus in political philosophy, The Ethics of Liberty. It is a tour de force, a remarkable presentation of the moral case for political freedom. What a complement to Man, Economy, and State and Power and Market, Rothbard’s towering contributions to our understanding of free markets!

The first striking feature of Ethics is that the opening five chapters, which comprise part 1, seek to establish the validity of natural law, an approach to moral inquiry based on the distinctive nature, faculties, and tendencies of the human being; this approach began with the ancient Greek philosophers and developed through the thought of Catholic and Protestant thinkers, such as St. Thomas Aquinas and Hugo Grotius. (For these religious philosophers, natural law was discoverable through reason, and was separable from theological questions.) One can judge Rothbard’s deep interest in this subject by his first four chapter titles: “Natural Law and Reason,” “Natural Law as ‘Science,’” “Natural Law versus Positive Law,” and “Natural Law and Natural Rights.”

Rothbard wanted us to read this material before moving on to such topics as property, enforceable rights, voluntary exchange, aggression, and self-defense. Why?

Because natural law gives meaning to and thus is indispensable to understanding those concepts. It provides the context. He approvingly quoted the natural-law philosopher John Wild: “The philosophy of natural law defends the rational dignity of the human individual.” He praised the English natural-law liberals (such as John Locke and the Levellers), “who transformed classical natural law into a theory grounded on methodological and hence political individualism.” And he identified the “great failing” of “classical” natural-law thinkers from Plato to Leo Strauss: they were “profoundly statist rather than individualist.”

Rothbard’s conviction that individual rights are derived from something more fundamental can be seen in this statement: “The myriad of post-Locke and post-Leveller natural-rights theorists made clear their view that these rights stem from the nature of man and of the world around him.”

For Rothbard, individual rights boil down to the right to be free from aggression. (Thus complete freedom in society is possible and realistic.) This is what he  wished to derive from the natural law. The principle is not self-evident (though it surely has intuitive appeal). It is no free-floating iceberg. Rather, it follows from earlier findings that reason discloses about human nature (“the primordial natural fact[s] of freedom” and self-ownership), human action, the nature of the world around us, and the conditions under which we may flourish. The book does not discuss the nature of aggression until the third chapter of part 2:  “A Theory of Liberty” (chapter 8 in the book).

Readers who are eager to get on to Rothbard’s discussion of the Nonaggression Principle — which I think is better expressed as the Nonaggression Obligation — may be tempted to skip part 1. To them I have three words of sage advice: Don’t do it! You will deny yourself the full benefit of this marvelous book. Read and enjoy the discussion of natural law.

For Rothbard, natural law concerns the discovery of objective values and objective ethics. He writes,

In the Thomistic tradition, natural law is ethical as well as physical law; and the instrument by which man apprehends such law is his reason — not faith, or intuition, or grace, revelation, or anything else. In the contemporary atmosphere of sharp dichotomy between natural law and reason — and especially amid the irrationalist sentiments of “conservative” thought — this cannot be underscored too often.

With obvious approval he quoted William J. Kenealy, a Jesuit priest, who wrote,

This philosophy maintains that there is in fact an objective moral order within the range of human intelligence, to which human societies are bound in conscience to conform and upon which the peace and happiness of personal, national and international life depend. [Emphasis added.]

Rothbard then asked a question posed by another natural-law philosopher, John Wild: “Why are such principles felt to be binding on me?” And he supplied Wild’s answer:

The factual needs which underlie the whole procedure are common to man. The values founded on them are universal. Hence, if I made no mistake in my tendential analysis of human nature, and if I understand myself, I must exemplify the tendency and must feel it subjectively as an imperative urge to action.

Or, Rothbard adds, as 19th-century American Unitarian minister William Ellery Channing put it, “All men have the same rational nature and the same power of conscience, and all are equally made for indefinite improvement of these divine faculties and for the happiness to be found in their virtuous use.”

Much modern philosophy dismisses natural law as old-fashioned and unscientific, but Rothbard endorsed Étienne Gilson’s observation, “The natural law always buries its undertakers.”

Now here is a puzzle. On the one hand, Rothbard emphasized that natural-law philosophy seeks to identify that which is objectively good for all human beings. He writes,

Aquinas, then, realized that men always act purposively, but also went beyond this to argue that ends can also be apprehended by reason as either objectively good or bad for man. Moral conduct is therefore conduct in accord with right reason.

And,

If, then, the natural law is discovered by reason from [quoting Edwin W. Patterson] “the basic inclinations of human nature … absolute, immutable, and of universal validity for all times and places,” it follows that the natural law provides an objective set of ethical norms by which to gauge human actions at any time or place.

And, finally, “The natural law, then, elucidates what is best for man — what ends man should pursue that are most harmonious with, and best tend to fulfill, his nature.”

But on the other hand, Rothbard was an economist in the Austrian tradition, which holds that value is subjective. Can this paradox be resolved?

Rather easily, it turns out. He wrote,

The natural law, then, elucidates what is best for man — what ends man should pursue that are most harmonious with, and best tend to fulfill, his nature. In a significant sense, then, natural law provides man with a “science of happiness,” with the paths which will lead to his real happiness. In contrast, praxeology or economics, as well as the utilitarian philosophy with which this science has been closely allied, treat “happiness” in the purely formal sense as the fulfillment of those ends which people happen — for whatever reason — to place high on their scales of value. Satisfaction of those ends yields to man his “utility” or “satisfaction” or “happiness.” Value in the sense of valuation or utility is purely subjective, and decided by each individual. This procedure is perfectly proper for the formal science of praxeology, or economic theory, but not necessarily elsewhere. For in natural-law ethics, ends are demonstrated to be good or bad for man in varying degrees; value here is objective — determined by the natural law of man’s being, and here “happiness” for man is considered in the commonsensical, contextual sense.

Many of these quotations indicate that Rothbard believed that under natural law, binding moral constraints can be rationally identified. Respect for other people and their just possession is one such binding constraint; it does not require explicit or implicit consent. I wish he had developed this point further because it seems crucial to the libertarian case. Why do we owe other people nonaggression? What is the nature of that obligation? (I discuss this question in “What Social Animals Owe to Each Other.”)

Instead, Rothbard, in part 2, seemed to shift ground and offer other reasons for respecting people’s rights. He wrote that any proposed political ethic that permits some to rule others fails the test of universalizability; an objective moral code must be applicable to everyone. (This sounds like one of Kant’s formulations of the categorical imperative.) He also wrote that living parasitically off of other people conflicts with the exploiter’s own self-interest because it reduces the volume of goods produced while violating his nature:

Coercive exploitation or parasitism injure the processes of production for everyone in the society. Any way that it may be considered, parasitic predation and robbery violate not only the nature of the victim whose self and product are violated, but also the nature of the aggressor himself, who abandons the natural way of production — of using his mind to transform nature and exchange with other producers — for the way of parasitic expropriation of the work and product of others. In the deepest sense, the aggressor injures himself as well as his unfortunate victim.

True enough, but why ought one, first, act only in accord with a universal ethic and, second, not exploit others if one were to calculate that in a great society the reduction in the volume of goods would be only marginal? Why exactly is an exploiter harmed because he loots rather than produces? Or, what exactly is the price to be paid for not living in harmony with one’s nature as a human being?

In fairness to Rothbard, he did not set out to formulate a complete ethical philosophy, just the subset of ethics dealing with aggression. He likely believed that a complete ethics had already been formulated by others. (He cited several Aristotelian and Thomist thinkers and was influenced by the Aristotelian novelist-philosopher Ayn Rand, although he did not cite her.) So why reinvent the wheel?

My questions aside, The Ethics of Liberty is a great book that deserves the attention of anyone interested in the good society and human flourishing.

C4SS Media presents Jonathan Carp‘s “How to Kill a Man” read by Trevor Hultner and edited by Nick Ford.

But if we can’t face the man on his knees, and if we don’t want to see ourselves as the man holding the pistol, should we be killing at all? Clayton Lockett was tortured to death last night so we could pretend we are somehow better than the man holding a pistol to the base of another man’s skull. If we are fine with killing, then why do we not kill the right way? If killing the right way troubles you, are you really fine with killing?

In this post, I continue my brief introduction to left-wing laissez faire economic theory. Let’s get started.

After discussing Benjamin Tucker’s four big monopolies, the next big thing to discuss is that of contemporary mutualist/individualist anarchist – Kevin Carson. I already made use of some of his stuff, but I want to highlight the innovations of Kevin.

Kevin discusses how government subsidies to transportation help big corporate interests ship long distance. This leads to artificially big markets and centralized economic actors. The ensuing concentration of wealth leads to more inequality in the economy. As Kevin puts it:

Spending on transportation and communications networks from general revenues, rather than from taxes and user fees, allows big business to “externalize its costs” on the public, and conceal its true operating expenses.

He goes on to describe the centralizing effect of state built and funded infrastructure:

Every wave of concentration of capital in the United States has followed a publicly subsidized infrastructure system of some sort. The national railroad system, built largely on free or below-cost land donated by the government, was followed by concentration in heavy industry, petrochemicals, and finance.

He also engages in novel thinking about economic value theory. His notion is one of a subjective labor theory of value. An integration of the labor approach to value theory with the Austrian subjective approach. He states:

A producer will continue to bring his goods to market only if he receives a price necessary, in his subjective evaluation, to compensate him for the disutility involved in producing them. And he will be unable to charge a price greater than this necessary amount, for a very long time, if market entry is free and supply is elastic, because competitors will enter the field until price equals the disutility of producing the final increment of the commodity.

Other aspects of this approach to economics worth mentioning includes the effect of regulatory government or the state. The consequences of said regulations tend to involve the creation of oligopolies and monopolies. They remove areas of quality or safety from competition and thus produce standardized “markets” without dynamism. Roy Childs Jr. made use of the New Leftist historian, Gabriel Kolko’s work to drive home this point:

As Gabriel Kolko demonstrates in his masterly The Triumph of Conservatism and in Railroads and Regulation, the dominant trend in the last three decades of the nineteenth century and the first two of the twentieth was not towards increasing centralization, but rather, despite the growing number of mergers and the growth in the overall size of many corporations,

toward growing competition. Competition was unacceptable to many key business and financial leaders, and the merger movement was to a large extent a reflection of voluntary, unsuccessful business efforts to bring irresistible trends under control. … As new competitors sprang up, and as economic power was diffused throughout an expanding nation, it became apparent to many important businessmen that only the national government could [control and stabilize] the economy. … Ironically, contrary to the consensus of historians, it was not the existence of monopoly which caused the federal government to intervene in the economy, but the lack of it.1

Other types of economic interventionism that benefit corporate actors include direct taxpayer funded subsidies or corporate welfare. A report mentioned on Alternet discuses how the Fortune 100 companies have recently received 1.2 trillion dollars in corporate welfare. Economic interventionism also takes the form of the U.S. military forcibly opening up markets for U.S. businesses. This is mistakenly considered a part of “free trade”. It’s also worth mentioning the use of the police or military to break strikes as a form of pro-business interventionism. This was particularly true of the allegedly free market gilded age.

What does all the above say about the primary role of the state or government as an actor within the economy? It supports the idea that the state or the government is the executive committee of an economic ruling class to borrow a phrase from Karl Marx. It may also engage in secondary activities like the provision of social welfare for the poor and unemployed, but the level of support is far below that given to dominant corporate actors which often have a multinational reach. These actions don’t mean the state or government generally genuinely cares about the well-being of the least well off. The primary actions of the state or government serve to concentrate money in gthe hands of a ruling class. The secondary ones attempt to clean up the mess created by the drastic inequality created. That ends our analysis. Until next time!

As trocas mútuas são o objetivo do Centro em dois sentidos — nós defendemos uma sociedade baseada na cooperação pacífica e voluntária e buscamos estimular o entendimento através do diálogo contínuo. A série Mutual Exchange dará oportunidades para essa troca de ideias sobre questões que importam para os nossos leitores.

Um ensaio de abertura, deliberadamente provocador, será seguido por respostas de dentro e fora do C4SS. Contribuições e comentários dos leitores são muito bem vindos. A seguinte conversa começou com um artigo de Joseph S. Diedrich, Propriedade privada, dos males o menor. Cory Massimino e Diedrich prepararam uma série de artigos que desafiam e exploram os temas apresentados no primeiro artigo. Ao longo da próxima semana, dia sim, dia não, o C4SS publicará uma de suas respostas. A série final poderá ser seguida sob a categoria “Propriedade privada: Como, quando e por quê”.

*     *     *

Em resposta a meu artigo recente, Propriedade privada, dos males o menor, Cory Massimino escreveu uma ótima resposta. Concordo (mais ou menos) com tudo o que ele afirma, mas não acredito que meu artigo tenha sido contradito ou refutado de maneira nenhuma. Cory parece afirmar que meu artigo afirma mais do que é capaz de sustentar com argumentos e, por isso, sou parcialmente responsável. Tentarei clarificar minhas posições.

Meu argumento central é o seguinte: muitos libertários operam sob a perspectiva de que a propriedade privada, por si só, estimula a interação voluntária. A partir daí, muitos concluem que sua estrutura e função — isto é, o controle exclusivo de recursos — tornam a propriedade privada inerentemente boa. Atribuem a ela um caráter ético universal (válido em todos os casos, a despeito das condições dadas).

Há dois problemas com essa ideia: primeiro, a propriedade privada não é suficiente para promover as interações pacíficas; contudo, sob certas circunstâncias, é necessária. Eu digo “certas circunstâncias” porque outro fator deve ser considerado. Há duas classes de recursos: escassos e não-escassos. Os recursos escassos são excludentes e, sem um sistema de controle exclusivo, conflitos sobre seu uso são inevitáveis. Recursos não-escassos não são excludentes e, portanto, nenhum conflito sobre seu uso ocorre naturalmente. Somente se tentarmos aplicar direitos de propriedade privada a eles o conflito passa a ocorrer.

Segundo, como corolário, a propriedade privada não pode ter o caráter de ética universal. Em vez disso, seu status depende de características naturais incontroláveis. Sua estrutura e função (controle exclusivo) dissuade conflitos relacionados ao uso de recursos escassos, mas promove conflitos quando são recursos não-escassos que estão em jogo.

Além disso, no mundo da escassez, a propriedade privada não é apenas necessária para a interação pacífica. É também logicamente inevitável. Há várias teorias que demonstram a necessidade lógica da propriedade privada, que incluem o ceticismo moral, a teoria do estoppel de Stephan Kinsella e a teoria da ética argumentativa de Hans-Hermann Hoppe, para citar algumas.

Hoppe começa pela proposição de que o discurso racional (a argumentação) prova a auto-propriedade: “A justificação — prova, conjectura, refutação — é o mesmo que justificação argumentativa. Quem quer que negue essa proposição estaria preso numa contradição performativa, porque sua negação constitui um argumento”. Para formalizar um argumento racional, é necessário o controle exclusivo do próprio corpo:

“Ninguém poderia propor qualquer coisa e esperar que a outra parte se convencesse da validade de sua proposição, ou a negasse e propusesse outra coisa, a não ser que o próprio direito e o direito do oponente ao uso exclusivo de seus respectivos próprios e locais ocupados fosse pressuposto.”

A partir daí, Hoppe deduz a validade lógica dos direitos de propriedade privada sobre outros “recursos escassos”.

Há outras formas de chegar às mesmas conclusões gerais. A ética da argumentação não é senão um exemplo. Contudo, todos os argumentos válidos e teorias do tipo têm, ao menos, um ponto em comum — consideram a escassez. Hoppe a menciona explicitamente. A auto-propriedade é válida a priori somente porque nossos corpos e os locais que ocupamos são escassos. Em outras palavras, a propriedade privada é válida e se torna justa por causa da possibilidade de conflito.

A propriedade privada sobre recursos escassos, assim, é uma ética humana universalmente aplicável. Ela permite que cada indivíduo avalie suas ações antes de agir. Nós podemos determinar ex ante se nossas ações são justas ou injustas.

Considere a outra classe de recursos — os não-escassos. Neste caso, a propriedade privada (o controle exclusivo) tem o efeito oposto. Ela promove conflitos onde nenhum existiria. Além disso, de um ponto de vista teórico abstrato, a propriedade privada é logicamente impossível em recursos não-escassos. Eu afirmo exatamente isso em um artigo meu para o Maclver Institute:

“[Se] for um tipo de propriedade, [os recursos não-escassos] podem ser vendidos, alugados (licenciados), doados ou roubados. (…)

“Para ser vendida, alugada, doada ou roubada, porém, a propriedade deve ter um dono, um requisito que torna necessária uma consideração a respeito de recursos sem dono. (…)

“Se o prognóstico da apropriação universal for alcançado, eventualmente existirá um mundo em que todos os recursos [não-escassos] terão dono. Toda ideia será propriedade — todo conceito, desenho, plano, pensamento. Até mesmo a ideia abstrata sobre uma “ideia” terá um dono. Em outras palavras, o conceito de ação estará sob controle exclusivo.

“Como corolário, qualquer pessoa que utilize o conceito de ação — ou seja, aja — sem a permissão do dono estará cometendo uma forma ilegítima de apropriação, isto é, roubo. Para ter a permissão para usar (alugar ou comprar) o conceito de ação, deve-se falar ou escrever usando palavras e conceitos — em outras palavras, é necessário agir. (…)”

Através do reductio ad absurdum, a contradição é exposta. No entanto, mesmo que seja teoricamente impossível no longo prazo, nós ainda temos a capacidade de impor princípios de propriedade privada sobre recursos não-escassos. E fazemos isso a todo momento com a propriedade “intelectual”.

Minha intenção ao escrever Propriedade privada, dos males o menor era descrever e prescrever. Assim, quando eu escrevi, “a escassez não governa o mundo não-físico e, portanto, é desnecessário, imprudente e patentemente tolo impor estruturas coercitivas de propriedade privada sobre ele”, eu não fazia uma observação teórica, mas uma recomendação. Nós não devemos nunca impor uma escassez artificial sobre o mundo não-escasso dos recursos ideais e do “espaço” digital.

Além disso, quando eu disse que “a propriedade privada não é moralmente boa ou meritória em si mesma”, eu falava num sentido bastante específico. O mérito só pode ser determinado de forma interpessoal com base na possibilidade de um meio levar a um fim. A propriedade privada (que, mesmo quando é nossa única alternativa logicamente coerente, não passa de um meio) pode ser moralmente meritória, mas somente ao se alinhar com nossos objetivos finais.

Se nosso objetivo final é um aumento do bem estar social e padrões de vida mais altos (um desejo que depende da interação pacífica), então a propriedade privada sobre recursos escassos deve ser mantida. Por outro lado, a propriedade privada (ou a tentativa de estabelecê-la) sobre recursos não-escassos deve ser rejeitada. A propriedade privada é, no máximo, um conceito neutro; dadas as condições naturais, ela pode ser tanto boa quanto ruim.

Traduzido do inglês para o português por Erick Vasconcelos.

Mutual Exchange is the Center’s goal in two senses — we favor a society rooted in peaceful, voluntary cooperation, and we seek to foster understanding through ongoing dialogue. Mutual Exchange will provide opportunities for conversation about issues that matter to the Center’s audience.

A lead essay, deliberately provocative, will be followed by responses from inside and outside of C4SS. Contributions and comments from readers are enthusiastically encouraged. The following Mutual Exchange began as a feature by Joseph S. Diedrich, Private Property, the Least Bad Option. Cory Massimino and Diedrich have prepared a series of articles challenging and exploring the themes presented in Driedrich original article. Over the next week, every other day, C4SS will publish one of their responses. The final series can be followed under the title: Private Property: How, When and Why. 

In response to my recent article, “Private Property, the Least Bad Option,” Cory Massimino has penned a well-articulated rebuttal. I find myself in agreement (more or less) with everything he says, yet I don’t believe my article is in any way contradicted or undermined. In my opinion, Cory asserts that my article claims more than it actually does, and for that, I am at least partially responsible. Allow me to clarify my positions.

My central argument is as follows. Many libertarians operate under the assumption that private property alone fosters peaceful interaction. From there, many conclude that its structure and function — viz., exclusive control of resources — make private property inherently good. They assign to it the status of a universally applicable ethic (valid in all cases, regardless of given conditions).

There are two problems with that: First, private property is not sufficient to promote peaceful interaction; however, under certain circumstances, it is necessary. I say “certain circumstances” because another factor must be considered. There are two classes of resources: scarce and non-scarce. Scarce resources are excludable, and absent a system of exclusive control, conflict over their use is unavoidable. Non-scarce resources are not excludable, and therefore no conflict over their use naturally occurs. Only if we attempt to apply private property norms to them does conflict over their use become a reality.

Second, as a corollary, private property cannot be assigned the status of a universally applicable ethic. Rather, its status is contingent upon the uncontrollable dictates of nature. Its structure and function (exclusive control) dissuades conflict over scarce resources, but actually promotes conflict over non-scarce resources.

Moreover, in the realm of scarcity, private property is not only necessary for peaceful interaction. It is also logically unavoidable. There are various theories that demonstrate the logical necessity of private property, including “rights-skepticism,” Stephan Kinsella’s “estoppel” theory, and Hans-Herman Hoppe’s “argumentation ethics,” to name a few.

Hoppe begins by proposing that rational discourse (argumentation) proves self-ownership, “Justification — proof, conjecture, refutation — is argumentative justification. Anyone who denied this proposition would become involved in a performative contradiction because his denial would itself constitute an argument.” To engage in rational argumentation presupposes exclusive control over one’s own physical body:

No one could propose anything and expect the other party to convince himself of the validity of this proposition or deny it and propose something else unless his and his opponent’s right to exclusive control over their respective bodies and standing rooms were presupposed.

From there, Hoppe proceeds to deduce the logical validity of private property rights in “other scarce means.”

There are other ways to arrive at the same general conclusions; argumentation ethics is but one example. Yet all valid arguments and theories of this sort have at least one fundamental commonality—a consideration of scarcity. Hoppe mentions it explicitly. Self-ownership is a priori justified only because our bodies and standing room are scarce. In other words, private property attains validity and becomes just only because the possibility of conflict exists.

Private property in scarce resources, then, is a universally applicable human ethic. It allows each individual to assess his or her actions prior to acting. We can determine ex ante whether or not the actions we intend to take will be just or unjust.

Consider the other class of resources—those that are non-scarce. In this case, private property (exclusive control) has the opposite effect. It promotes conflict where none would otherwise arise. In addition, from an abstract theoretical viewpoint, private property is ultimately logically impossible in non-scarce resources. I argue this in an article at the MacIver Institute:

[I]f indeed property, [non-scarce] resources can be sold, rented (licensed), given away, or stolen…

To be sold, rented, given away, or stolen, however, property must obviously be owned, a requisite that makes necessary the consideration of unowned proprietary resources…

If the prognostication of universal appropriation is fulfilled, eventually a world will exist in which all [non-scarce] resources are appropriated. Every idea will be owned—every concept, every design, every plan, every thought. Indeed, even the abstract idea of an “idea” will be owned. In other words, the concept of action will be under exclusive control.

As a corollary, anyone who uses the concept of action—i.e., acts—without prior permission from its owner would be engaging in an illegitimate form of property acquisition, viz., theft. In order to seek said permission to use (or rent or buy) the concept of action, one must talk or write using words and concepts—in other words, one must act…

Via reduction ad absurdum, we expose an undeniable contradiction. Nevertheless, even though theoretically impossible in the long-run, we still have the ability to impose private property onto non-scarce resources. And we do it all the time, most notably with intellectual “property.”

My intention with “Private Property, the Least Bad Option,” was to be both descriptive and prescriptive. Hence, when I wrote, “Scarcity doesn’t govern the non-physical world, and thus it is unnecessary, imprudent, and patently foolish to impose coercive private property strictures onto it,” I was making not a theoretical observation but a precise recommendation. We should never impose artificial scarcity upon the non-scarce world of ideal resources and digital “space.”

Furthermore, when I said, “private property isn’t morally meritorious or great in itself,” I meant that in a very specific sense. Merit can only be interpersonally determined based on the ability of a means to lead to an end. Private property (which, even when it is our only logically coherent possibility, is still only a means) can be morally meritorious and great, but only insofar as it aligns with our ultimate ends.

If our ultimate end is increased social welfare and a higher standard of living (a desire predicated on peaceful interaction), then private property in scarce resources must be upheld. On the other hand, private property (or the attempt thereat) in non-scarce resources must be rejected. At best, private property is a neutral concept in itself; based on given natural conditions, it can be either good or bad.

C4SS Media presents Kevin Carson‘s “Education and Equity” read by James Tuttle and edited by Nick Ford.

Any genuine proposal for educational reform will have to start with the distribution of power and privilege in society at large. And the idea that the state — whose main function is to serve, maintain and reproduce this distribution of power — would treat students as anything but a product churned out for its real clientele’s use defies credulity.

Parte considerável da esquerda esteve distraída nas últimas semanas pela disputa entre Lawrence & Wishart (uma editora marxista que detém os direitos à coletânea de trabalhos de Marx e Engels em inglês) e o Arquivo Marxista na Internet a respeito da versão digital dos trabalhos que o Arquivo mantém em seu site. Ao analisarmos a confusão, uma das coisas que prevalece é a vulgaridade do marxismo da Lawrence & Wishart.

As visões sobre a práxis revolucionária da Lawrence & Wishart, evidenciadas pelo pronunciamento oficial em seu site e pelas declarações públicas de sua editora-chefe Sally Davison, são praticamente uma paródia dos aspectos mais autoritários e burocráticos da cultura da velha esquerda. Para eles, as correntes mais inovadoras e interessantes dentro do marxismo e na esquerda em geral que surgiram nas últimas décadas parecem nunca ter existido.

A velha esquerda de meados do século 20 conceituava a revolução num ambiente estrutural de produção de massa, com a captura do controle político e do sistema econômico, representados pelo estado e pelas grandes corporações.

Os melhores ramos do pensamento marxista — como, por exemplo, o autonomismo —, por outro lado, sempre enfatizam a ideia da política prefigurativa e do “êxodo”. Isto é, veem a transição para a sociedade pós-capitalista não como um evento súbito e de larga escala, em que todas as instituições poderosas são tomadas e colocadas sob novo comando. Eles veem esse processo como uma transição prolongada de um momento histórico para outro, como a do feudalismo para o capitalismo, em que a nova sociedade surge a partir das sementes do velho sistema. Marxistas como Michael Hardt e Antonio Negri, ou mesmo o grupo alemão Oekonux, veem as formas de organização em rede, como a produção local orientada aos comuns, como as fontes da nova sociedade que surgirá a partir da atual. Este grupo vê os esforços dos movimentos pelo software livre e de código aberto, e os grupos p2p que os desenvolvem, como prefigurações de um futuro pós-escassez, uma sociedade de abundância.

Essa é uma abordagem que coincide, de várias maneiras, com a da esquerda de livre mercado. Como os comunistas libertários, nós buscamos uma sociedade em que as novas tecnologias de abundância e liberação tornem os direitos de propriedade artificiais e toda a escassez artificial gerada pelo estado — e os lucros capitalistas que se originam daí — inviáveis. Buscamos uma sociedade de radical diminuição das unidades produtivas, de distribuição local e barateamento dos meios de produção (com ferramentas e máquinas baratas e abertas para micro-manufaturas, permacultura, produção de informações caseiras, etc.), levando a produção para fora do controle de grandes instituições burocráticas como as corporações e integrando-a à economia das casas, dos bairros e das comunidades locais. Isso significa que uma parte grande e crescente da produção para atender nossas necessidades diárias serão tiradas do sistema de trabalho assalariado e até mesmo do próprio escopo do uso do dinheiro, entrando na economia do compartilhamento. Como os comunistas libertários, nós, da esquerda de livre mercado, vemos muitas áreas da vida como idealmente gerenciadas pelos comuns e não pelos estados ou corporações. Em quase todas as áreas da vida, redes horizontais de iguais devem substituir as velhas burocracias hierárquicas.

Ao mesmo tempo, as formas mais interessantes e verdadeiramente progressistas do marxismo enfatizam a ideia do êxodo. O êxodo é um dos pontos focais da análise de Hardt e Negri em Commonwealth. Em vez de tomar a Bastilha ou o Palácio de Inverno, as classes trabalhadoras devem tratar o sistema atual de poder, o tanto quanto possível, como irrelevante. Fugir dele. Contorná-lo. Separar-se da economia estatal-corporativa e construir nossa própria contra-economia. Deslocar a produção e o consumo para a esfera social o tanto quanto possível, produzindo cooperativamente e compartilhando ou trocando uns com os outros, aproveitando as novas formas de comunicação e tecnologias produtivas que tornam as velhas instituições irrelevantes e nos liberam de nossa dependência. Essa é outra área que a esquerda de livre mercado tem em comum com os comunistas libertários.

Se juntarmos os dois princípios, teremos um modelo da revolução baseada em milhões de sementes da sociedade futura dentro do sistema atual, que crescem e se desenvolvem, construindo o novo sistema dentro da casca do antigo. Enquanto isso, nós retiramos a fonte de alimento da velha sociedade, deslocando cada vez mais trabalho, dinheiro e recursos para a nova que pretendemos fomentar. Eventualmente, as sementes vão formar um novo sistema que suplantará o antigo, que só vai sobreviver apenas como ilhas cada vez menores de autoridade e exploração dentro de uma sociedade fundamentalmente diferente, baseada na liberdade e na abundância.

A combinação das políticas prefigurativas e o êxodo são, de várias maneiras, similares à “guerra de posição” de Gramsci, na qual os movimentos de trabalhadores chegam à vitória não pelo ataque direto aos muros do velho sistema (uma “guerra de manobra”, em sua terminologia), mas dentro do âmbito maior da cultura e da própria economia. Apenas após mudar a correlação de forças na sociedade, poderemos lançar o ataque final no comando institucional do velho sistema. Mas nossa abordagem difere da de Gramsci em um aspecto importante: nós não precisamos nem lançar esse ataque final.

Os marxistas tradicionais do meio do século 20 consideravam a produção intensiva em larga escala como inerentemente mais eficiente. De fato, o próprio progresso era definido pela acumulação de capital, para eles. Assim, seguia-se que uma sociedade mais eficiente e produtiva continuaria a ser aquela em que as funções seriam desempenhadas por grandes instituições hierárquicas. A única diferença é que seriam colocadas sob o controle da classe trabalhadora.

Nós, por outro lado, consideramos as tecnologias de produção em pequena escala, distribuídas e a baixos custos como o caminho do futuro. Acreditamos que as redes horizontais e pequenas cooperativas podem fazer tudo que os velhos dinossauros costumavam fazer, mas melhor. Não queremos tomar essas instituições. Elas não possuem nada de que precisamos.

Então, para nós, a revolução acontece aqui e agora, começando com as muitas formas pelas quais as pessoas já estão criando a sociedade, o trabalho, as vidas e as instituições em que queremos viver. Os fins que desejamos alcançar estão incorporados nos meios que usamos.

Lawrence & Wishart não está alinhada a esse modelo de transição revolucionária. Em sua nota oficial (“Lawrence & Wishart statement on the Collected Works of Marx and Engels“, 25 de abril), a editora qualifica todo o movimento pelo software livre e aberto e a ideia da informação livre da seguinte maneira:

“[Uma] cultura de consumo que espera que todo o conteúdo seja distribuído gratuitamente para os consumidores, deixando os produtores culturais, como editores e escritores, sem pagamento, enquanto as grandes editoras e outros conglomerados e agregadores de mídia continuam a enriquecer através da propaganda e da renda advinda da mineração de dados, com seu peso institucional muito maior comparado ao das pequenas editoras.”

Os movimentos pelo código aberto e pela cultura livre estão em guerra com o monopólio — a “propriedade intelectual” — mais estruturalmente importante para o capitalismo corporativo que conhecemos. E, no entanto, Lawrence & Wishart o iguala — usando termos que poderiam ter sido utilizados por social-democratas gerencialistas como Andrew Keen ou Thomas Frank — ao capitalismo pontocom dos anos 1990.

Sua editora-chefe, Sally Davison, descartou a própria ideia da política prefigurativa (Noam Cohen, “Claiming a Copyright on Marx? How Uncomradely“, The New York Times, 30 de abril), chegando muito perto de citar Lênin, que considerava o esquerdismo como “doença infantil” do comunismo:

“Nós não vivemos em um mundo de compartilhamento total. Como afirmava Marx, embora eu possa estar parafraseando, ‘nós construímos nossa própria história, mas não nas condições que escolhemos’.”

Em outras palavras, esqueçam todo esse papo sobre construir a nova sociedade aqui e agora. Podemos nos preocupar com isso depois da revolução. A sociedade pós-capitalista será construída oficialmente pelas autoridades competentes após a vitória da revolução (sob a liderança dessas mesmas autoridades competentes).

Longe de construir uma nova sociedade pós-capitalista nos interstícios do antigo sistema, Davison e seus colegas defendem a aceitação da dominação de nossas vidas pelo sistema exploratório atual até que ele oficialmente acaba. Em vez de construir alternativas aos monopólios institucionais e à exploração capitalista, Davison quer que os aceitemos como inevitáveis — que os abracemos — enquanto o sistema presente existe.

Lawrence & Wishart, ao buscar um modelo de negócios baseado no monopólio capitalista e ao tratá-lo como justo e correto, me remontam à afirmativa de Hardt e Negri em Commonwealth que dizia que os social-democratas pretendem apenas “reintegrar a classe trabalhadora dentro do capital”.

“Seria, por um lado, a recriação dos mecanismos pelos quais o capital pode usar, gerenciar e organizar as forças produtivas e, por outra, a ressurreição das estruturas assistencialistas e dos mecanismos sociais necessários ao capital para garantir a reprodução social da classe trabalhadora.”

Lawrence & Wishart, apesar de afirmarem ser revolucionários socialistas e inimigos do capitalismo, não só rejeitam as sementes da sociedade pós-capitalista dentro do sistema atual, mas aceitam com entusiasmo e procuram fortalecer os monopólios de que o sistema atual depende.

Traduzido do inglês para o português por Erick Vasconcelos.

The American Journalism Review reported last week that journalists’ wages were falling behind the national average, according to the Bureau of Labor Statistics.

While reporters’ wages increased from $40,000 to around $44,000 in the period between 2003 and 2013, the rest of the country rose from $36,000 to over $46,000 in the same time span.

Additionally, in the decade between 2003 and 2013, multitudes of newspapers, television stations and radio stations fired or laid off dozens of their employees at a time. Local newspaper publisher OPUBCO fired hundreds of employees over multiple layoffs before being acquired by energy industry billionaire Phillip Anschutz. Those that remained took pay cuts.

Newspaper ad revenue is down 60 percent over the past decade,” according to the AJR article by Jim Bach. “This has given employers at many news outlets extraordinary leverage over their workers.

It doesn’t help that the job market for journalists shrinks every year, while the job pool steadily grows. Journalism schools continue to churn out graduates, who go straight for coveted reporting jobs – naturally – and they do so for less and less pay every year. So, what does this mean for journalism?

Well, nothing really. It’s simply reflective of the current ecosystem the news industry finds itself in. Journalism is contracting as it tries to navigate new forms of media. Independent journalists are still a long way away from being able to supplant the old regime. So in the meantime, this is just the reality reporters are currently facing.

~*~

Sorry for the short post this week, folks. I’m finishing up moving across town, and my mind has been elsewhere. But good news! C4SS Media, the new podcast network featuring audio recordings of op-eds and other stuff, is now on both iTunes and Stitcher Radio! Just search “C4SS Media” in each site’s respective search functions.

Also, I don’t know if I ever formally announced that Missing Comma has its own Facebook page and Twitter account. You can follow us on Twitter: @missingcomma and on Facebook at this link. Give us a like! I promise you’ll only be mildly disappointed.

Senior Fellow and Trustee at the Center for a Stateless Society David D’Amato joins Aaron Powell and Trevor Burrus for a conversation about the idea of voluntary socialism through the lens of the individualist anarchists of the 19th century. They discuss the life and philosophy of Benjamin Tucker, Voltairine de Cleyre, and others, and explain how the definitions of socialism and capitalism have changed over the years.

C4SS Media presents Jonathan Carp‘s “Fernando Teson Doesn’t Learn” read by James Tuttle and edited by Nick Ford.

Of course, our brothers and sisters in Ukraine do not have the option of staying uninvolved. The wolf is at their door, it seems. While we of course wish them well, a sober analysis of the military situation does not hold out a great deal of hope for the Ukrainian government. However, not all is lost for the Ukrainian people; indeed, as recent events in Iraq have shown (paying attention, Comrade Teson?), a popular insurgency can achieve results a traditional military cannot. A complete after-action review on the successful insurgency in Iraq would run to hundreds of pages, but the bottom line is simple, classic guerilla warfare. Ukrainians today would do better to trust their liberty to themselves, rather than to a brittle, easily destroyed institution like the government in Kiev – or the one in Washington, D.C.

Cosa faresti se tua figlia avesse un male incurabile? Una figlia destinata a passare il resto della sua vita tra crisi frequenti, che non possono essere alleviate da nessuna delle medicine disponibili nel tuo paese? O, peggio, le medicine esistono e si possono comprare all’estero, ma il tuo paese ti proibisce di farlo e ti etichetta come criminale se lo fai. Cosa faresti se, per alleviare le crisi di tua figlia e darle un po’ di pace, tu dovessi andare contro lo stato e importare illegalmente marijuana?

Questa è una storia vera. Katiele sta combattendo per poter trattare gli attacchi di epilessia di sua figlia con il CBD (cannabidiolo), una sostanza estratta dalla marijuana e proibita in Brasile. Prendendo a pretesto la lotta alla droga, i burocrati dell’Anvisa (l’ente brasiliano che controlla la salute) hanno deciso che la marijuana non si può usare per usi medici.

Come spiega Katiele nel suo video (giustamente intitolato Illegale), nessun’altra medicina disponibile in Brasile può curare la malattia di sua figlia. Nessuna. Tranne il CBD. Ostacolo: Il governo brasiliano proibisce la marijuana tanto per svago quanto per uso medico. Cosa fare? “La disperazione nel vedere che tua figlia ha crisi giornaliere, ad ogni ora, è così grande che abbiamo deciso di affrontare la questione comunque, anche a costo di importare la medicina illegalmente, che è quello che abbiamo fatto,” dice.

Secondo lo stato, questa madre ha agito da criminale. Secondo chi ha un minimo di senso della giustizia, ha fatto la cosa giusta. Ci sono casi in cui le persone per bene sono costrette ad andare contro la legge, fino alla disobbedienza civile imprenditoriale. Se, andando contro la legge, non fai male a nessuno o addirittura porti benefici, generando valore, questo di per sé dimostra che la legge in questione impedisce il benessere della società generato attraverso la libera produzione, lo scambio e l’associazione. Questo è ancora più significativo quando il valore generato è la salute di una bambina epilettica.

Il cinque aprile, Katiele e sua figlia hanno conseguito una vittoria giudiziaria. Con una decisione storica, la corte costituzionale di Brasilia ha stabilito che l’Anvisa deve fornire alla famiglia il CBD necessario al trattamento della malattia.

Purtroppo non finisce qui. L’ente può ancora ricorrere in appello. Il divieto all’uso medico della marijuana in Brasile continua, e la guerra alla droga, con tutte le sue conseguenze sciagurate, va avanti. A quanto pare, in questo paese bisogna fare ricorso contro lo stato se si vuole avere la possibilità di curare un male perfettamente evitabile e curabile. E tutto perché qualche burocrate ha deciso che la marijuana è un male.

Posso immaginare la sofferenza di questa madre. Mia sorella soffriva di epilessia dalla nascita. Sarebbe stato triste vederla soffrire senza cure, con crisi frequenti, solo perché c’era qualcuno che le impediva l’accesso ai farmaci.

Nota: La questione non è l’assenza di cure. Non è che la madre non ha i soldi e i mezzi per procurarsi le medicine. E anche se non avesse avuto soldi, avrebbe potuto sperare ancora: con le donazioni da parte di istituzioni filantropiche, ad esempio. Il problema è che lo stato si mette in mezzo tra lei e l’accesso legale alla cura.

In un articolo scritto per Center for a Stateless Society, Marja Erwin ha sollevato la questione di come una società libera, anche una anarchica, potrebbe affrontare il problema dei disabili, e se lo “scambio, di per sé, include pienamente le persone disabili”. Le società basate sullo stato negano sistematicamente l’accesso a medicinali e cure con pretesti paternalistici, talvolta diventando l’ostacolo principale, imponendo barriere poste all’innovazione medica e incrementando i costi delle cure.

Cercare di ridurre la sofferenza di qualcuno non dovrebbe essere un atto illegale. Al contrario, illegale dovrebbe essere lo stato che condanna la figlia di Katiele alla sofferenza perpetua. Illegale dovrebbe essere l’esistenza stessa dello stato, i cui atti ricordano l’iscrizione sulla porta dell’inferno dantesco: “Lasciate ogni speranza, voi ch’entrate.”

Traduzione di Enrico Sanna.

In my last two blog posts, I responded to Lynn Stuart Parramore’s article titled How Piketty’s Bombshell Book Blew Up Libertarian Fantasies. At the end of the second one, I promised an explanation of the economic theory I used to critique her article. This post will be a brief introduction to said economic theory. Let’s get started.

This theory is called left-wing market anarchism or laissez faire socialism. Its basic contention is that a truly freed market has never existed, and that capitalism is a statist system. There is also the conviction that genuinely freed markets would result in greater relative equality and more worker friendly conditions. The first thing to cover are the four big monopolies identified by the late individualist anarchist, Benjamin Tucker. They are described in his famous essay, State Socialism and Anarchism: How Far They Agree, And Wherein They Differ. They are the money monopoly, land monopoly, tariff monopoly, and the patent monopoly or intellectual property monopolies. Let us consider each in turn.

1) The money monopoly pertains to a government or state grant of privilege to select individuals or people possessing certain types of property. This privilege is the exclusive right to issue money. The effect of this is to keep interest rates artificially high or maintain them period. In a left-libertarian market anarchist society, anyone would be free to issue a currency. There would be a competitive whittling down of lending money to the labor cost of conducting banking business. Another positive effect identified by Tucker would be the absence of control mentioned below:

It is claimed that the holders of this privilege control the rate of interest, the rate of rent of houses and buildings, and the prices of goods,—the first directly, and the second and third indirectly.

Kevin Carson has quoted Alexander Cairncross to the effect that:

the American worker has at his disposal a larger stock of capital at home than in the factory where he is employed….

Said capital or property would serve as collateral or backing. This would increase the bargaining power of labor in relation to capital, because the laborers would be able to organize their own credit systems for conducting independent business apart from the capitalists. As Gary Elkin notes:

It’s important to note that because of Tucker’s proposal to increase the bargaining power of workers through access to mutual credit, his so-called Individualist anarchism is not only compatible with workers’ control but would in fact promote it. For if access to mutual credit were to increase the bargaining power of workers to the extent that Tucker claimed it would, they would then be able to (1) demand and get workplace democracy, and (2) pool their credit buy and own companies collectively.

2) The land monopoly consists of governments or states granting or protecting land titles not based on occupation and use. This is a critique of absentee landlordism and the rent following therefrom. This has the effect of shutting out land based work as a competitive factor with industry. It also destroyed the independence to be derived from occupying land or making use of a stateless commons.

3) The tariff monopoly pertains to the protection of the profits of domestic capitalist industry from foreign competition. This increases the price of goods and thus extracts more of the product of laborers from them. It also helps create oligopolies or monopolies, because there is no competitive whittling down of profit or size. It’s worth noting that Pierre-Joseph Proudhon thought the money monopoly had to be abolished before the tariff monopoly, because the people put out of work by foreign competition would need a market with a vast demand for labor to find different work.

4) The patent or intellectual property monopoly allows people to extract monopoly prices from things that could conceivably be competed over. A person is also denied the ability to use their property in a way they see fit through aggressive force. Two people can write the same book without stealing from each other. Patents are also pooled by corporations to prevent any competition and to control economic resources. This allows them to lock the third world into a dependence on them for technology. In addition to the above, Kevin Carson has noted:

A survey of U.S. firms found that 86% of inventions would have been developed without patents. In the case of automobiles, office equipment, rubber products, and textiles, the figure was 100%.

The one exception was drugs, in which 60% supposedly would not have been invented. I suspect disingenuousness on the part of the respondants, however. For one thing, drug companies get an unusually high portion of their R & D funding from the government, and many of their most lucrative products were developed entirely at government expense. And Scherer himself cited evidence to the contrary. The reputation advantage for being the first into a market is considerable. For example in the late 1970s, the structure of the industry and pricing behavior was found to be very similar between drugs with and those without patents. Being the first mover with a non-patented drug allowed a company to maintain a 30% market share and to charge premium prices.

In my next post, I will continue this introduction.

Stay tuned!

As trocas mútuas são o objetivo do Centro em dois sentidos — nós defendemos uma sociedade baseada na cooperação pacífica e voluntária e buscamos estimular o entendimento através do diálogo contínuo. A série Mutual Exchange dará oportunidades para essa troca de ideias sobre questões que importam para os nossos leitores.

Um ensaio de abertura, deliberadamente provocador, será seguido por respostas de dentro e fora do C4SS. Contribuições e comentários dos leitores são muito bem vindos. A seguinte conversa começou com um artigo de Joseph S. Diedrich, Propriedade privada, dos males o menor. Cory Massimino e Diedrich prepararam uma série de artigos que desafiam e exploram os temas apresentados no primeiro artigo. Ao longo da próxima semana, dia sim, dia não, o C4SS publicará uma de suas respostas. A série final poderá ser seguida sob a categoria “Propriedade privada: Como, quando e por quê“.

*     *     *

Que motivos as pessoas têm para respeitar os direitos de propriedade? Não é uma questão fácil, dado que teóricos políticos e filósofos discutem o tema há séculos. Num excelente e importante artigo, Joseph Diedrich argumenta:

“O direito à propriedade privada não é um axioma intuitivo e natural […]. Pelo contrário, a propriedade privada evoluiu como o melhor e único método de alocação pacífica de recursos.”

Eu concordo com essa conclusão. Os libertários frequentemente tratam a propriedade privada como uma regra basilar, que pressupõe todos os seus argumentos. É uma abordagem incorreta, já que precisamos justificar a propriedade privada de alguma maneira. Como Joseph afirma: “A propriedade privada não é moralmente boa ou meritória em si mesma, mas apenas enquanto for a melhor ferramenta para evitar conflitos dada a realidade de escassez do mundo físico.” No entanto, eu acredito que há alguns motivos para respeitar os direitos de propriedade que transcendem seus efeitos socialmente positivos.

É vital não esquecer o argumento excelente e absolutamente correto avançado por Joseph de que a propriedade privada é o único método através do qual as pessoas são capazes de interagir e alocar recursos escassos. Seria estranho se ignorássemos grandes trabalhos como Ação Humana e Man, Economy, and State, que mostram como e por que os direitos de propriedade são importantes e necessários para uma sociedade funcional e próspera. Contudo, seria igualmente estranho se ignorássemos os muitos trabalhos que explicam por que as pessoas têm direitos morais inerentes à propriedade, como A ética da liberdade ou os Dois tratados sobre o governo.

Antes de responder se há um bom motivo para respeitar a propriedade privada além de considerações consequenciais, temos que nos perguntar: Existem bons motivos para respeitar a soberania individual além de considerações consequenciais? Parece evidente que há. Aparentemente, todo o projeto libertário e anarquista se baseia na ideia de que existe um certo valor moral em cada indivíduo, por sua própria natureza, que torna os estados e as hierarquias opressivas injustas.

Eu não dirijo até a casa de Joseph e dou um soco em sua cara não só porque considerei as consequências ruins que isso traria para mim ou para a sociedade. Eu devo respeitar sua autonomia por causa da natureza dele e da minha. Recorrer à coerção e abandonar o uso da razão seria o mesmo que me voltar contra minha natureza racional e agir de forma sub-humana. Eu não devo tratá-lo como meio para meus fins, mesmo se eu conseguisse extrair bons resultados dessa ação. O fato de chamarmos essa ideia de “auto-propriedade” não tem grande importância aqui. Pretendo simplesmente estabelecer que há motivos morais para respeitar a autonomia pessoal e não cruzar as “fronteiras” das pessoas sem suas permissões, além de considerações consequenciais.

Porém, por que isso significa também que as pessoas são obrigadas a respeitar a propriedade privada? Suponhamos que eu tenha decidido preparar uma pizza. Juntei a massa, o queijo e o molho e a preparei passo a passo. Trabalhei por horas nessa pizza e justo quando eu ia dar uma mordida, Joseph aparece e a toma. Ele leva todas as oito fatias. Pode ser que ele não deva fazer isso porque essa ação — e a regra associada a essa ação — resultaria em más consequências sociais. Mas, além disso, pode-se dizer que Joseph tenha violado minha autonomia pessoal? Ele teria invadido minha “fronteira”, apesar de não ter encostado as mãos em mim?

Parece implausível dizer que ele não tenha simplesmente porque a pizza era algo externo ao meu corpo físico. Eu passei todo o dia preparando a pizza e ela me foi tomada. Alterei a matéria física para criar algo novo, algo delicioso. Embora façamos isso a todo momento com objetos externos, também o fazemos com nossos corpos. As partículas que formam nosso corpo atualmente nem sempre estiveram lá. Nós ganhamos constantemente partículas novas e perdemos as velhas. Nos apropriamos de matéria externa e as tornamos parte de nós. Tornamos essas partículas parte de nossos projetos.

É exatamente isso que eu fiz com a massa, o queijo e o molho. Utilizei partículas anteriormente sem dono ou trocadas por algum outro bem e as tornei parte de meu projeto. O projeto de comer pizza. A propriedade externa com que misturamos o nosso trabalho e de que nos apropriamos é uma extensão de nossa fronteira individual. Se você não respeitar minha propriedade justamente adquirida, você não respeitará minha autonomia pessoal.

Joseph está certo ao afirmar que temos bons motivos para respeitar a propriedade privada, dadas as suas consequências sociais positivas. O sistema de propriedade privada é vital à cooperação social e à alocação eficiente de recursos. Contudo, isso não é tudo. Temos outros motivos para respeitar a propriedade privada também. A matéria que é alterada e usada para nossos projetos é uma extensão de nossas individualidades. Assim como temos bons motivos para respeitar a autonomia individual a despeito das consequências, temos bons motivos para respeitar as propriedades das pessoas a despeito das consequências.

Traduzido do inglês para o português por Erick Vasconcelos.

C4SS Media presents Kevin Carson‘s “With ‘Socialists’ Like Lawrence and Wishart, Who Needs Capitalists?” read by James Tuttle and edited by Nick Ford.

For the forces of information freedom, and other movements associated with the successor economy, to attempt to fight the established interests of the existing system for control of the state, is like an army trying to capture control of an entire infrastructure mile-by-mile – and to do so when, far from possessing material superiority, it is outnumbered ten – or a hundred-to-one by the defending enemy. It’s utterly stupid.

A considerable portion of the Left has been diverted lately by a dispute between Lawrence & Wishart (the Marxist publishing house that owns the copyright to the multi-volume Collected Works of Marx and Engels in English) and the Marxist Internet Archive over the latter’s online digital version of the Collected Works. In surveying this dust-up, one thing that stands out to me is just how vulgar Lawrence & Wishart’s Marxism is.

Lawrence & Wishart’s views of revolutionary praxis, as evidenced in the website’s official statement and in public remarks by managing editor Sally Davison, are a virtual parody of the most authoritarian and bureaucratic aspects of Old Left culture. As far as their worldview is concerned, the most innovative and interesting theoretical currents in Marxism, and the Left in general, the past few decades might never have happened.

The Old Left of the mid-20th century conceptualized revolution within a mass-production age framework, as the political seizure of all the commanding heights of the political and economic system, like the state and large corporations.

The best strands of recent Marxist thought, on the other hand — like for example autonomism — all involve the idea of prefigurative politics and “exodus.” That is, they see the transition to a post-capitalist society not as some sudden and large-scale event in which all the powerful institutions are captured and put under new management. They see it as a prolonged transition from one historical epoch to another like that from feudalism to capitalism, in which the successor society grows out of a whole host of seeds within the old system. Marxists like Michael Hardt and Antonio Negri, or the German Oekonux group, see network forms of organization like commons-oriented peer production as the seeds of the future society within the present one. The latter group sees free and open-source software, and the p2p groups that develop it, as prefiguring a future post-scarcity society of abundance.

This is an approach that coincides in many ways with that of the free market Left. Like libertarian communists, we envision a society in which new technologies of abundance and liberation render state’s artificial property rights and artificial scarcities — and the capitalist rents on them — unenforceable. And we envision a society in which the radical downscaling, distribution and cheapening of the means of production (cheap, open-source micro-manufacturing hardware, permaculture, desktop information production, etc.) bring production outside the control of large bureaucratic institutions like corporations, and integrate it instead into the economies of households, neighborhoods and local communities. This means a large and increasing share of our production to meet our daily needs will be shifted outside the wage system, and even outside the cash nexus altogether and into the sharing economy. Like libertarian communists, we of the free market left see many areas of life as ideally managed as social commons rather than by states or corporations. In virtually every area of life, horizontal networks of equals replace the old bureaucratic hierarchies.

At the same time, the interesting and truly progressive forms of Marxism are centered on the idea of exodus. Exodus was at the center of Hardt and Negri’s analysis in Commonwealth. Rather than storming the Bastille or the Winter Palace, the working classes treat the existing system of power, as much as possible, as irrelevant. We evade it. We bypass it. We secede from the state-corporate economy and build our own counter-economy within it. We shift as much of our production and consumption into the social realm as possible, cooperatively producing and sharing or exchanging with each other, taking advantage of new communication and production technologies that render the old institutions irrelevant and free us from dependency on them. This, too, is an idea that the free market left shares with libertarian communists.

Put the two principles together, and you get a model of “revolution” based on starting from the myriad seeds of the future society within the present system, growing and nourishing them, and building the new system within the shell of the old. Meanwhile, we starve the old system by shifting increasing amounts of our labor, money and resources out of it and into the new one of our own making. Eventually the growing seeds will coalesce into a full-blown system that supplants the old one, and the old system will survive only as shrinking islands of authority and exploitation within a fundamentally different society based on freedom and abundance.

The combination of prefigurative politics and exodus is in many ways similar to Gramsci’s “war of position,” in which the workers’ movement achieves victory not by storming the ramparts of the old system (a “war of maneuver” in his terminology), but within the larger culture and economy itself. Only after we have shifted the overall correlation of forces in society at large can we launch the final assault on the institutional commanding heights of the old system. But our approach differs from Gramsci’s in one important respect: we don’t ever need to launch that final assault.

The conventional Marxists of the mid-20th century saw large-scale, capital-intensive production as inherently more efficient. Indeed, progress itself was practically defined by the accumulation of capital. So it followed that the most efficient and productive society would continue to be one in which functions were carried out by large, hierarchical institutions. They would just be placed under working class management.

We, on the other hand, see small-scale, distributed, low-overhead production technology as the wave of the future. We believe horizontal networks and small cooperative shops can do everything that the old bureaucratic dinosaurs used to do, only better. So we don’t want to storm those old institutions. They have nothing we need.

So for us, the revolution is in the here and now, starting with the many ways that people are already creating the kind of society, work, lives and institutions we want to live in. The ends we are struggling for are embodied in the very means we use.

Lawrence and Wishart has no use for this model of revolutionary transition. In their official statement (“Lawrence & Wishart statement on the Collected Works of Marx and Engels,” April 25), they dismiss the whole free and open-source movement, and the idea of information freedom, as

a consumer culture which expects cultural content to be delivered free to consumers, leaving cultural workers such as publishers, editors and writers unpaid, while the large publishing and other media conglomerates and aggregators continue to enrich themselves through advertising and data-mining revenues and through their far greater institutional weight compared to small independent publishers.

The open-source and free culture movements are at war with the single monopoly — “intellectual property” — which is structurally most central to corporate capitalism as we know it. And yet Lawrence and Wishart equate it — in language that might have come from managerialist liberals like Andrew Keen or Thomas Frank — to the dotcom capitalism of the nineties.

Their managing editor, Sally Davison, dismissed the very idea of prefigurative politics (Noam Cohen, “Claiming a Copyright on Marx? How Uncomradely,” New York Times, April 30), coming just short of quoting Lenin’s dismissal of left-wing communism as an “infantile disorder”:

We don’t live in a world of everybody sharing everything. As Marx said, and I may be paraphrasing, “We make our own history, but not in the conditions of our own choosing.”

In other words, never mind all that stuff about building the kind of stuff we want here and now. That’s something we can worry about after the revolution is over. Post-capitalist society as something that will be officially put together by competent authorities after the revolution has been safely fought and won (under the leadership of those same competent authorities, of course).

Far from building a post-capitalist society within the interstices of the old, dying system, Davison and her comrades favor accepting the domination of our lives by the exploitative nature of the present system until it officially comes to an end. Far from building alternatives to the institutional monopolies and rents of capitalism, Davison wants to accept them as inevitable — to embrace them — so long as the present system survives.

Lawrence & Wishart, in pursuing a business model based on the most central monopoly of capitalism, and treating it as just and right, remind me of Hardt and Negri’s statement in Commonwealth that the Social Democratic agenda is basically “to reintegrate the working class within capital.”

It would mean, on the one hand, re-creating the mechanisms by which capital can engage, manage, and organize productive forces and, on the other, resurrecting the welfare structures and social mechanisms necessary for capital to guarantee the social reproduction of the working class.

Lawrence & Wishart, despite their proclaimed stance of revolutionary socialism and enmity toward capitalism, find themselves perversely not only rejecting the seeds of post-capitalist society within the present system, but actively embracing and trying to strengthen the monopolies the present system depends on.

May Day, also called Labor Day, is a Brazilian national holiday. Since the Second International adopted May 1st as Labor Day, in support of Chicago’s labor unions struggle for the 8 hour day in 1886, the day had become a sensitive topic for many western governments by the end of the 19th and beginning of the 20th century – agitation and labor activism built around the date.

The first politically convenient means of ending labor organizing was suppression, and it was also used against May Day. However, given the nature of politics, a second strategic step was taken to seize the date and co-opt unions, putting labor under state tutelage. “If you cannot win, join them,” but the state has to have the final say in labor organizations.

In Brazil, it was not different. During his first administration (1930-1945), in particular during the New State dictatorship (1937-1945), Getúlio Vargas tried to win over support from industrial workers in the country. He created the Labor Justice on May 1st, 1939, to take care of legal disputes arising from the new labor legislation implemented since the early 1930s. He announced the Consolidation of Labor Laws (CLT) on May 1, 1943, which are still in effect as the main regulating code for workers in the country.

Can you see how May 1st had its meaning changed under Getúlio? The New State was able to take control of the spontaneous manifestation of the people in favor of better working conditions and transformed it in a symbol of the repressive, bureaucratic and centralizing state.

What would the Haymarket anarchists think of it, after knowing that a dictator was able to seize their memory and use it to impose labor regulations carbon copied from Carta del Lavoro, the fascistic, corporate bill imposed by Mussolini’s regime in Italy?

It is important to remember two things about that time in Brazil. First, the bureaucratic-managerial economic system, as an alternative both to classical liberalism and to state socialism, was mostly well accepted in the world and that it was nothing but the Nazi or fascist regime. An economy controlled by state corporations, without state property of the means of production.

Getúlio Vargas was firmly in line with that. One thing that was required by that form of economic organization, opposed both to the “anarchy of the market” as well as to “communistic subversion”, was the control of spontaneous movements by workers. Unions had to be closely supervised, controlled, regulated, bureaucratized, and allied with the government. The natural path was the creation of union monopolies in Brazil: only one labor union is allowed to represent a class in a given territory, which in legal jargon is called “syndicalist unity”. Today, every worker, be they members of a union or not, has to pay a state tax directed to the union monopolies, something called the “union contribution”. What would the Haymarket anarchists think about unions that extort workers?

Second, the political capture and centralized re-purposing of people’s movements were all too widespread under Getúlio Vargas. Carnival itself, which used to be celebrated in a freer and more anarchic way, was transformed and became similar to a military parade. To this day, that is the format of Rio’s “samba schools parade”. Ângela Castro Gomes shows that the New State adopted a cultural policy of highlighting certain African-Brazilian and popular manifestations at the same time as it deprived them of spontaneity and self-affirmation:

Many recent researches have paved the way to think about how much recreational, sports, carnival and dancing associations by the poor and black urban populations, especially in the capital, were able to legitimize themselves in the First Republic, after attempting to and succeeding in getting permits and having their rights respected by republican institutions, city authorities and policemen. That was well before the 1920s! Amidst the daily police prosecutions – also very common after the 1930s – carnival groups imposed to the cities their forms of socializing and celebrating carnival. On the other hand, even though cultural and political branches of the New State valued black and popular cultural expressions, their choice of what characterized the true popular and national was nothing but discretionary and involved a good deal of prosecution and censorship against the candomblés, popular leisure organizations and samba lyrics.

The Brazilian Labor Day, under this legitimizing view that links the CLT to monopoly unions, is not even a holiday for all the working class, since we cannot even say that labor regulations and unions benefit all Brazilian workers. More than 40% of them work “informally” and as street peddlers, because of labor laws themselves. If labor regulation benefits do not even help all formal workers, and some even hurt them (such as forced savings by FGTS, returning lower than market interest), for the informal worker, they matter even less.

For that share of the labor force, the labor benefits celebrated by the government mean nothing. Street vendors, for instance, are regularly chased off by the police, under various justifications, that range from not having permits to their revoking without warning. May 1st is but a slow day in which nothing is really worth selling on the streets, in an informal economy that, annually, moves hundreds of billions of dollars, and does so by getting around the state.

The state does not represent workers. The state has weakened the workers’ cause and transformed their free organizations in branches of the government. It is time we took back May Day.

Translated from Portuguese into English by Erick Vasconcelos.

The following article is translated into Italian from the English original, written by Colin Ward.

Questo articolo è stato scritto da Colin Ward ed è apparso per la prima volta su Freedom, numero di giugno-luglio 1992.

Lo Sfondo

Quella minoranza di giovani europei che hanno avuto l’opportunità di studiare la storia d’Europa oltre a quella della loro nazione, sono venuti a conoscenza di due grandi eventi avvenuti nel secolo scorso (il diciannovesimo, ndt): l’unificazione della Germania, conseguita da Bismarck e l’imperatore Guglielmo I, e l’unificazione dell’Italia per opera di Cavour, Mazzini, Garibaldi e Vittorio Emanuele II.

Tutto il mondo, che a quei tempi significava l’Europa, accolse positivamente questi trionfi. Germania e Italia si erano lasciate alle spalle staterelli, repubbliche, città stato e Stato della Chiesa, per diventare stati nazionali, imperi, conquistatori. Erano diventate come la Francia, i cui piccoli dispotismi locali furono unificati con la forza per la prima volta da Luigi XIV con il suo slogan maestoso, “L’etat c’est moi”, e poi da Napoleone, erede della Grande Rivoluzione, proprio come Stalin che nel ventesimo secolo eresse la macchina amministrativa per assicurarsi che fosse una realtà. O erano diventate come l’Inghilterra, i cui re (con il suo unico governatore repubblicano Oliver Cromwell) avevano conquistato i gallesi, gli scozzesi e gli irlandesi, prima di andare a dominare il resto del mondo fuori dall’Europa. La stessa cosa accadeva all’estremità opposta dell’Europa. Ivan IV, giustamente chiamato “Il Terribile”, conquistò l’Asia fino al Pacifico, e Pietro I, conosciuto come “Il Grande”, servendosi delle tecniche apprese da Francia e Gran Bretagna, conquistò il Baltico, gran parte della Polonia e l’Ucraina occidentale.

Opinionisti all’avanguardia in tutta Europa accolsero Germania e Italia in quel club di gentiluomini che erano le potenze nazionali e imperialiste. Il risultato finale, in questo secolo, è una serie spaventosa di avventure di conquista, la perdita devastante in due guerre mondiali di vite giovani che venivano dai villaggi di tutta Europa, e l’ascesa di demagoghi populisti come Hitler e Mussolini, oltre ai loro emuli che, a tutt’oggi, proclamano ‘L’Etat c’est moi’.

Il risultato è che ogni nazione ha raccolto una messe di politici di ogni credo, che propugnano l’unità europea in tutti i sensi: economico, sociale, amministrativo e, ovviamente, politico.

Inutile dire che gli sforzi per l’unificazione promossi dai politici hanno prodotto a Bruxelles una moltitudine di amministratori, che emettono editti sulle varietà dei semi, sui componenti degli hamburger o dei gelati che si possono vendere in ogni singolo stato membro. I giornali riportano gioiosamente queste trivialità. La stampa presta molta meno attenzione all’altra corrente nascosta dell’opinione pan-europea, quella che si evolve a partire dalle opinioni espresse a Strasburgo da persone che appartengono a tutto lo spettro politico, che rivendica l’esistenza delle regioni, e che arriva a sostenere che lo stato nazionale fu solo un fenomeno del sedicesimo e diciassettesimo secolo e non avrà un futuro utile nel ventunesimo secolo. La storia amministrativa prossima ventura, in quell’Europa federata che si sforzano di scoprire, è l’anello di congiunzione tra, diciamo, la Calabria, il Galles, l’Andalusia, l’Aquitania, la Galizia e la Sassonia; regioni, piuttosto che nazioni, alla ricerca della loro identità regionale, economica e culturale, persa quando sono state incorporate negli stati nazionali, che hanno il centro gravitazionale altrove.

Durante la marea nazionalista del diciannovesimo secolo, ci fu una manciata di voci dissenzienti che spingeva per un federalismo dallo stile diverso. È per lo meno interessante vedere che i nomi di alcuni sopravvissuti corrispondono ai tre più noti pensatori anarchici di quel secolo: Pierre-Joseph Proudhon, Michail Bakunin e Peter Kropotkin. Durante la sua evoluzione nel ventesimo secolo, la sinistra politica ha liquidato la loro eredità come qualcosa di irrilevante. Tanto peggio per la sinistra, che ha spianato la strada alla destra, che così ha potuto impostare la propria agenda politica in favore del federalismo e del regionalismo. Sentiamo un po’ cosa avevano da dire questi precursori anarchici.

Proudhon

Il primo è Proudhon, che dedicò due delle sue voluminose opere all’idea della federazione opposta a quella dello stato nazionale. Sono La Federation et l’Unite en Italie del 1862, e, l’anno seguente, Du Principe Federatif.

Proudhon, che era cittadino di uno stato unificato e centralista, fu costretto ad emigrare in Belgio. Temeva l’unificazione dell’Italia su diverse basi. Nel suo libro De la Justice del 1858, sosteneva che la creazione dell’impero tedesco avrebbe portato soltanto problemi ai tedeschi ed al resto dell’Europa, e lo stesso argomento usò nei riguardi della politica italiana.

Al livello più basso c’era la storia, con fattori come la geologia e il clima che avevano influenzato i costumi e le abitudini locali. “L’Italia,” sosteneva, “è federale nella conformazione del suo territorio; nella diversità dei suoi abitanti; nella natura del suo ingegno; nelle abitudini; nella storia. È federale in tutto il suo essere ed è così da sempre… Diventando federale diventa libera tante volte quanti sono i suoi stati indipendenti”. Non sta a me difendere il linguaggio iperbolico di Proudhon, ma aveva anche altre obiezioni. Capiva perché Cavour e Napoleone III si erano messi d’accordo per convertire l’Italia in una federazione di stati, ma capiva anche, per esempio (in italiano nell’originale, ndt) che la Casa di Savoia non avrebbe mai accettato niente che non fosse una monarchia costituzionale centralista. E poi disprezzava profondamente l’anticlericalismo liberale di Mazzini, ma non perché amava il papato, bensì perché capiva che il motto di Mazzini, ‘Dio e popolo’, poteva essere sfruttato da qualche demagogo intenzionato a prendere il controllo della macchina di uno stato centralista. Secondo Proudhon, l’esistenza di una tale macchina era una minaccia assoluta alla libertà personale e locale. Proudhon fu quasi l’unico tra tutti i pensatori politici del diciannovesimo secolo ad accorgersene:

“Ciò che oggi è liberale in un governo liberale domani diventerà lo strumento potente di un despota e usurpatore. Per il potere esecutivo è una tentazione perpetua, e una minaccia perpetua alla libertà del popolo. Nessun diritto, individuale o collettivo, ha un futuro sicuro. Possiamo dunque definire la centralizzazione il disarmo di una nazione a tutto profitto del governo…”

Tutto quello che sappiamo sulla storia d’Europa, Asia, America Latina e Africa supporta questa percezione. Nè basta la versione nordamericana di federalismo, concepita così amorevolmente da Thomas Jefferson, a garantire la rimozione di questa minaccia. Uno dei biografi inglesi di Proudhon, Edward Hyams, commenta: “Fin dalla seconda guerra mondiale è diventato chiaro che gli Stati Uniti possono fare uso, e fanno uso, della macchina amministrativa federale per farsi burle della democrazia”. Il suo traduttore canadese, così parafrasò le conclusioni di Proudhon:

“Chiedi la sua opinione all’uomo della massa, e la sua risposta sarà probabilmente stupida, volubile, violenta; chiedila allo stesso uomo come membro di un gruppo, con un carattere distintivo di vera solidarietà, e la sua risposta sarà responsabile e saggia. Esponilo al ‘linguaggio’ politico della democrazia di massa, che rappresenta il popolo come un tutt’uno indiviso e considera la minoranza alla stregua di un traditore, e coltiverà la tirannia; esponilo al linguaggio politico del federalismo, in cui il popolo figura come un aggregato diverso di vere associazioni, e si opporrò alla tirannia fino alla fine.”

Questa osservazione rivela una conoscenza profonda della psicologia politica. Proudhon stava estrapolando dall’evoluzione della Confederazione Elvetica, ma l’Europa dà altri esempi in tutta una serie di campi particolari. I Paesi Bassi sono famosi per essere miti, se non indulgenti, in fatto di applicazione del codice penale. La spiegazione ufficiale sta nel fatto che nel 1886 il codice napoleonico fu sostituito da “un codice penale genuinamente olandese” basato sulle tradizioni culturali come “la ben nota ‘tolleranza’ degli olandesi e la tendenza ad accettare le minoranze”. Prendo da Willem de Haan, criminologo olandese, che cita la spiegazione secondo cui la società dei Paesi Bassi “tradizionalmente si è sviluppata su linee religiose, politiche e ideologiche piuttosto che di classe. Gli importanti raggruppamenti confessionali crearono le loro istituzioni sociali in tutti i maggiori ambiti pubblici. Questo processo … è responsabile della trasformazione di un atteggiamento tollerante e pragmatico in una regola assoluta di vita sociale”.

In altre parole, è la diversità, non l’unità, che crea quel genere di società in cui voi ed io possiamo vivere a nostro agio. E l’atteggiamento dei moderni abitanti dei Paesi Bassi affonda le radici nelle diversità delle città stato dell’Olanda e della Zelanda; questo, come il regionalismo di Proudhon, fa capire che l’unico futuro auspicabile per l’Europa è nell’adattamento armonico delle differenze locali.

Nel decennio 1860-’70, Proudhon assistette ad una discussione su una confederazione europea, o Stati Uniti d’Europa. Commentò così:

“Sembra che non intendano altro che un’alleanza di tutti gli stati attualmente presenti in Europa, grandi e piccoli, presidiati da un congresso permanente. Danno per scontato che ogni stato manterrà la forma di governo che meglio gli si adatta. Ora, visto che ogni stato avrà diritto di voto in congresso in proporzione alla sua popolazione e il suo territorio, il risultato sarà che i piccoli stati saranno presto incorporati in quelli più grandi…”

Bakunin

Il secondo dei miei mentori del diciannovesimo secolo, Michail Bakunin, richiama la nostra attenzione per diverse ragioni. Fu quasi solo, tra i pensatori politici del diciannovesimo secolo, ad immaginare gli orrendi conflitti dei moderni stati nazionali del ventesimo secolo nelle due guerre mondiali, e il destino del marxismo accentratore nell’impero russo. Nel 1867, Prussia e Francia sembravano sull’orlo di una guerra su quale impero avrebbe dovuto controllare Lussemburgo e questo, attraverso una rete di interessi e alleanze, “minacciò di far sprofondare tutta l’Europa”. A Ginevra si tenne il congresso della Lega per la Pace e la Libertà, sponsorizzato da personaggi influenti di diversi paesi come Giuseppe Garibaldi, Victor Hugo e John Stuart Mill. Bakunin colse l’occasione per rivolgersi all’uditorio, e pubblicò le sue opinioni sotto il titolo di Fédéralisme, Socialisme et Anti-Théologisme. Questo documento si articolava in sette punti sui quali, secondo Bakunin, il congresso di Ginevra era unanime.

Il primo punto proclamava: “Al fine di far trionfare la libertà, la giustizia e la pace nelle relazioni europee, e di rendere impossibile la guerra civile tra le diverse popolazioni che costituiscono la famiglia europea, esiste solo una strada da seguire: costituire gli Stati Uniti d’Europa”. Il secondo punto osservava che, per raggiungere questo obiettivo, le regioni avrebbero dovuto sostituire gli stati: “La nascita di questi Stati d’Europa non potrà mai avvenire tra gli stati così come sono attualmente, e questo perché tra le diverse potenze esiste una disparità mostruosa.” Quarto punto: “Nonostante il fatto che uno stato burocratico e centralizzato, e pertanto militarista, si faccia chiamare repubblica, non può far parte di una federazione internazionale. È la sua stessa costituzione, una negazione esplicita o implicita della libertà interna, a significare necessariamente guerra permanente e minaccia all’esistenza dei paesi vicini”. Di conseguenza, il quinto punto chiedeva: “Che tutti i sostenitori della Lega dedichino tutte le loro energie alla ricostruzione dei diversi paesi così da rimpiazzare le vecchie organizzazioni, interamente fondate sulla violenza e il principio dell’autorità, con una nuova organizzazione che si basi unicamente sugli interessi, i bisogni e le propensioni della popolazione, e che non abbia altro principio al di fuori di una federazione libera di individui in comuni, comuni in province, province in nazioni, e queste ultime in Stati Uniti, prima d’Europa, e poi del mondo intero.”

L’orizzonte dunque si allargava progressivamente, ma Bakunin ammetteva preventivamente la possibilità di secessione. L’ottavo punto dichiarava che: “Il semplice fatto che una regione sia diventata parte, anche volontariamente, di uno stato non significa che sia obbligata a rimanere legata per sempre. La giustizia umana non può accettare un obbligo in perpetuo… Il diritto alla libera unione e all’egualmente libera secessione è il più importante tra i diritti politici; senza questo, la federazione non sarebbe altro che centralismo camuffato.”

Bakunin parla con ammirazione della Confederazione Elvetica che, parole sue, “oggi pratica il federalismo con grande successo”. E anche Proudhon prese esplicitamente come modello la supremazia del comune attuata in Svizzera come unità dell’organizzazione sociale, collegata tramite il cantone ad un consiglio federale puramente amministrativo. Entrambi, però, ricordavano gli eventi del 1848, quando la Sonderbund dei cantoni secessionisti fu obbligata ad accettare la nuova costituzione approvata dalla maggioranza. Così Proudhon e Bakunin furono d’accordo nel condannare la sovversione del federalismo da parte del principio di unitarietà. In altre parole, deve esserci un diritto alla secessione.

Kropotkin

La Svizzera, proprio in virtù della sua forma di governo decentrata, divenne un rifugio per numerosi dissidenti politici che venivano dagli imperi austro-ungarico, tedesco e russo. Uno di questi, un anarchico russo, fu espulso. Era troppo anche per il Consiglio Federale Svizzero. Era Pëtr Kropotkin, autore dell’unione del federalismo ottocentesco con il regionalismo del ventesimo secolo.

In gioventù, come ufficiale dell’esercito, partecipò a spedizioni geologiche nelle province del lontano oriente dell’impero russo; la sua autobiografia esprime il suo oltraggio nel vedere come l’amministrazione e la gestione finanziaria centrali rendevano vano ogni miglioramento delle condizioni locali tramite l’ignoranza, l’incompetenza e la corruzione universale, e tramite la distruzione di antiche istituzioni comunitarie che avrebbero potuto dare la possibilità alle persone di cambiare la propria vita. I ricchi diventavano più ricchi, i poveri più poveri, e la macchina amministrativa affondava nella noia e nella malversazione.

Ogni impero e ogni stato nazionale ha una produzione letteraria simile, come l’impero britannico e quello austro-ungarico, e le stesse conclusioni si trovano negli scritti di Carlo Levi e Danilo Dolci. Nel 1872, Kropotkin visitò l’Europa occidentale per la prima volta e in Svizzera fu inebriato dall’aria democratica; borghese, addirittura. Decise di stare tra i fabbricanti di orologi che vivevano sul massiccio del Giura. Martin Miller, suo biografo, spiegò come ciò cambiò la sua vita:

“Incontrando e parlando con i lavoratori del loro lavoro, Kropotkin conobbe quel genere di libertà spontanea, scevra da autorità o indirizzi dall’alto, che lui aveva sognato. Isolati e autosufficienti, i fabbricanti di orologi del Giura colpirono Kropotkin come un esempio di ciò che avrebbe potuto trasformare la società se solo questa comunità avesse potuto svilupparsi su larga scala. Non dubitava del suo successo perché non si sarebbe trattato di imporre un ‘sistema’ artificiale come quello che Muraviev tentò in Siberia, ma di lasciare che l’attività naturale dei lavoratori andasse avanti secondo i loro interessi.”

Questo fu il punto di svolta della sua vita. Il resto fu dedicato, in un certo senso, alla raccolta di esempi a favore dell’anarchia, del federalismo e del regionalismo.

Sarebbe sbagliato pensare al suo approccio come ad una semplice questione di storia accademica. Per provarlo, mi basta farvi notare lo studio di Camillo Berneri pubblicato nel 1922, ‘Un Federalista Russo, Pietro Kropotkine’. Berneri cita la ‘Lettera ai Lavoratori dell’Europa Occidentale’ che Kropotkin diede all’esponente del partito laburista britannico Margaret Bondfield nel giugno 1920. In questa lettera dichiarava:

“La Russia imperiale è morta e non si riavrà mai più. Il futuro delle varie province che compongono l’impero vedrà la nascita di una grande federazione. I territori naturali delle diverse parti di questa federazione sono indistinguibili dai territori familiari alla storia della Russia, della sua etnografia e della sua vita economica. Ogni tentativo di tenere sotto l’autorità centrale tutte le parti che costituiscono l’impero russo, come la Finlandia, le province baltiche, la Lituania, l’Ucraina, La Georgia, l’Armenia, la Siberia, e altre, è destinato a fallire. Il futuro di quello che era l’impero russo appartiene ad una federazione di unità indipendenti.”

Voi ed io possiamo vedere l’importanza di questa opinione, anche se fu rigettata come profondamente irrilevante per settanta anni. Durante il suo esilio in Europa occidentale, ebbe contatti con molti pionieri del regionalismo. La relazione tra regionalismo e anarchia è stata delineata in maniera elegante, o addirittura stravagante, da Peter Hall, il geografo che dirige l’Istituto californiano per lo Sviluppo Urbano e Regionale di Berkeley, nel suo libro Cities of Tomorrow (1988). Lì troviamo Paul Elisee Reclus, compagno anarchico di Kropotkin e geografo, che sosteneva la validità di una società umana su piccola scala basata sull’ecologia delle proprie regioni. E poi Paul Vidal da la Blache, un altro tra i fondatori della scienza geografica, che sosteneva che “la regione era più che un oggetto di studio; era qualcosa che forniva le basi per la ricostruzione della vita sociale e politica.” Spiega Hall che per Vidal la regione, e non la nazione, “come forza che fa andare lo sviluppo umano, in un rapporto reciproco quasi voluttuoso tra l’uomo e l’ambiente circostante, era la sede della libertà intelligibile e il luogo di origine dell’evoluzione culturale, entrambe attaccate e erose dallo stato nazionale accentratore e dall’industria su larga scala.”

Patrick Geddes

Infine lo straordinario biologo Patrick Geddes, che cercò di incapsulare tutte queste idee regionaliste, che fossero geografiche, sociali, storiche, politiche o economiche, in una ideologia a favore del regionalismo, a noi nota attraverso il lavoro del suo discepolo Lewis Mumford. Hall sosteneva che:

“Molte delle prospettive iniziali, anche se certo non tutte, del movimento pianificatore derivavano dal movimento anarchico che fiorì tra gli ultimi decenni del diciannovesimo secolo e i primi del ventesimo… Questi pionieri non immaginavano tanto una forma alternativa, quanto una società alternativa, né capitalista né burocratico-socialista: una società basata sulla cooperazione volontaria tra gli uomini, che lavorano e vivono in piccole comunità autogovernate.”

Oggi

Oggi, alla fine del ventesimo secolo, questa è l’opinione che condivido. Mettendo in guardia i popoli europei sulle conseguenze che avrebbe potuto avere un approccio che non fosse federalista e regionalista, questi pensatori anarchici del diciannovesimo secolo si dimostrarono un secolo più avanti dei loro contemporanei. Sopravvissuti a tutte le esperienze disastrose del ventesimo secolo, le classi governative degli stati nazionali europei hanno adottato politiche che portano ad un’esistenza soprannazionale. Il dilemma cruciale che si trovano di fronte è la scelta tra una Europa di stati e una di regioni.

130 anni fa, Proudhon pose il problema in relazione all’idea di un equilibrio di forze in Europa, obiettivo di teorici politici e uomini di stato, e contestò dicendo che questo era “impossibile a realizzarsi tra grandi potenze dotate di costituzioni unitarie”. In La Fédération et L’Unité en Italie aveva argomentato che “il primo passo verso la riforma del diritto in Europa” era “la restaurazione della confederazione in Italia, Grecia, Paesi Bassi, Scandinavia e la valle del Danubio, come preludio al decentaramento dei grandi stati e quindi al disarmo generale”. E in Du Principe Fédératif notò che “Tra i democratici francesi c’è stato un gran parlare di confederazione europea, o Stati Uniti d’Europa. Dicendo così, però, sembra che non intendano altro che un’alleanza tra tutti gli stati attualmente esistenti in Europa, grandi e piccoli, presidiati da un congresso permanente.” Una tale federazione, sosteneva Proudhon, sarebbe stata o una trappola o qualcosa di insignificante, per la semplice ragione che gli stati maggiori avrebbero dominato su quelli minori.

Un secolo più tardi l’economista Leopold Kohr (austriaco di nascita, britannico di nazionalità, gallese per scelta), che come gli altri si definisce anarchico. pubblicò il libro The Breakdown of Nations, in cui esalta le virtù delle società su piccola scala e sostiene, una volta di più, che i problemi dell’Europa hanno origine negli stati nazionali. Elogiando una volta di più la Confederazione Svizzera, afferma, servendosi delle mappe, che il problema dell’“Europa”, così come quello di ogni federazione, è che deve dividersi, non unirsi.

Bisogna riconoscere, però, che i sostenitori di una Europa Unita hanno sviluppato una dottrina della ‘sussidiarietà’, secondo cui non devono essere le istituzioni soprannazionali della Comunità Europea a prendere le decisioni, ma preferibilmente le amministrazioni a livello regionale o locale, contrapposte ai governi nazionali. Questa principio particolare è stato adottato dal Consiglio d’Europa, che ha chiesto ai governi nazionali di adottare il Trattato di Auto-Governo Locale “per formalizzare l’adesione ai principio secondo cui le decisioni dovrebbero essere prese al livello più basso possibile per essere trasferite ai livelli più alti tramite il consenso.”

Questo principio è un tributo straordinario a Proudhon, Bakunin e Kropotkin e le opinioni a cui diedero voce in solitudine (a parte alcuni pensatori spagnoli come Pi y Margall o Joaquín Costa). Ovviamente, questo è uno dei primi aspetti dell’ideologia pan-europea che i governi nazionali solitamente scelgono di ignorare. In questo senso, ci sono differenze evidenti tra i vari stati nazionali. In alcuni, come la Germania, l’Italia, la Spagna e perfino la Francia, la macchina dello stato è infinitamente più decentrata di quanto non fosse cinquanta anni fa. Lo stesso potrebbe accadere presto all’Unione Sovietica. Forse questa devoluzione non procede al passo che voi o io avremmo voluto, e riconosco volentieri che i fondatori della Comunità Europea sono riusciti nell’intento di far cessare gli antagonismi nazionali rendendo inconcepibile una futura guerra nell’Europa occidentale. Ma siamo ancora lontanissimi da un’Europa delle regioni.

Oggi vivo nello stato più centralizzato dell’Europa occidentale, dove il dominio del governo centrale è cresciuto smisuratamente, non diminuito, negli ultimi dieci anni. Qualcuno ricorderà le parole del primo ministro britannico nel 1988:

“Non abbiamo contratto i confini dello stato in Gran Bretagna solo per allargarli nuovamente a livello europeo, con un superstato che domina da Bruxelles”.

Questo è il linguaggio di chi non vede la realtà. Non occorre essere sostenitori della Commissione Europea per accorgersene. Dimostra pienamente quanto alcuni di noi siano lontani dal comprendere la verità che è nelle parole di Proudhon: “Come singola federazione anche l’Europa sarebbe troppo grande; potrebbe essere solo una confederazione di confederazioni.”

L’avvertimento degli anarchici è proprio questo: lo stato nazionale impedisce la nascita di un’Europa delle regioni. Se voi ed io avremo qualche influenza sul pensiero politico del prossimo secolo, dovremmo utilizzarla per promuovere la causa del regionalismo. “Pensa globale, agisci locale” dice uno degli slogan più efficaci del movimento ecologista. Lo stato nazionale ha battuto la scena europea per un breve periodo. Dobbiamo liberarci delle ideologie nazionaliste per agire localmente e pensare regionalmente. Solo così potremo diventare cittadini di tutto il mondo, non di una nazione né di un superstato transnazionale.

Traduzione di Enrico Sanna.

Bibliografia:

Pierre-Joseph Proudhon, Selected Writings, a cura di Stewart Edwards (Londra, Macmillan, 1970)

Pierre-Joseph Proudhon, Del Principio Federativo, Introduzione, traduzione e cura di Paolo Bonacchi (2000, http://www.abonacchi.it/PaoloBonacchi/Del_principio_federativo.pdf)

Edward Hyams, Pierre-Joseph Proudhon (Londra, John Murray, 1979)

Michael Bakunin, Selected Writings, a cura di Arthur Lehning (Londra, Jonathan Cape, 1973)

Willem de Haan, The Politics of Redress (Londra, Unwin Hyman, 1990)

Martin Miller, Kropotkin, (University of Chicago Press, 1976)

Camillo Berneri, Peter Kropotkin: His Federalist Ideas (1922) (London, Freedom Press, 1942)

Peter Hall, Cities of Tomorrow: an intellectual history of urban planning and design in the twentieth century (Oxford, Basil Blackwell, 1988)

Leopold Kohr, The Breakdown of Nations (Londra, Routledge, 1957)

Ernest Wistnch, After 1982: The United States of Europe (Londra, Routledge, 1989)

Consiglio Europeo, The Impact of the Completion of the Internal Market on Local and Regional Autonomy (Council of Europe Studies and Texts, Series no. 12, 1990)

Margaret Thatcher, Address to the College of Europe, Bruges, 20th September 1988.

Recently we heard from Ukraine of a flyer distributed by Russian separatists in Donetsk. The flyer ordered the Jews of the city to register and pay a fee as a penalty for the support of Jewish leaders for the new government in Kiev. The flyer was denounced by American secretary of state John Kerry and widely discussed in the Western press as evidence of just how alarming the Russian separatists in Ukraine are. Of course, it was also completely fake.

Deception is commonplace during war, but the vital role lies play in fomenting war is not as commonly understood. We would like to believe that our “leaders” approach decisions of war and peace with great seriousness, and so some of us are willing to see the lies that lead us to war as exceptions, or mistakes. However, the pattern is so prevalent that the exception becomes the rule.

The story is of course very familiar to us – a tyrannical regime committing a litany of atrocities against defenseless civilians, remorselessly grinding them into a bloody pulp and committing an ever-increasing array of horrors against the population. Men are killed, women raped, even infants are murdered. The story is so familiar in becomes a motif, a motif that is recurring now in Syria and has occurred and reoccurred many times before.

The most famous instance is perhaps the “rape of Belgium.” The German invasion of Belgium was Great Britain’s rationale for entering the Great War, but the simple violation of Belgian neutrality was not enough for the British public. So, they were instead fed a steady diet of atrocity stories, luridly embellishing the very real horrors that accompany any invading army, with particular focus on sexual violence. Many atrocities were invented outright, such as tales of Belgian nuns tied to the clappers of church bells and crushed, or of the Germans using the bodies of dead Belgians to produce lubricants for machinery. To be clear, the German Army in Belgium committed grievous sins, as indeed do all invading armies. The concerted propaganda effort, however, removed these sins from their context, added further horrors, and focused the attention of the press on endlessly telling and retelling these tales.

In a more modern context, many readers will remember the famous testimony of one Nayirah before the Congressional Human Rights Caucus after the Iraqi invasion of Kuwait. This young woman bore agonized witness to the terrible image of Iraqi soldiers removing Kuwaiti babies from incubators and leaving them to die on cold hospital floors. Her testimony was corroborated by supposed testimony from evacuees and her story backed by none other than Amnesty International.

After the war, Nayirah was revealed to be the daughter of the Kuwaiti ambassador to the United States, and her testimony coached by a public relations firm hired by the Kuwaiti government, Hill & Knowlton. No evidence was found to support her lurid tales; Kuwaiti patients had indeed died, but due to their abandonment by Kuwaiti doctors and nurses fleeing the Iraqi invasion. No babies were thrown to the floor. Nayirah’s testimony is remembered; the reality of her role as a public relations flack spinning tales to outrage Americans is not.

And so today we are greeted with horror stories from eastern Ukraine and from Syria. Are terrible things taking place in these countries? Of course. But anyone who claims to know exactly what is happening and exactly who is responsible is either a dupe, or is trying to dupe you.

Na última quinta-feira (01/05), foi Dia do Trabalho (também chamado de Dia do Trabalhador), feriado nacional. Desde a adoção pela Segunda Internacional do 1º de Maio como Dia do Trabalho, em apoio à campanha dos sindicatos de Chicago, nos EUA, pela jornada de 8 horas que havia sido reprimida em 1886, o 1º de Maio se tornou uma questão politicamente sensível para os governos do final do século 19 e início do 20, dada a agitação operária em torno da data.

A primeira forma politicamente conveniente para acabar com a organização operária foi a repressão. Assim, naturalmente, também foi usada contra o 1º de Maio. Mas, dada a própria natureza da política, um segundo passo estratégico geralmente foi a captura, de modo a cooptar certos interesses e colocá-los sob controle estatal. “Se não puder vencê-los, junte-se a eles”, desde que o estado tenha a palavra final sobre a organização do trabalho.

No Brasil, não foi diferente. Durante seu primeiro período de governo (1930-1945) e especialmente na época do ditatorial Estado Novo (1937-1945), o país viu-se sob o comando de Getúlio Vargas, que buscou angariar o apoio dos trabalhadores industriais do país. Ele criou a Justiça do Trabalho, no dia 1º de Maio de 1939, para julgar os litígios decorrentes das novas leis trabalhistas criadas desde 1930. Ele anunciou a Consolidação das Leis do Trabalho (CLT), no dia 1º de Maio de 1943, que vigoram até hoje como principal código a reger o trabalho assalariado no país.

Percebem a transformação no significado do 1º de Maio sob Getúlio? O Estado Novo conseguiu cooptar para si a manifestação espontânea dos trabalhadores em busca de melhora nas condições industriais, e transformá-la em signo de legitimidade de um Estado repressor, burocrático e centralizador.

O que pensariam os inúmeros anarquistas por trás das movimentações em Chicago, que deram origem ao 1º de Maio original, em saber que esta data foi usada como marco da criação, por um ditador autoritário, de uma legislação trabalhista inspirada na Carta Del Lavoro do regime corporativista e fascista de Mussolini na Itália, contemporâneo ao de Getúlio no Brasil?

É importante sempre recordar duas coisas a respeito desse período de nosso país. Primeiro, a via burocrática-gerencial para a economia, como alternativas ao liberalismo e ao socialismo estatista, era bem vista ao redor do mundo, e esta via era nada menos do que o regime econômico adotado pelos regimes nazista e fascista, com o controle do Estado sobre a economia, mas sem a propriedade estatal dos meios de produção.

Getúlio Vargas se inscrevia nesta linha. Uma das coisas requeridas por aquela forma de organização econômica, contrária tanto à “anarquia da produção de mercado” como à “subversão comunista”, era o controle sobre as movimentações espontâneas dos trabalhadores. As organizações sindicais precisavam ser controladas, reguladas, burocratizadas, supervisionadas, tornadas aliadas do governo. Por isso, o caminho natural foi a criação do monopólio sindical no Brasil: um único sindicato para representar a categoria em determinado território, no jargão jurídico, a “unicidade sindical”. Foi-se tão longe que hoje, sejam sindicalizados ou não, todos os trabalhadores devem pagar um tributo estatal em proveito dos sindicatos, a chamada contribuição sindical. O que pensariam aqueles anarquistas do 1º de Maio original sobre os sindicatos que extraem impostos de seus membros?!

Em segundo lugar, a captura política e a ressignificação centralizada de movimentações espontâneas do povo foram marcas registradas de Getúlio Vargas. Até o carnaval, antes comemorado pelo povo de modo mais anárquico, foi transformado para se assemelhar a um desfile militar, o que até hoje condiciona o formato dos “desfiles das escolas de samba”. Ângela de Castro Gomes nos mostra que o Estado Novo adotou uma política cultural que valorizou certas expressões afrodescendentes e populares, mas ao custo de sua espontaneidade e autoafirmação:

“Diversas pesquisas recentes têm aberto caminho para se pensar o quanto associações recreativas, esportivas, carnavalescas e dançantes da população negra e pobre das cidades, especialmente na capital, conseguiram legitimar-se na Primeira República, ao buscarem (e conseguirem) autorizações e direitos na relação com as instituições republicanas, autoridades municipais e policiais. E bem antes dos anos 20! Em meio a perseguições policiais cotidianas – que também eram comuns no pós-30 – grupos carnavalescos impuseram às cidades suas formas de socialização e de brincar o carnaval. Por outro lado, se o apoio dos órgãos culturais e políticos do Estado Novo valorizaram expressões culturais negras e populares, as operações de escolha do que era o verdadeiro popular e nacional nunca deixaram de ser seletivas e de envolver uma boa dose de perseguição ou de censura aos candomblés, às organizações de lazer populares e às letras de samba.”

E o Dia do Trabalho no Brasil, sob essa perspectiva legitimadora que o liga à CLT e aos sindicatos monopolísticos, nem sequer é um dia para toda a classe trabalhadora, uma vez que não se pode afirmar que as leis trabalhistas e a organização sindical tragam benefícios a todos os trabalhadores brasileiros.  Mais de 40% deles está na informalidade e no comércio ambulante, como resultado da própria regulamentação trabalhista. Se nem todos os benefícios trabalhistas realmente fazem diferença para o trabalhador formal, e alguns até podem prejudicá-lo (como a poupança forçada no FGTS sob o menor rendimento do mercado), para o informal, fazem menos diferença ainda.

Para essa parcela da força de trabalho, benefícios trabalhistas a serem celebrados sob a bênção de autoridades governamentais “protetoras” do trabalhador não significam nada, em especial para camelôs e ambulantes, porque a polícia geralmente os reprime, sob várias justificativas, desde a ausência de licenças até revogações discricionárias destas. O 1º de Maio é mais um dia de pouco movimento em que não vale à pena tentar vender algo nas ruas, em uma economia informal que, anualmente, movimenta centenas de bilhões de reais, e que faz isso contornando o poder do estado.

O estado não representa a massa de trabalhadores. O estado enfraqueceu a luta dos verdadeiros trabalhadores e burocratizou as organizações espontâneas do trabalho. É tempo de pegar de volta o 1º de Maio.