Okumak üzere olduğunuz makale, Roderick Long tarafından kaleme alınmış ve Efsa tarafından Türkçe ’ye çevrilmiştir. 30 Ağustos 2013 tarihinde “The Return of Leviathan: Can We Prevent It?” başlığı altında yayınlanmıştır.

Üç Leviathan

İki yıl önce, Bahar 1994 Hukuk Sistemleri Forumumuzda, Özgür bir Ulus inşa etmek ve bu ulusu sürdürmek isteyenlerin, “Üç Leviathan” olarak adlandıracağım üç farklı problemle karşı karşıya kalacaklarını ileri sürmüştüm.

“Ön Leviathan (yani, Hür Ulus’un kendini göstereceği bölgeyi şu anda işgal eden devletin oluşturduğu tehlikeler), Mevcut Leviathan (yani, Hür Ulus bir kez ortaya çıktıktan sonra söz konusu topraklar dışında varlık gösteren diğer devletlerin yaratacağı potansiyel tehlikeler) ve Henüz Kendini Göstermemiş Leviathan (yani, Hür Ulus’un topraklarında istenmese de ortaya çıkması gayet olası olacak bir devletin yaratacağı tehlikeler- yani, Hür Ulus’un devletçi rejime olası bir evrimi.” [1]

Ön Leviathan ile ilgili olarak, mevcut bir rejimin iktidarından vazgeçip liberter hale gelmesini sağlamanın iki yolu olduğunu belirtmiştim: kuvvet ve ikna. Kuvvet kullanmanın pratik olmadığını savunarak, üç olası ikna yöntemi önerdim: a) bir ülkenin yöneticilerini liberterliğe çekmek (zor bir ihtimal); b) sıradan halkı liberterliğe çekmek ve liberter bir sistemde oy kullanmalarını sağlamak ve c) hükümdarlara, topraklarının bir kısmı üzerindeki egemenliklerinden vazgeçsinler diye ödeme yapmak. Bir ara Ön Leviathan konusunu irdelemeye geri döndüğümde yeni yükselen bir liberter toplumda eski rejimin kalıntılarının başarılı bir şekilde satın alınabileceğini ve böylece engelleyici politikalardan kaçınılabileceğini iddia etmiştim. [2]

Mevcut Leviathan ile ilgili olarak ise hâlâ tehdidin gönüllü katkılar ve kâr amacı gütmeyen savunma kurumlarının yardımlarıyla göğüslenebileceğini savunuyorum. [3][4]

Peki Kendini Henüz Göstermemiş Leviathan konusu ne olacak? İlk Forum sunumumda bu tehdidin asgari düzeyde olduğunu ileri sürdüm. Argümanım, egemen bir sınıfın devlet mekanizması işin içine girmedikçe iktidara ulaşamayacağını veya iktidarı sürdüremeyeceğini savunan geleneksel liberter sınıf analizine dayanıyordu. Dolayısıyla bir yönetici sınıf, hükümet kurumlarının ürünüdür, tam tersi değil.

Ancak son zamanlarda bu noktayı yeniden düşündüm. Aslında, egemen sınıflar insanlık tarihi boyunca ekonomik himaye ve dini statünün bir kombinasyonu yoluyla devletsiz veya devletsize yakın toplumlarda bile hayatta kalmayı ve egemen olmayı başarmışlardır.[5] Bir devlet, yönetici bir sınıfın gücünü önemli ölçüde artırabilir, ancak böyle bir sınıfın varlığı için mutlak bir ön koşul değildir. Yine de iyimser olmak için nedenler olduğunu ileri sürdüm: modern toplum, bir yönetici sınıfın [5][6] ahlaki desteği için gereken türden bir dini iklimi sürdüremez ve gerçek bir serbest piyasa, insanları zenginlerin gözdağına karşı savunmasız kılan türden bir ekonomik bağımlılığı ortadan kaldıracaktır.[7][8] Ayrıca, bazı grupların diğer grupları baskı altına almak için iş birliği planları oluşturma girişimlerinin tamamen serbest bir piyasada geri tepme olasılığının yüksek olduğunu savundum. [9]

Dolayısıyla iyimser olmak için sebepler olduğu gibi ihtiyatlı davranmak için de sebepler var. Tarihte gördük ki Leviathan virüsü güçlü bir virüstür. Eğer bir yer bulursa, tutunacak ve büyüyecektir. Ebedi teyakkuz özgürlüğün bedelidir. O halde, Özgür bir Ulus inşa etmek isteyenlerin nasıl özgür kalınacağı sorusuna tekrar tekrar dönmeleri yerinde olacaktır.

İnsanlar Neden Leviathan İster?

Devletçi rejimler insanlar onları istediği için varlar. Tabii bu da söz konusu rejimlerin yalnızca bireylerin kasıtlı seçimleriyle ortaya çıktığı ve varlıklarını sürdürdüğü anlamına gelmez. Aksine, hükümetin büyümesi genellikle oldukça farklı hedefler peşinde koşan insan eylemlerinin kendiliğinden bir yan etkisidir. Yine de eğer sonuç tamamen istenmeyen bir şey olsaydı, uzun süre ayakta kalacağını sanmıyorum. O halde insanlar neden sık sık güçlü ve baskıcı bir devlet arzulamakta?

Elbette bunun pek çok nedeni var. Sadece dört tanesinden bahsetmeme izin verin: ikisi entelektüel hatalara, diğer ikisi de insan psikolojisine ilişkin inatçılık konuları.

Entelektüel hatalardan biri, arzu edilen belirli hedeflere yalnızca zorlayıcı otorite yoluyla ulaşılabileceği düşüncesidir. Soldakiler, devletin yardımseverliği olmasa insanların yoksulluktan, kirlilikten veya ayrımcılıktan nasıl korunabileceğini anlayamazlar; aynı şekilde sağdakiler de hükümet müdahalesini ahlaki ve kültürel değerlerin korunması için bir ön koşul olarak görürler. Ancak Hür bir Ulus’ta yaşayan insanlar, bu faydaların herhangi bir hükümet müdahalesi olmadan sağlandığını göreceklerdir; dolayısıyla özgürlük sağlandığında bu entelektüel hatanın ortaya çıkma olasılığı daha düşük olacaktır.

Devletçiliğin altında yatan ikinci bir entelektüel hata ise biraz daha kaypaklıktır. Devletçiler genellikle bir kişinin ahlaki bir iddiayı uygulamaya istekli olmasının, o iddiaya verdiği önemin bir işareti olduğunu düşünürler. Serbest piyasa sistemi yoksullara yiyecek sağlama konusunda mükemmel bir iş çıkarsa bile, böyle bir sistemin beslenmeye ilişkin herhangi bir hak tanımaması, açlıkla mücadelenin önemi konusundaki duyarsızlığını gösterir. Özgürlükçüler kasksız motosiklet kullanma hakkımız olduğunu, ancak açlıktan ya da ayrımcılıktan korunma hakkımız olmadığını iddia ettiklerinde, devletçiler (bazı özgürlükçüler söz konusu olduğunda haklı olarak!) özgürlükçülerin kask takma özgürlüğünü açlıktan ya da ayrımcılıktan korunma özgürlüğünden daha önemli gördükleri sonucuna varırlar. Ve böylece devletçiler, öncülleri göz önüne alındığında özgürlükçü pozisyonu absürt şekilde reddederler.

Devletçiliğe yönelik bu motivasyon, sadece devletçilerin önemli gördükleri ihtiyaçların Hür bir Ulus’ta gerçekten karşılandığını görmelerinin bir sonucu olarak ortadan kalkmayacaktır. Yine de bu ihtiyaçların öneminin, bir bütün olarak toplum adına konuşan bir kurum tarafından sağlanarak vurgulanmasında ısrar edeceklerdir. (Özgürlükçülerin bile bu tür bir muhakemeye yenik düştüğü bilinmektedir; örneğin, Robert Nozick’in The Examined Life’ta, Anarchy, State, and Utopia’da savunduğu özgürlükçü pozisyonu reddetmesine yol açan, daha ziyade bu tür düşünceler olmuştur.)

Bu hatanın tek çaresi eğitimdir. Devletçinin, güç kullanımına ilişkin özgürlükçü pozisyonun önem değerlendirmesine değil, karşılıklılığa dayandığını görmesi sağlanmalıdır. Güç içeren kötülüklerle meşru bir şekilde güç kullanılarak mücadele edilebilir; güç içermeyen kötülüklerle ise başka yollarla mücadele edilmelidir. (Liberterlerin kendileri de sanki zorlama diğerlerinden daha ciddi bir kötülükmüş gibi konuşmaktan kaçınırlarsa, bu kesinlikle meseleye yardımcı olacaktır. Üzüm çalmak bir güç eylemidir, ısrarlı duygusal ve psikolojik taciz ise değildir, ancak ikincisi birincisinden çok daha büyük bir kötülüktür). Bununla birlikte, bu ikinci hata bir dereceye kadar birincisi tarafından desteklenmektedir, zira devletçiler kötülüklerle mücadele etmenin zorlayıcı olmayan etkili yolları olduğunu kabul ettiklerinde özgürlükçü pozisyonu daha makul bulabilirler.

Fakat Leviathan’a duyulan özlem o kadar da kolay ortadan kaldırılamayacak iki psikolojik faktöre dayanmaktadır: kontrol etme arzusu ve kontrol edilme arzusu.

Kontrol etme arzusu, gücün güç olduğu için sevildiği bir hâl alabilir ama buna gerek yok. İnsanlar güç arayışı, onu aynı zamanda başka amaçlar için bir araç olarak kullanmak istediklerinden de olabilir. Ne zaman başkalarının iş birliğini gerektiren bir amaç peşinde koşsak ve bu başkaları iş birliği yapmayı reddetse, onları iş birliğine zorlamak için bir fırsat doğar. Ve pek çok insan diğer pek çok insanı iş birliğine zorlamanın cazibesine kapıldığında, devletçiliğe doğru yol almış oluruz. Bu muhtemelen insanların hep düştüğü bir şey. Yapabileceğimiz en iyi şey:

a) İnsanlara ikna yerine şiddetle yaşamayı utanç verici ve alçakça bir davranış olarak görmeyi öğreterek bu ayartmaya karşı koymanın kolay olacağı ahlaki bir ortam sağlamak;

b) aynı zamanda, bir devlet kurmaya yönelik her türlü girişimin geri tepebileceğini, zira kişinin kendi amaçlarından farklı amaçlara sahip kişilerin iktidarın dizginlerini ele geçirebileceğini belirtmek; ve

c) hem ahlaki ikna hem de politik-ekonomik analizden etkilenmediğini kanıtlayanlar için, bu tür insanlara başkalarını kontrol etme girişimlerine müsamaha gösterilmeyeceğini açıkça belirtin.

Yönetme arzusu, kişinin amaçlarının gerçekleştiğini görmeye yönelik daha genel bir arzunun yan ürünü olduğu ölçüde, anlaşılması yeterince kolaydır. Yönetilme arzusu ise daha şaşırtıcıdır. Böyle bir arzu nasıl ortaya çıkabilir?

Yönetilme arzusunun evrimsel bir değiş tokuşun sonucu olduğundan şüpheleniyorum. Evrim merdiveninin en altındaki hayvanlar (böcekler, balıklar ve benzerleri) neredeyse tamamen içgüdüleriyle hareket ederler. Davranışlarının çok azı öğrenilir; çoğunlukla genlerinde kodlanır ve biyolojik üreme yoluyla bir nesilden diğerine aktarılır. Ancak daha gelişmiş türlere geçtikçe, öğrenme yeteneği muazzam olan ve içgüdüsel davranış repertuarı minimum olan insana ulaşana kadar öğrenilmiş davranışların içgüdüsel davranışlara oranının giderek arttığını görürüz.

İçgüdü yerine öğrenmeye güvenmek daha esnek ve çok yönlü bir organizma yaratır; çevresel koşullar değiştiğinde, davranışları önceden programlanmamış hayvanlar daha hızlı uyum sağlayabilir. Dahası, öğrenme kapasitesine sahip hayvanlar birbirlerini taklit ederek yeni ve başarılı davranış stratejileri edinebilirler. Yeni davranışı edinmek için rastgele bir mutasyonu beklemek zorunda kalmazlar; ve buna ek olarak, bilgi artık yalnızca kişinin yakın torunlarına değil, türünün diğer tüm üyelerine aktarılabilir; kültürel üreme bu nedenle biyolojik üremeden daha etkilidir. Buna karşın, içgüdülerine büyük ölçüde güvenen türler daha az esnektir ve bu nedenle üreme stratejilerinde nitelikten ziyade niceliğe güvenirler; daha yüksek hayvanlarda olduğu gibi, sadece bir veya iki yavru yetiştirmek ve onlara hayatta kalmak için gereken becerileri öğretmek için zaman ve çaba harcamak yerine, daha düşük hayvanlar bir kerede yüzlerce yavru üretir ve onları çok az veya hiç rehberlik etmeden serbest bırakırlar.

Yani insan olduğumuz için şanslıyız. Yaşasın bizim için. Yine de tüm bunların bir dezavantajı var. Öğrenmeye bu kadar bağımlı olduğumuz ve içgüdülerimiz bu kadar yetersiz olduğu için, kendi başımıza hayatta kalma becerisini kazanmamız uzun zaman alıyor. Birçok böcek hayata tamamen yalnız başlar, ebeveynleri çoktan ölmüş ya da uçup gitmiştir; böcek içgüdüsel olarak nasıl hayatta kalacağını bilir. Evrim basamaklarını tırmandıkça, ebeveynlere olan bağımlılık artar; ancak burada bile, örneğin, tayların doğdukları günden itibaren titrek de olsa ayakta durabildiklerini ve yürüyebildiklerini görürüz. İnsanoğlu, ağır öğrenme-içgüdü oranımız nedeniyle- ki bu oran bizim şanımızdır, bizi biz yapan şeydir – aynı zamanda en uzun çocukluk dönemine, en uzun bağımlılık dönemine sahiptir. Böylece biz (usta öğreniciler) bize bakacak, bizim yerimize karar verecek birine ihtiyaç duyduğumuzu erkenden öğreniriz. Ve en erken öğrendiğimiz şey en derine kök salmış, unutulması en zor olandır. Ebeveynin yerine geçecek olan Devlete duyulan arzu da buradan kaynaklanır.

Yani insanoğlunun çoğu zaman kontrol edilme arzusu vardır. Neyse ki, kontrol edilmeme arzumuz, kendi kararlarımızı verme arzumuz da vardır; ve bu arzu da kendini çok erken yaşlarda gösterir. Bu iki arzu çatışır ve koşullar çatışmanın sonucunu etkileyebilir. O halde burada da eğitimin önemli bir rolü, özgürlükçü dürtülerimizi güçlendirmek ve devletçi dürtülerimizi caydırmaktır. (Ve kontrol edilme arzusu bastırılamadığı ölçüde, belki de daha az yıkıcı tezahürlere yönlendirilebilir; örneğin, bu arzu güçlü bir hükümet kurmak yerine dini bir tarikata katılarak tatmin edilebilir).

Leviathan arzusunu destekleyen entelektüel yanılgılara gelince, belki de Hür bir Ulus’taki eğitimcilerin (ebeveynler, öğretmenler ya da her neyseniz) en önemli görevi, insanların doğru düşünmeyi öğrenmelerine yardımcı olmaktır. Kısa bir süre önce Kuzey Carolina Anayasası’nı yeniden okuma fırsatı buldum ve 18. yüzyıldan kalma orijinal hükümler ile daha yakın zamanda yapılan değişiklikler arasındaki içerikten ziyade dil farkı beni çok etkiledi. (Çoğu eyalet anayasasında olduğu gibi, orijinal ifadeler ve daha sonra yapılan değişiklikler, ABD Anayasası’nda olduğu gibi açıkça ayırt edilmek yerine bir araya getirilmiştir. Yine de, önceki kısımları sonrakilerden ayırt etmek yeterince kolaydır). Birleşik Devletler’in kurucuları, 18. yüzyıl Aydınlanmasının adamları, kelimeleri günümüzde nadiren karşılaşılan bir zarafet ve hassasiyetle kullandılar (ve en azından günümüz politikacılarında!). Dili ciddiye aldılar. Açık, dikkatli ve keskin bir şekilde yazdılar. Bir cümle kurduklarında, bununla belli bir şeyi kastediyorlardı, belirsiz bir bulamacı değil. Buna karşın, daha yeni hükümler “herkes eğitim ayrıcalığına sahip olacaktır” gibi anlamsız ifadelerle doludur – bu da yazarların düşünce koridorlarında görerek değil dokunarak gezindiklerinin kesin bir işaretidir.

Televizyon genellikle insanların dikkat sürelerini kısaltmakla ve karmaşık konularla ilgilenme kabiliyetlerini azaltmakla suçlanır; ancak bir araç olarak televizyonun doğasında böyle bir sonucu gerektirecek hiçbir şey yoktur. Daha ziyade, okumayı, yazmayı ve düşünmeyi bu kadar sıkıcı ve sancılı bir süreç haline getirdiği için öğrencinin entelektüel kaslarını sakatlayan, merakını körelten, pilot ışığını etkili bir şekilde söndüren kamu eğitiminin burada birincil suçlu olduğunu düşünüyorum.

Özgürlükçülük için durum karmaşıktır. Hem tarihten hem de teoriden çıkarılan çok geniş genellemelere dayanır. İster ahlaki ister ekonomik ilkeler olsun, ilkeli terimlerle düşünme kapasitesi gerektirir. Özgür bir ulusun vatandaşları özgürlük davasını anlamazlarsa, onu desteklemeyeceklerdir. Dolayısıyla, eğitim sistemi kökten dönüştürülmedikçe özgürlükçü bir toplumun hayatta kalması mümkün değildir. (Bu konuya gelecekteki bir makalede tekrar dönmeyi umuyorum).

Liberter Yapılar

Şimdiye kadar “özgürlükçü” bir toplumda özgürlüğün nasıl korunacağından bahsediyordum. Ancak elbette özgürlükçü bir toplum için farklı siyasi ve yasal yapılara sahip farklı olası modeller vardır ve Henüz Gelmemiş Leviathan’dan gelen tehdit, yapıları farklı özgürlükçü toplumlarda oldukça farklı biçimler alabilir ve dolayısıyla buna uygun olarak farklı önlemler gerektirebilir.

Bana göre özgürlükçü yapının üç ana çeşidi vardır: anayasacı model, mülkiyetçi model ve saf piyasa modeli. (Bunların her birinin alt çeşitleri de vardır.) Bu yapılar Leviathan virüsüne karşı duyarlılıkları bakımından farklılık gösterir mi?

Anayasal Model

Anayasalcı modelde, belirli bir bölgede özgürlükçü hakları korumakla tek bir kurum görevlendirilir; bu kurum daha sonra kendisini Leviathan’a dönüştürmesini mümkün olduğunca zorlaştıracak şekilde tasarlanır.

Anayasalcı modelin hem minarşist hem de yarı-anarşist çeşitleri vardır. Minarşist versiyonda, tek bir kurum bölge içindeki yasal hizmetler üzerinde zorlayıcı bir tekele sahiptir; hiçbir rakibe izin verilmez. Yarı-anarşist versiyonda, rakipler yasak değildir ve birkaçı kenarlarda faaliyet gösterebilir, ancak baskın kurum yine de tekeli veya tekele yakın bir tekeli elinde tutar, kendi tarafında herhangi bir zorlama yoluyla değil, diğer uluslar onu meşru hükümet olarak gördükleri ve sadece onunla iş yapacakları için, Özgür Ulus sakinleri için bu kurumun politikalarını etkilemek rakip kurumların politikalarını etkilemekten daha önemli hale gelir. (Örneğin hakim kurum, Özgür Ulus toprakları üzerinde 99 yıllık bir egemenlik kiralamasına sahip olabilir).

Anayasalcı bir model son derece risklidir. Hiçbir şey kendisini Leviathan’a dönüştürmek için ne kadar minimal olursa olsun bir hükümetten (ya da yarı-hükümetten) daha iyi bir konumda değildir. Koruyucu hizmetlerin baskın sağlayıcısı olmak tarihte pek çok kez hükümet gücüne giden bir basamak olmuştur. Antik çağda Roma ve Atina imparatorluklarını bu şekilde elde etmiş; orta çağda Wessex Kralı Aelfred bu şekilde İngiltere Kralı Aelfred olmuştur.

Ancak anayasalcı modelin de avantajları vardır. Henüz Gelmemiş Leviathan virüsüne karşı oldukça hassas olsa da belki de Geçmiş ve Şimdiki Leviathan virüslerine karşı en dayanıksız olanıdır. Hükümet yüzünü dış dünyaya dönebilen, diğer uluslara bir devlet gibi bakabilen ve bir devlet gibi müzakere edebilen özgürlükçü bir toplumun uluslar topluluğunda ciddiye alınması ve saygı görmesi daha olasıdır. Bunun aksine, dışarıdan bakanlara “kimse yönetimde değilmiş” gibi görünürse, düşman güçler bunu “düzeni yeniden tesis etmek” için işgal daveti olarak algılayabilir ve dünya kamuoyu çok az protesto gösterecektir.

Diyelim ki anayasacı modeli tercih ettik; minimal devletimizi (eğer minarşist yolu seçersek) veya baskın koruma kurumumuzu (eğer yarı-anarşist yolu seçersek) büyüme ve gücü ele geçirme olasılığını en aza indirecek şekilde nasıl tasarlamalıyız?

Bu konuya daha önceki makalelerimde [11], [12], [13], [14] değinmiştim, bu nedenle daha önceki tartışmaların ana noktalarını hızlıca özetlememe izin verin:

1) Özgürlükçü devlet, fesattan uzak tutmak için yetkileri son derece kısıtlanmış bir merkezi hükümetten ve yetkileri daha az kısıtlanmış çok sayıda rekabet halindeki yerel kantondan oluşmalıdır; böylece siyasi baskı rekabet halindeki kanton düzeyine kadar iner, aksi takdirde merkezi hükümeti paramparça eder, bypass eder ya da kendi iradesine göre şekillendirir.

2) Kantonlar fiziksel değil “sanal” olmalıdır; yani kantonlara üyelik coğrafi konuma bağlı olmamalıdır; böylece bir kantondan diğerine geçmek masrafsız olacak ve kantonların üyelerine baskı yapma kabiliyeti sınırlanacaktır; herkes istediği zaman kanton üyeliğini değiştirebilir ve yeterince büyük sayıda vatandaş yeni bir kanton kurabilir.

3) Kantonlar neredeyse tamamen kendi kendilerini yönetmeli, kantonlar arası anlaşmazlıkları çözmek için merkezi hükümete sadece son çare olarak başvurmalıdır.

4) Merkezi hükümet iki meclisli bir yasama organına sahip olmalıdır- kanton temsilcilerinden oluşan ve sadece çoğunluk ile yasa çıkarma yetkisine sahip bir meclis ve halk temsilcilerinden oluşan ve yasaları yürürlükten kaldırma yetkisine sahip ikinci bir meclis, bu tür bir yürürlükten kaldırma için sadece süper azınlık gereklidir.

5) Yasalar da halk referandumu ile yürürlükten kaldırılabilmeli ve kamu görevlileri görevden alınabilmelidir.

6) Başkanlık gücünü kontrol etmek için çoğulcu bir yürütme oluşturulmalıdır. Acil durumlarda kilitlenmeleri çözmek için çoğulluk iki yerine üç olmalıdır.

Diğer hükümleri de bol bol anlattım ancak bunlar bana en temel olanlar gibi geliyor.

Özel Mülkiyet Modeli

Bir başka özgürlükçü yapı da mülkiyetçi topluluktur. Bu durumda, koruyucu hizmetleri sağlayan kurum aynı zamanda faaliyet göstereceği bölgenin de sahibidir. Bu model de tek bir kişi ya da firmanın tüm bölgenin sahibi olmasına ve diğer herkesin bölgeyi sahibinden kiralamasına ya da bunun yerine bölgenin tüm sakinler tarafından ortaklaşa sahiplenilmesine bağlı olarak iki alt çeşide sahiptir. (İkinci düzenleme, sakinler hippiler olduğunda komün, sakinler yuppiler olduğunda ise kat mülkiyeti olarak adlandırılır).

Bu modelin özgürlükçü bakış açısından bazı dezavantajları var. Devletçi toplumun hayal kırıklıklarından biri, bireylerin üzerinde durabilecekleri ve kendilerine ait diyebilecekleri bir yerlerinin olmaması, başkalarından izin istemeden istediklerini yapabilecekleri bir özel mülklerinin olmamasıdır. Yine de mülkiyetçi bir toplulukta, kişinin evi gerçekten özel değildir ya ev sahibine ya da kolektife aittir. Bu düzenleme sözleşmeye dayalı olduğundan, özgürlükçü hak ve adalet standartlarını karşılar- ama belki de özgürlükçü bağımsızlık özlemlerini tatmin edemez.

Elbette, sözleşme yapmak mümkündür ve mülkiyete dayalı bir topluluk oluşturan liberterler muhtemelen sözleşmeyi, kiralanan mülkleri mümkün olduğunca özel mülkiyete benzetecek ve bireylere kendi yollarına gitmeleri için geniş bir alan bırakacak şekilde yazacaklardır. Ancak sözleşmeye saygı gösterileceğini ne garanti eder? Sonuçta, muhtemelen sözleşmenin uygulanması da dahil olmak üzere koruyucu hizmetler sunan firmanın kendisi de sözleşmenin bir tarafıdır ve şartları tek taraflı olarak kendi yararına değiştirmeye karar verebilir – böylece oligarşik bir Leviathan’a dönüşebilir. (Ya da kat mülkiyeti modelinde çoğunluk, sözleşme şartlarını hiçe sayarak kendi iradesini azınlığa dayatmaya karar verebilir ve böylece demokratik bir Leviathan’a dönüşebilir). Mülkiyet modelinin savunucuları otel veya apartman kompleksi örneğine başvurmaktan hoşlanırlar; ancak otel müşterileri, otel yöneticisinin hesap vermek zorunda olduğu bir kolluk kuvveti geçmişi olduğunu bildiklerinden, yönetici tarafından baskı altına alınmaktan korkmazlar. Ancak özel mülkiyetli bir toplulukta, otel yöneticisi aynı zamanda polis şefidir.

Belki de özel mülkiyetli bir topluluğun sahiplerinin, müşteri kaybetme korkusuyla gücü kötüye kullanmaktan alıkonulacağı söylenecektir. Ancak müşteri kaybetmeyi önlemenin birden fazla yolu vardır; örneğin Berlin Duvarı akla gelebilir.

Mülkiyetçi topluluk modeli, anayasacı modele göre, kâr amacı güden bir ticari işletmeye, egemen bir devlete daha çok benzeyen bir şeye gösterdiklerinden daha az saygı gösterecek olan diğer uluslarla ilişkilerde de dezavantajlıdır.

Ancak mülkiyetçi modelin de avantajları vardır. Bölgeyi tek bir firmanın kontrol etmesi karar alma sürecini basitleştirebilir ve kira sözleşmelerinden elde edilen gelir, vergilendirmeye gerek kalmadan “devlete” gerekli gelirleri sağlar. Belki de en önemlisi, denizde (ya da uzayda) özgürlükçü bir topluluk kurmayı düşünenler için, en azından karasal çekirdek için bir tür mülkiyet modeli kaçınılmaz olabilir.

Mülkiyetçi bir topluluk Leviathan’ın yükselişine karşı nasıl korunabilir? Birkaç olasılık var. Bunlardan biri, yukarıda açıklandığı gibi, sözleşmeye sanal kanton anayasasının siyasi yapısına benzer bir şey inşa etmektir. Bir diğeri ise güvenliğin sağlanmasını bölgenin mülkiyetinden ayırmaktır; kiracılar güvenliklerini ev sahibi aracılığıyla satın almak yerine bir güvenlik şirketiyle (ya da tercihen birkaç rakip güvenlik şirketiyle) bireysel olarak sözleşme yapabilirler. Hepsinden önemlisi, mülkiyete dayalı bir toplulukta yaşayanların özgürce iletişim kurma hakkını (hem birbirleriyle hem de dış dünyayla) ya da kendilerini savunmak için silah sahibi olma ve taşıma hakkını sözleşmeyle ellerinden almaları son derece aptalca olacaktır. Bu iki özgürlük, özgürlüğün temel siperidir. Elbette, ev sahipleri kiracılarının faaliyetlerine kısıtlamalar getirme hakkına sahiptir; meşru bir şekilde tesislerinde bulunan (kendileri dışındaki) herkesin silahsızlandırılmasını ve izinsiz iletişimden kaçınmasını talep edebilirler. Ancak bana göre, bu şartlar altında mülkiyetli bir toplulukta yaşamayı kabul eden her kiracı kabul edilemez bir risk almaktadır.

Mülkiyete dayalı bir topluluk diğer ulusların gözünde nasıl saygınlık kazanabilir? Bir olasılık, bir araştırma istasyonu veya üniversite etrafında bir topluluk inşa etmektir; saldırgan devletlerle çatışmalarda, böyle bir topluluk dünya kamuoyunda, örneğin bir kumarhane etrafında inşa edilen bir topluluktan daha fazla sempati kazanacaktır. Bir eğitim kurumunun özerk bir siyasi varlık olarak hareket etmesi de ilk kez olmuyor; örneğin Orta Çağ’da Bolonya Üniversitesi, Bolonya şehrinden ayrı olarak öğrenciler tarafından yönetilen kendi hukuk sistemine sahipti ve kendi üyeleri üzerinde medeni ve cezai yargı yetkisini kullanıyordu. [15]

Pür Piyasa Modeli

Özgürlükçü bir toplum için üçüncü olası yapı saf piyasa modelidir. Bu modelde ister minimal bir devlet ister baskın bir koruma kurumu ya da bir toprak ağası olsun, merkezi bir kurum yoktur. Bireyler kendi evlerine sahiptir ve yasal hizmetlerin sağlanması tekelleştirilmemiştir. Bu modeli daha önceki makalelerimde savunmuştum. [1],[16],[17],[18]

Saf piyasa modeli, anayasacı ve mülkiyetçi modellere kıyasla geçmişteki ve şimdiki Leviathan’lara karşı daha savunmasız görünmektedir, çünkü dış dünyaya dönecek bir hükümet yüzüne benzeyen hiçbir şeye sahip değildir. Dolayısıyla böyle bir modeli izleyen özgürlükçü bir toplumun başarılı olabilmesi için oldukça kalabalık ve güçlü olması gerekebilir. Bu, en azından kısa vadede piyasa anarşizmi için ciddi bir dezavantaj gibi görünmektedir.

Öte yandan, saf piyasa modeli Henüz Kendini Göstermemiş Leviathan’a karşı anayasacı ya da mülkiyetçi modelden daha az savunmasız görünmektedir, çünkü bu modellerin hepsi kendisini baskıcı bir devlete dönüştürmek için mükemmel bir konuma sahip olan bazı tekelci ya da tekele yakın kurumları içerirken, saf piyasa modeli böyle bir kurum içermez. Bununla birlikte, saf piyasa modelini eleştiren pek çok kişi Leviathan’ın kaçınılmaz olarak yeniden ortaya çıkacağını savunmuştur.

Saf piyasa modelinin çoğu versiyonu, koruyucu hizmetlerde uzmanlaşmış ve müşteriler için rekabet eden bir dizi farklı kurum öngörmektedir. (Aşağıda göreceğimiz gibi, saf piyasa modelinin alabileceği tek biçim bu değildir). Ancak Robert Nozick, rekabet halindeki koruma kurumlarından oluşan herhangi bir sistemin kısa süre içinde tekelci bir duruma düşeceğini ileri sürmüştür. [19]

Nozick şu şekilde savunmaktadır: Aynı bölgede faaliyet gösteren rakip koruma kurumları bazen çatışmalar yaşayacaktır. Bu çatışmaları ya tahkim yoluyla ya da güç kullanarak çözeceklerdir. Ancak her iki durumda da devlet yeniden ortaya çıkacaktır.

İki koruma kurumunun anlaşmazlıklarını güce başvurarak çözdüğünü varsayalım. O zaman ya eşit durumdadırlar ya da biri diğerinden daha güçlüdür. Eğer biri daha güçlüyse, o zaman zayıf olanı yenecek ya ortadan kaldıracak ya da galip gelene tabi kılacaktır. Bir bölgeyi paylaşan iki kurum varken, şimdi o bölge için tek bir kurum var; bölgesel tekele geri döndük.

Bunun yerine iki ajans eşit düzeydeyse ve yine de savaşmaya devam ederlerse, aynı bölgede yaşayan farklı ajansların müşterileri güvenlik uğruna yer değiştirmeye motive olacaktır. Biri çoğunlukla A ajansının müşterilerini, diğeri ise çoğunlukla B ajansının müşterilerini içeren iki ayrı “bölge” ortaya çıkacaktır. Bir bölgeyi paylaşan iki ajans varken, şimdi her ajansın kendi bölgesi vardır; bir kez daha bölgesel tekele geri döndük.

İlk durumda tekel, ajansları birleştirerek (ya da birini ortadan kaldırarak); ikincisinde ise bölgeyi bölerek elde edilir. Nozick’e göre, birçok farklı koruma kurumu birbiriyle mücadele ederken, herhangi ikisi arasındaki her bir çatışma yukarıda özetlenen iki yoldan biriyle çözülecektir ve tüm farklı çatışmaların kümülatif sonucu, her biri bölgesel tekeli elinde tutan belli sayıda kurum olacaktır. Başka bir deyişle, devletler.

Piyasa modelinin savunucuları genellikle koruma kurumlarının aralarındaki anlaşmazlığı güç kullanarak çözmelerinin pek olası olmadığını düşünmektedir. Rekabetçi bir piyasada, bu tür kurumların müşteri çekmesi gerekir ve anlaşmazlıklarını savaş gibi pahalı yollarla çözen bir kurumun, anlaşmazlıklarını tahkim gibi daha az pahalı yollarla çözen bir kuruma göre daha yüksek primler talep etmesi gerekecek ve dolayısıyla daha az müşteri çekecektir. Dolayısıyla, bu tür teorisyenler şiddetten ziyade tahkimin baskın olacağını savunmaktadır.

Nozick bunların hiçbirini inkâr etmemektedir. Ancak koruma kurumlarının tahkimi tercih etmesi halinde devletin yine de yeniden ortaya çıkacağını savunuyor. Çünkü kurumların ihtilaflarını çözmek için kurdukları sistem ne olursa olsun- temyiz mahkemeleri ya da her neyse- tüm bölge için tek bir yasal sistemin oluşturulması anlamına gelecek ve bireysel koruma kurumları bu yeni yapının şubelerinden başka bir şey olmayacaktır. Bir bölgeyi paylaşan çok sayıda kurum varken, şimdi o bölge için tek bir kapsayıcı kurum var; o zaman burada da bölgesel tekele geri döndük.

Nozick’in argümanını karşılamak için piyasa anarşistleri, koruma ajanslarının çatışmayı önlemek için yeterince etkili olacak, ancak yine de yeni bir tekelci ajans oluşturmaktan uzak kalacak bir uyuşmazlık çözüm sistemi kurabileceğini iddia etmelidir. Ancak Tyler Cowen’ın yakın tarihli bir makalesi bunun boş bir umut olduğunu savunuyor. [20] Cowen, rakip koruma kurumları bir kez bir uyuşmazlık çözüm ağı kurduktan sonra, ağın üyelerinin rakipleri işten çıkarmak için başarılı bir şekilde iş birliği yapabileceklerini savunmaktadır. Normalde, bu tür bir gizli anlaşma özgürlükçü bir toplumda başarısız olacaktır, çünkü yeni firmalar piyasaya serbestçe girebilecektir. Ancak Cowen, ağın bir parçası olmayan yeni bir koruma ajansının ağ üyeleriyle başarılı bir şekilde rekabet edemeyeceğini, çünkü ağın bir üyesi olmanın bir ajansın müşterilerinin taleplerini güvence altına almak için savaşa girmek zorunda kalmamasını sağladığını belirtmektedir. Müşteriler bir koruma acentesine kaydolmadan önce ağ üyeliğinin güvencesini isteyeceklerdir. Ancak mevcut firmalar, çizgiye uymayan her yeni katılımcıyı kendi ağlarının dışında tutmayı seçebilirler. Dolayısıyla, tekel.

Cowan’ın argümanına gördüğüm en ikna edici cevap Bryan Caplan’dan geldi. [21] Caplan, Cowan’a karşı iki noktaya değiniyor. Birincisi, Cowan rakip ağlar olasılığını göz önünde bulundurmayı ihmal ediyor. Kredi kartı piyasasında, Visa sağlayıcıları Visa ağı aracılığıyla birbirleriyle iş birliği yapmak zorundadır ve hiçbir yeni firma ağdan dışlanırsa Visa sağlayıcısı olarak hareket etmeyi başaramaz; ancak Visa ağı hala Mastercard ağı ve benzerleriyle rekabet etmek zorundadır. Aynı şekilde, bir koruma ajansı ağı diğer iki ya da üçüyle rekabet edebilir. Cowan, bu ağların da birbirleriyle iş birliği yapmaları gerekeceğini ve bunun yeni bir meta ağa yol açacağını söyleyebilir; ancak Caplan buna katılmamaktadır. Koruma ajansları, diğer tüm ajanslarla ayrı ayrı sözleşme yapmanın getirdiği işlem maliyetlerini azaltmak için bir ağa katılmalıdır. Ancak ağların sayısı ajansların sayısından çok daha azdır, bu nedenle işlem maliyetleri yeni bir ağı gerektirecek kadar yüksek olmayacaktır ve bir ağ yerine sadece iki taraflı sözleşmelerle, gizli anlaşma kapasitesi oldukça düşüktür.

Caplan’ın Cowan’ın gizli anlaşma senaryosuna ikinci itirazı, tek bir ağ olsa bile, Cowan’ın gizli anlaşma girişimlerinin başarılı olacağını varsaymak için çok aceleci davranmasıdır. İki koruma ajansının, Titanic Defense ve Hindenburg Security, çatışmaya girdiğini varsayalım; Titanic ağın bir üyesi, Hindenburg ise değil. Ancak Hindenburg anlaşmazlığı tahkime götürmeyi öneriyor. Titanic ne yapmalı? Gizli anlaşma kuralları Titanic’in bunu reddetmesini, bunun yerine zora başvurmasını önermektedir. Ancak bu pahalıya mal olur. Ve Hindenburg tahkim masraflarını ödemeyi bile teklif ediyor. Böyle bir durumda, Titanic’in anlaşmaya karşı çıkmak ve Hindenburg ile iş birliği yapmak için güçlü bir teşviki vardır. Tabii ki, ağın diğer üyeleri Titanic’i bunu yaptığı için boykot edebilirler; ancak böyle bir boykot onların da çıkarına değildir. Dolayısıyla, Caplan’a göre, koruma kurumları arasında gizli anlaşma girişimlerinin başarısız olması muhtemeldir. Ya da benim ifade ettiğim gibi, koruma kuruluşları arasındaki gizli anlaşma bir tür seçici iş birliğidir ve bu nedenle kolektif eylem makalemde belirttiğim nedenlerden dolayı zayıflaması muhtemeldir. [9]

Son olarak hem Nozick hem de Cowan’ın saf piyasa modelini yalnızca rekabetçi bir piyasada koruyucu hizmetler satın alan müşteriler açısından düşündüklerini belirtmek gerekir. Ancak piyasa anarşizminin alabileceği tek biçim bu değildir. Bir başka olasılık da müşterilerin bu görevi bir kuruma devretmek yerine ortak savunmayı sağlamak için bir araya gelmeleridir. Böyle bir düzenleme İngiliz tarihinde yaygın olan karşılıklı koruma derneklerini anımsatmaktadır.[18] Bu kendi kendine yardım modelinin avantajı, koruma kurumlarının bir araya gelerek bir Leviathan oluşturma riskini azaltmasıdır. Dezavantajı ise kendi kendine yardımın zaman alıcı olması ve ağır işlem maliyetleri içermesidir. Ancak arka planda, gerektiğinde harekete geçmeye hazır böyle bir kendi kendine yardım sistemine sahip olmak, koruma kurumlarını hizada tutmaya yardımcı olabilir ve böylece her iki dünyanın da en iyisini elde edebilir.

---

Referanslar

1 Roderick T. Long, “Implementing Private Law in a World of States,” Proceedings of a Forum on the Subject: Systems of Law (30 April 1994).

2 Roderick T. Long, “Dismantling Leviathan From Within, Part IV: The Sons of Brutus,” elsewhere in the present issue.

3 Roderick T. Long, “Funding Public Goods: Six Solutions,” in Formulations, Vol. II, No. 1 (Autumn 1994).

4 Roderick T. Long, “Defending a Free Nation,” in Formulations, Vol. II, No. 2 (Winter 1994-95).

5 Roderick T. Long, “Can We Escape the Ruling Class?,” in Formulations, Vol. II, No. 1 (Autumn 1994).

6 Roderick T. Long, “Religious Influence on Political Structure: Lessons from the Past, Prospects for the Future,” in Formulations, Vol. II, No. 3 (Spring 1995).

7 Roderick T. Long, “Who’s the Scrooge? Libertarians and Compassion,” in Formulations, Vol. I, No. 2 (Winter 1993-94).

8 Roderick T. Long, letters exchange with Kevin Whiteacre, “Our Readers Write,” in Formulations, Vol. III, No. 2 (Winter 1995-96).

9 Roderick T. Long, “Good and Bad Collective Action: Can We Nourish One and Squelch the Other?,” in Formulations, Vol. III, No. 1 (Autumn 1995).

10 Robert Nozick, “The Zigzag of Politics”; in The Examined Life: Philosophical Meditations (New York: Simon & Schuster, 1989).

11 Roderick T. Long, “Virtual Cantons: A New Path to Freedom?,” Formulations, Vol. I, No. 1 (Autumn 1993).

12 Roderick T. Long, “Imagineering Freedom: A Constitution of Liberty” (Part I in Formulations, Vol. I, No. 4; Part II in Vol. II, No. 2; Part III in Vol. II, No. 3; Part IV in Vol. II, No. 4).

13 Roderick T. Long, “The Rationale of a Virtual-Canton Constitution,” Proceedings of a Forum on the Subject of Constitutions (2 October 1993).

14 Roderick T. Long, “Assets and Liabilities of the Constitution of Oceania,” Proceedings of a Forum on the Subject of Constitutions (2 October 1993).

15 Roderick T. Long, “A University Built by the Invisible Hand,” in Formulations, Vol. I, No. 3 (Spring 1994).

16 Roderick T. Long, “The Nature of Law” (Part I in Formulations, Vol. I, No. 3; Part II in Vol. I, No. 4; Part III in Vol. II, No. 1).

17 Roderick T. Long, “The Decline and Fall of Private Law in Iceland,” in Formulations, Vol. I, No. 3 (Spring 1994).

18 Roderick T. Long, “Anarchy in the U.K.: The English Experience with Private Protection,” in Formulations, Vol. II, No. 1 (Autumn 1994).

19 Robert Nozick, Anarchy, State, and Utopia (New York: Basic Books, 1974), Chapter 2.

20 Tyler Cowen, “Law as a Public Good: The Economics of Anarchy,” in Economics and Philosophy, Vol. 8 (1992), pp. 249-267. (See also the reply by David Friedman in the subsequent issue.)

21 Bryan Caplan, “Outline of a Critique of Tyler Cowen’s ‘Law as a Public Good’,” unpublished manuscript, July 1993.