Escrito por Robert Anton Wilson. Artículo original: The Semantics of “Good” and “Evil”, del 12 de diciembre de 2015. Traducido al español por Vince Cerberus.

La semántica del “bien” y el “mal”

de Robert Anton Wilson

El difunto Laurance Labadie me contó una vez una parábola sobre un rey que decidió que cada vez que se encontrara con alguien le daría una patada en el trasero, solo para enfatizar su poder. Mi memoria puede haber elaborado un poco este hilo a lo largo de los años, pero básicamente continúa de la siguiente manera: como este maníaco usaba una corona y tenía un ejército, la gente pronto aprendió a tolerar que le patearan con bastante frecuencia, e incluso comenzó a aceptarlo filosófica o estoicamente, ya que aceptan impuestos y otras imposiciones de reyes y gobernadores. Incluso aprendieron a inclinarse tan pronto como vieron venir al rey.

Eventualmente, el rey murió y su sucesor, naturalmente, continuó la tradición y pateó a cualquiera que se encontrara por casualidad. Pasaron los siglos y, en el curso habitual de las cosas, la nobleza en su conjunto había exigido y adquirido el mismo “derecho” que el rey: cualquier barón podía patear a cualquiera de menor rango, y los caballeros podían patear a cualquiera excepto a los barones o la familia real, etc. Gran parte de la población pasaba la mayor parte de sus horas de vigilia frente a una pared, en cuclillas, esperando la próxima bota en el fondo.

El advenimiento de la democracia, en ese asombroso universo paralelo, sólo podía entenderse de acuerdo con las formas de pensamiento tradicionales o los hábitos mentales adquiridos de la gente extraña allí. Por lo tanto, la democracia significaba para esa gente peculiar que cualquiera podía patear a cualquier otro siempre que el pateador pudiera probar que él (o ella) tenía un saldo bancario mayor que la persona que recibió la patada en la grupa. Dentro del contexto de la glosa o cuadrícula o realidad-túnel en ese mundo, “democracia” no podría tener ningún otro significado imaginable. (Vea The Social Creation of Reality de Berger y Luckman si le parece fantástico).

Por supuesto, al principio todos se regocijaron con la Constitución de la nueva democracia, porque ahora se había logrado la “justicia” (tal como la entendían): si tenías buena salud y buena suerte, eventualmente podrías acumular suficiente dinero en un banco para tener el “derecho” de patear a tantas personas como tenían el “derecho” de patearte a ti; y si eras especialmente astuto o especialmente afortunado, podías llegar al nivel en el que podías patear a casi todo el mundo y nadie podía patearte a ti.

Por supuesto, eventualmente los herejes aparecieron en ese mundo, como en el nuestro. Estas personas querían abolir por completo las patadas y se negaron a admitir que esto constituía una “idea salvaje y radical”. Dijeron que les parecía “sentido común” y “decencia común”. Naturalmente, ninguna persona sana y en su sano juicio se tomaría en serio a esos locos ni por un momento. Para evitar pensar en los argumentos de los herejes, los ciudadanos sanos y cuerdos desarrollaron un vocabulario para deshumanizarlos y desacreditarlos. Cualquiera que se opusiera a que lo patearan con regularidad era llamado “llorón”, “descontento”, “cobarde”, “maricón”, “liberal sin agallas”, “perdedor”, “defectuoso”, “desviado”, un “chiflado”, un “vagabundo”, etc.

Verá, la gente en ese mundo había sido condicionada para creer que, si colocaba tales etiquetas en Herejes, entonces no era necesario pensar en ninguno de sus argumentos. (Pasaré por alto en silencio la espeluznante posibilidad de que ciertos colaboradores de Critique parezcan haber llegado de esa tonta realidad alternativa con sus ideas de lo que constituye un debate razonable sin cambios durante la transformación espacio-temporal).

Larry Labadie tenía su propio punto de vista al crear esa parábola: como anarquista, creía que los socialistas de estado estaban trasladando las peores características del capitalismo en su utopía propuesta. Para mí, sin embargo, la parábola tiene un significado más general, que diría de la siguiente manera: si las personas han vivido con algo todos los días de sus vidas, y especialmente si saben que ha continuado durante muchos siglos, se vuelve casi imposible cuestionar sin sonar como una especie de pervertido o excéntrico, o, en el mejor de los casos, como un sabio intelectual del que se puede sospechar que solo juega juegos mentales o simplemente “juega con ideas”. En el peor de los casos, las personas cuerdas y domesticadas decidirán qué quieres destruir el mundo o derrocar a la deidad o intentar alguna atrocidad igualmente drástica, y conspirarán para silenciarte.

Para ilustrar: después de dos siglos, la mayoría de las personas educadas pueden entender la filosofía del deísmo tal como la expone Voltaire. Sin embargo, la investigación histórica deja muy claro que la mayoría de los contemporáneos de Voltaire no entendían el deísmo en absoluto; Las referencias a él como “ateo” se pueden encontrar continuamente, no solo en escritores con intenciones polémicas, sino también en muchos que evidentemente pensaron que estaban escribiendo una prosa expositiva objetiva. Parecía imposible en ese momento para la mayoría de las personas comprender que negar al Dios cristiano (G c, por conveniencia) no significaba negar todos y cada uno de los Dioses posibles (G x).

A medio camino entre la época de Voltaire y la nuestra, Theodore Roosevelt, en un célebre discurso, se refirió a Thomas Paine como un “pequeño ateo sucio”. Los relatos contemporáneos describen a Paine como limpio y alto, y sus propios escritos expresan una filosofía deísta, no atea, parece que C. 1900, a muchos todavía les resultaba difícil reconocer que, entre la ortodoxia cristiana y el ateísmo, muchas otras posiciones filosóficas posibles, los “intermedios excluidos” aristotélicos, pueden ser encontradas por la mente investigadora independiente. Para pasar del jardín de infantes filosófico a la escuela de posgrado en un solo paso, considere esta ilustración más avanzada: entre 1900 y c. 1926, los físicos cuánticos descubrieron que ciertas “leyes del pensamiento” aristotélicas simplemente no se aplican al nivel subatómico. Específicamente, no se puede hablar significativamente de una “partícula” subatómica como una cosa en sí misma que posee “propiedades” internas aparte del observador y el aparato de observación. Peor aún: una “partícula” subatómica ni siquiera puede llamarse “partícula” sin las comillas, ya que actúa como una onda tan a menudo como actúa como una partícula.

Como digo, este no aristotelismo subatómico surgió de experimentos y análisis en el primer cuarto de este siglo. El medio siglo subsiguiente ha confirmado que el mundo subatómico actúa de una manera aún menos aristotélica de lo que parecía al principio, y ningún intento de martillar los datos en un marco aristotélico ha tenido éxito.

¿Qué ha surgido como consecuencia de esto? Como indica la parábola de Labadie del mundo alternativo, la consecuencia parece ser que las matemáticas cuánticas no solo parecen extrañas para los profanos, sino incluso para los propios físicos destacados, que tienen problemas para entenderse entre sí. Si un sistema científico no puede enunciarse en términos aristotélicos, nadie en nuestra sociedad está seguro de cómo puede enunciarse. Para volver a nuestra metáfora, los filósofos cuánticos parecen estar tratando de pensar en un mundo sin patadas en el trasero mientras sus mentes están sutilmente programadas por un mundo en el que tales patadas en el trasero siguen siendo una característica predominante.

Así, la famosa o infame “Interpretación de Copenhague” de Neils Bohr y sus estudiantes (c. 1926-1928) me parece que significa que no podemos hablar significativamente sobre ninguna “realidad” aristotélica absoluta aparte de nosotros, sino solo sobre la “realidad” relativa” que encontramos y/o medimos existencial-experimentalmente, pero esa Interpretación de la Interpretación de Copenhague debe describirse solo como me parece a mí. Según el Dr. Nick Herbert de UC-Santa Cruz, la Interpretación de Copenhague significa que nunca se puede encontrar un animal como la “realidad”. No quiero exagerar: en la Realidad Cuántica, el Dr. Herbert en realidad establece la visión de Copenhague como “No hay una realidad profunda”. Pero, entonces, no le gusta la visión de Copenhague, y la ha llamado “la escuela de física de la Ciencia Cristiana”. El Prof. Mermin de Columbia, defendiendo la Interpretación de Copenhague, suena tan radical como el Dr. Herbert, atacándola; Mermin dice sin rodeos que “se puede demostrar que la luna no está allí cuando nadie la mira”.

John Gribbin, editor de física de New Scientist, también escribe sin rodeos que la visión de Copenhague significa que “nada es real” en una página de su libro, En busca del gato de Schrödinger, pero más comedidamente dice más tarde que “la ‘realidad’ en el día a día sentido” no parece útil en física. Mientras tanto, el premio Nobel Eugene Wiegner dice que la posición de Copenhague prueba que creamos las manifestaciones que observamos en un laboratorio (diseñando los experimentos que producen esas manifestaciones) y, por lo tanto, no podemos aprehender nada en sí mismo sino solo como se nos aparece. O, mejor dicho, creoeso describe lo que dice Wiegner. Los críticos de Wiegner afirman que él dice que creamos “realidad” al pensar en ella, lo que hace que el anciano suene como si hubiera tomado una sobredosis de ácido o demasiados especiales de televisión de Shirley MacLaine.

Mientras tanto, John von Neumann sugirió en 1933 que los sistemas cuánticos deberían considerarse matemáticamente con tres estados posibles (sí, no y tal vez, en lenguaje no matemático) en contraste con los dos estados de la lógica aristotélica (sí y no). Prof. David Finkelstein todavía argumenta que esto tiene más sentido que cualquier otra forma de hablar sobre el mundo subatómico, pero la mayoría de los físicos piensan que von Neumann simplemente realizó un “truco” matemático sin significado físico.

El predominio de las patadas en los pensamientos del mundo alternativo de Labadie, y de la lógica aristotélica en nuestro mundo, indica la dificultad que experimentan los humanos al tratar de percibir, o comunicar sus percepciones, fuera de la rejilla o brillo del túnel de la realidad condicionada de su “tribu”, o sociedad.

Por ejemplo, a menudo escuchamos, y tal vez nosotros mismos decimos: “Está lloviendo”. Tal oración ilustra lo que Bertrand Russell llamó la dominación de la gramática sujeto-predicado sobre el “pensamiento” o la filosofía occidental (¿o la percepción?). “It” parece aparecer en esa oración solo porque la gramática sujeto-predicado exige un sujeto para la forma verbal “está lloviendo”. Si te preguntas qué denota ese misterioso “eso”, encontrarás la pregunta bastante desconcertante (a menos que creas en un primitivo dios de la lluvia como Zeus o Jehová…) La misma estructura sujeto-predicado subyace en la mayoría del pensamiento pseudocientífico, como la del médico de Moliere que decía que el opio adormece porque contiene una “propiedad de adormecer”. La mayoría de las explicaciones populares del comportamiento humano caen notoriamente en esta categoría, p. una mujer no trabaja porque tiene un “demonio que produce pereza” en ella o “es” “vaga”, donde un análisis funcional buscaría una explicación más nítida y menos demonológica en una economía deprimida, en desequilibrios nutricionales o endocrinos, o, muy probablemente, en alguna combinación sinérgica de dinámicas sociales e internas.

En general, el pensamiento occidental tradicional, especialmente en el nivel del folclore, postula “esencias” (o fantasmas) aristotélicas internas para explicar prácticamente todo, donde la ciencia y, curiosamente, la filosofía oriental tiende a encontrar explicaciones en las relaciones funcionales descritas fenomenológicamente en términos de lo observado. interacciones. Esto puede explicar por qué la ciencia y la filosofía oriental parecen igualmente absurdas (o igualmente nefastas) para quienes se criaron en el tradicional túnel de la realidad cristiana occidental.

Específicamente, nosotros en nuestro mundo occidental hemos sido condicionados y/o lavados de cerebro por 2000 años de metafísica cristiana sobre el “Bien” y el “Mal”, y cuestionar ese sistema de pensamiento o realidad-túnel —u ofrecer una alternativa fenomenológica— crea una alta probabilidad (alrededor del 99,97%, estimo) de que nadie entienda lo que se quiere comunicar. No obstante, tengo la intención de tomar ese riesgo aquí. Experimentaré una gran sorpresa y no poca alegría si alguno de los comentarios negativos que esto provoca muestra alguna comprensión de mis significados reales.

Para empezar, me parece que, como dijo Nietzsche, los conceptos ingenuos o intuitivos de “bueno” y “malo” tienen una historia diferente y pueden distinguirse de espectros hipotéticos como “Bien” y “Mal”. Como probablemente lo usaron nuestros antepasados ​​más antiguos, y como lo usa la mayoría de la gente hoy en día, “bueno” y “malo” tienen los mismos significados que tienen para cualquier otro animal: “bueno” significa “bueno para mí” y “malo” significa “ Malo para mí.” Por lo tanto, un perro “sabe” de alguna manera que la comida maloliente debe considerarse “mala para mí”; un ser humano educado sabe además que algunos alimentos de olor dulce también pueden ser “malos para mí”. Todos los animales, incluidos los humanos, “saben” al nacer y continúan “sabiendo”, a menos que (en el caso de los humanos) se los contracondicione o les lave el cerebro, que abrazar, abrazar,

Desde este punto de vista pre-metafísico, fenomenológico u operativo, identifico bastante fácil y rápidamente muchos eventos o “cosas” en el espacio-tiempo que parecen “buenos para mí” (por ejemplo, comida sabrosa, libertad de prensa, comedia inteligente, gran pintura, hacer el amor, Beethoven, mi procesador de textos, dinero que llega regularmente en grandes dosis, ciertas drogas y vitaminas, la mencionada fusión de abrazos-caricias, etc., etc.). También observo con facilidad muchas “cosas” o eventos en el espacio-tiempo que parecen “malos para mí” (por ejemplo, el cristianismo fundamentalista, el comunismo, el nazismo, todos los demás intentos de interferir con mi libertad, alimentos tóxicos, desechos tóxicos, películas de terror, ciertas drogas, etcétera etcétera.). También observo que muchas cosas que parecen “malas para mí” parecen “buenas” o inofensivas para los demás.

Continuando con esta base existencial-fenomenológica, me parece a continuación que “bueno para mí” y “malo para mí” deben ser considerados funciones relativas, en varios sentidos. Lo que parece “bueno para mí” a menudo parece “malo” para otra persona; o lo que parece “bueno para mí” tarde o temprano puede tener consecuencias “malas para mí”; o lo que parece “bueno para mí” a los 20 años puede que ya no parezca “bueno para mí” a los 50 años; y algunas recreaciones que considero “buenas para mí” pueden luego aparecer claramente como “malas para mí”. En general, “bueno para mí” siempre permanece relativo a mi conocimiento o ignorancia en el momento en que emito el juicio, y sé por experiencia que a veces juzgo mal. (Notablemente, aunque abrazar, abrazar, etc. siempre parece “bueno para mí”, las consecuencias de elegir a la pareja equivocada o en el momento equivocado pueden surgir claramente más tarde como inequívocamente “malas para mí”.

Algunos animales parecen a veces genéticamente programados para reconocer, algunas veces, “bueno para mi manada” o incluso “bueno para mi especie”, como se documenta, por ejemplo, en Sociobiology de E. Wilson, The Selfish Gene de Dawkin y trabajos similares. Con o sin programación genética como agenda oculta, muchos humanos muestran claramente la capacidad de pensar y aspirar a lo que parece “bueno para mi especie” o incluso (recientemente) “bueno para la biosfera en su conjunto”. Dichos juicios aún permanecen en relación con el bienestar general del juez, en relación con la ubicación y la historia en el espacio-tiempo (lo que parece bueno para los zorros probablemente parecerá malo para los pollos) e incluso en el caso de “bueno para la biosfera” relativo al conocimiento o ignorancia del juzgador.

Antes de continuar, ruego al lector que se dé cuenta de que, si la semántica humana hubiera permanecido en este nivel fenomenológico primitivo, y la relatividad del juicio siguiera siendo obvia para todos, la negociación y el compromiso jugarían forzosamente un papel más grande en la historia que el que han tenido hasta ahora, y las “cruzadas” violentas y las guerras religiosas/ideológicas habrían jugado un papel comparativamente menor. Siempre parece posible negociar sobre lo que nos parece bueno y malo en situaciones concretas; pero se vuelve cada vez más imposible negociar con éxito cuando el “Bien” y el “Mal” metafísicos entran en el universo del discurso. La tendencia se convierte entonces en pelear, y pelear lo más violentamente posible, como muestra claramente la espeluznante historia del dogmatismo cristiano, y como lo han vuelto a probar religiones seculares como el nazismo y el comunismo en nuestro propio siglo.

En comparación, la ética confuciana sigue siendo fenomenológica; Confucio dijo explícitamente que su sistema “no estaba en contra de la naturaleza humana” y lo comparó con “amar una flor hermosa u odiar un mal olor”, también llamado “respetar la propia nariz”. El taoísmo y el budismo se diferencian de Confucio principalmente en una mayor conciencia de la relatividad de los juicios (y la posibilidad de una percepción transegoísta o una percepción separada del ego); pero ninguno contiene nada parecido al concepto metafísico occidental de “Bien” y “Mal”. De hecho, algunos de los pasajes más famosos de las escrituras taoístas y budistas ridiculizan cualquier noción metafísica del “Bien” y el “Mal” no relativos, nociones que aparentemente surgieron ocasionalmente en Oriente, entre excéntricos, como el panteísmo oriental aparece ocasionalmente en Occidente, entre excéntricos.

Nietzsche, como la mayoría de la gente sabe, creían que el “bien” y el “mal” metafísicos no solo contradicen la mayoría de las evaluaciones organísmicas intuitivas de “bueno para mí” y “malo para mí”, sino que parecen haber sido ideados con la intención de contradecir (y confundir) tales reacciones ingenuas o “naturales”. (La mayoría de las nociones sacerdotales del “Bien” y el “Mal” sexuales contradicen y confunden notoriamente las evaluaciones organísmicas ingenuas o naturales, por ejemplo). En otras palabras, Nietzsche afirmó que los sacerdotes inventaron el “Bien” y el “Mal” para obtener poder sobre los demás — persuadir a las personas para que no confíen en sus propias evaluaciones; poner toda la confianza, en cambio, en los mismos sacerdotes como supuestos representantes de un hipotético vertebrado gaseoso de peso y masa astronómicos llamado “Dios”. Parece haber sido la opinión de Nietzsche que, dado que este vertebrado gaseoso hipotético no podía ubicarse en un espacio-tiempo sensorial-sensorial (existencial) normal, los sacerdotes, en efecto, pretendían enseñar a la gente: “No confíes en ti mismo; confíe en nosotros” o, más claramente aún, “No piense; nosotros pensaremos por usted”.

Según este análisis, los tiranos políticos, que sólo controlan nuestros cuerpos y acciones, exhiben una “ansia de poder” menos cruda que los papas o los ayatolás u otros sacerdotes que intentan controlar nuestros pensamientos y juicios, es decir, invadir nuestro santuario más íntimo. (Ver Voluntad de poder de Nietzsche para un análisis extenso de este fenómeno).

Independientemente de lo que uno piense acerca de este intento nietzscheano de psicoanalizar los motivos del antiguo sacerdocio, parece históricamente que la metafísica del “bien” y el “mal”, a diferencia de los simples juicios orgánicos de “bueno para mí” y “malo para mí”, ha funcionado para dar poder, y siempre más poder, en dosis de doctor de caballos, a sacerdotes y predicadores de todos los matices y creencias. (Parece fácil pensar que un monje budista o taoísta o un erudito confuciano posiblemente vivan aislados, pero un clérigo cristiano, por definición, parece ser alguien que les dice a otras personas qué pensar y qué hacer, es decir, tiene fuerza generalmente basada en el miedo y la amenaza, por ejemplo, “Irás al infierno si dudas de mí”.) Después de 2000 años de cristianismo, la mayoría de las personas acepta que un supuesto experto les diga qué “es” “bueno” y “malo”. tan automáticamente como el pueblo de la parábola de Labadie aceptaba ser pateado.

¿Tiende la historia a justificar la opinión de Nietzsche de que este sistema de metafísica de otro mundo (interpretado por supuestos expertos en ese supuesto otro mundo) conduce a la “degeneración”, la “decadencia”, la “enfermedad”, la “neurosis”, la “locura”, la “epilepsia”, etc.? Bueno, no sé acerca de la epilepsia (que ahora parece orgánica o genética en lugar de sociológica), pero todos los demás términos de Nietzsche se refieren a la prevalencia en la sociedad cristiana de lo que él llamó “resentimiento” y “venganza”: envidia o ira contra aquellos que Vivir sin metafísica cristiana, sumado al deseo feroz de castigar o destruir a tales personas. Parece imposible ver una página real de St. Paul sin encontrar este tipo de compulsión de resentimiento y venganza casi de inmediato, y puedes escucharlo en la televisión cualquier noche girando el dial a los canales fundamentalistas en los 40 altos, donde los principales evangelistas generalmente se encontrarán fomentando el odio contra los no cristianos (cuando no confesando entre lágrimas cualquier pecado o crimen personal que haya sido previamente descubierto y bien publicitado por los medios paganos). El teólogo cristiano, históricamente, parece una persona que intenta aterrorizar a otros para que hagan lo que él quiere que hagan y piensen lo que él quiere que piensen, o matarlos si no se someten.

El animal, el niño, la sociedad prealfabetizada, el confuciano, el budista, el taoísta y la mayor parte del mundo viven en túneles de la realidad en los que “bueno” y “malo” permanecen delimitados por evaluaciones organísmicas de “lo bueno para mí/lo bueno para mi tribu” y “lo malo para mí/lo malo para mi tribu”. Sólo las sectas cristianas —y religiones seculares como el nazismo y el comunismo, que pueden ser consideradas, como las consideró el historiador Toynbee, herejías cristianas tardías— contienen la idea del “Bien” y el “Mal” absolutos y la incitación a la violencia implícita en tal idea. concepto.

Me parece, entonces, que al “dar la vuelta a todo” (frase de Nietzsche), es decir, al negar las evaluaciones organísmicas y relativas de “bueno” y “malo” y reemplazarlas con definiciones de “Bien” y “Mal”, decidió por algún sacerdocio o algún Comité Central, nos hemos alejado de la cordura y nos hemos adentrado en el reino de la fantasía y la locura. Concretamente, cuando decido clasificar algo como “bueno” o “malo”, recuerdo que he hecho la clasificación, y también que no tengo pruebas abrumadoras de infalibilidad personal; asumo la responsabilidad para el juicio, en el sentido existencialista, y sigo abierto a aprender, y a cambiar de opinión, si nuevos datos indican que debo revisar mi evaluación. Pero si clasifico algo como “Bueno” o “Mal” en el sentido metafísico, definido por algún sacerdocio o línea partidaria, no “asumo la responsabilidad”, me convierto virtualmente en un muñeco de ventrílocuo a través del cual hablan y actúan los sacerdotes o los ideólogos, y abdico de toda posibilidad de aprender más o de repasar mis errores. No parece terriblemente exagerado cuando Nietzsche llama a esto “ponerlo todo patas arriba” porque al someterme a un sistema tan abstracto y negar mis propias percepciones, he invertido la evolución y “renunciado” como si fuera de la raza humana. Fácilmente podría ser reemplazado por un robot o servomecanismo en ese punto.

Si este ensayo puede evitar ser considerado como una polémica desmedida o una exageración salvaje, debo explicar con más detalle la diferencia funcional concreta entre las evaluaciones organísmicas “buenas” y “malas” —“respetar la propia nariz” en el sentido confuciano— y metafísicas “Buenas”.” y “Maldad”. Entonces mi punto quizás parezca claro, incluso para aquellos que lo rechazan con más vehemencia.

Propongo que las evaluaciones organísmicas, intuitivas, primitivas e “ingenuas” de “bueno para mí o para mi acervo genético” y “malo para mí o para mi acervo genético”, incluso cuando se condensan en los más simples “bueno” y “malo”, reflejan nuestra situación actual como cuerpos que se mueven en el espacio-tiempo. La evolución les ha dado a las especies sobrevivientes una variedad de programas genéticos que informan aproximadamente a cada organismo individual sobre “bueno para mí” y “malo para mí”. Estos genes no parecen infalibles, como lo demuestra el perro que bebió pintura derramada porque la pintura huele más a comida buena que a comida mala. Estos programas genéticos pueden tolerar la modificación por la experiencia de aprendizaje, en perros, gatos y otros mamíferos superiores, incluidos algunos seres humanos (no dogmáticos). El aprendizaje empírico en sí mismo puede modificarse mediante un razonamiento cuidadoso a partir de inferencias, etc. Todos estos (programas genéticos, aprendizaje, razonamiento) reflejan un esfuerzo por recopilar los datos para un mapa preciso de nuestra posición en el espacio-tiempo y de lo que nos beneficia o nos perjudica a nuestra tribu o especie. Por otro lado, las doctrinas metafísicas del “Bien” y el “Mal” absolutos no reflejan nuestras trayectorias como cuerpos en el espacio-tiempo en ningún aspecto. La metafísica y la estructura de su lenguaje reflejan más bien un mundo de fantasía o un mundo creado por definiciones que no se refiere en absoluto a nuestra historia existencial concreta en el espacio-tiempo. Si este punto me parece tan recóndito o hermético como las páginas más inescrutables de Heidegger, intentaré simplificarlo con las siguientes dos columnas de ejemplos.

La primera columna consta de declaraciones en inglés ordinario, como se escucha en el uso común en este si primitivo de la evolución. Creo que esta columna contiene las mismas implicaciones estructurales que la lógica aristotélica y la metafísica cristiana del “Bien” y el “Mal”. También creo que esta columna refleja una visión fantástica del mundo en el que asumimos que no estamos “personalmente” involucrados en el acto de evaluación, pero, paradójicamente, somos capaces de discernir las espeluznantes “esencias” internas de las cosas.

La segunda columna consta de declaraciones paralelas reescritas en E-prime, o English-prime, un lenguaje propuesto para uso científico por autores como Alfred Korzybski, D. David Bourland y EW Kellogg III. E-prime contiene prácticamente el mismo vocabulario que el inglés estándar, pero se ha hecho isomorfo a la física cuántica y a la ciencia moderna en general) al abolir el “es” aristotélico de identidad y reformular fenomenológicamente cada enunciado en términos de señales recibidas e interpretadas por un cuerpo (o instrumento) en el espacio-tiempo. En resumen, creo que E-prime contiene las mismas implicaciones estructurales que la ciencia, el budismo radical (Zen, Mahayana) las evaluaciones ingenuas de “bueno” y “malo” que parecen naturales para la mayoría de las personas que no han sido adoctrinadas por el cristianismo o su Derivados modernos totalitarios.

Concretamente, “El electrón es una onda” emplea el “es” aristotélico de identidad y, por lo tanto, introduce la noción falsa para la experiencia de que podemos conocer la “esencia” aristotélica interna del electrón. “El electrón aparece como una onda cuando se registra con este instrumento” reformula la oración en inglés a inglés-prime, elimina el “es” de la identidad y nos devuelve a un informe preciso de lo que realmente ocurrió en el espacio-tiempo, a saber, que el electrón fue limitado por cierto instrumento para aparecer de cierta manera.

En inglés hablamos alegremente sobre cosas o entidades que pueden existir o no, y con frecuencia sobre cosas de las que nunca se puede probar que existan o que no existan; en E-prime solo podemos hablar de lo que realmente se ha experimentado y por qué método se ha experimentado. El inglés aristotélico alienta nuestra tendencia a deambular por mundos de fantasía; E-prime nos devuelve al registro fenomenológico concreto de lo que realmente experimentamos en el espacio-tiempo.

De manera similar, “El primer hombre apuñaló al segundo hombre con un cuchillo”, aunque carente del “es” formal de identidad me parece un inglés aristotélico, porque asume la no participación del observador y del sistema nervioso del observador. La traducción propuesta de E-prime, “Me pareció que el primer hombre apuñaló al segundo hombre con lo que parecía ser un cuchillo”, científicamente incluye el instrumento (el sistema nervioso del hablante) en el informe, reconoce la fenomenología y, dicho sea de paso, a menudo coincide con el hecho bruto. (Este ejemplo se refiere a un experimento bien conocido en Psicología General, en el que un plátano en la mano del primer hombre realiza el “apuñalamiento”, pero la mayoría de los estudiantes, condicionados por los hábitos aristotélicos, no obstante “ven” el cuchillo que esperan ver. Este experimento dramatiza el hecho de que las alucinaciones se pueden crear sin hipnosis o drogas, simplemente aprovechando nuestro hábito de pensar que vemos “cosas” cuando solo vemos las imágenes de las cosas en nuestro cerebro).

“El automóvil involucrado en el accidente de atropello y fuga era un Ford azul” nuevamente contiene absolutismo aristotélico e ignora el instrumento utilizado: el cerebro. La traducción de E-prime nos recuerda que el cerebro a menudo “recuerda” incorrectamente.

“Esta es una idea fascista” contiene el “es” aristotélico y afirma que el hablante tiene la capacidad mística de discernir la “esencia” oculta dentro o detrás de los fenómenos. La traducción E-prime nos recuerda que el hablante en realidad ha realizado un acto evaluativo al interpretar las señales aprehendidas por su cuerpo moviéndose en el espacio-tiempo.

“Beethoven es mejor que Mozart” contiene la habitual fantasía aristotélica sobre espectros o esencias que habitan en nosotros. La traducción de E-prime, “Disfruto de Beethoven más que de Mozart” nos sitúa de nuevo en el espacio-tiempo ordinario donde los oídos y el cerebro del hablante pueden reconocerse como la fuente de la evaluación, y nos damos cuenta de que la declaración en realidad se refiere a dichos oídos y cerebro y no a las dos colecciones de música aparentemente discutidas.

“Esta es una película sexista” (inglés estándar) nuevamente asume un observador ficticio no involucrado que percibe místicamente las esencias internas, mientras que “Esto me parece una película sexista” (E-prime) nos devuelve a la Tierra y al tiempo cara a cara ordinario al incluir el hecho existencial de que el observador ha estado involucrado en hacer la evaluación.

Se ha afirmado, por Korzybski, que el hábito neurolingüístico de usar regularmente E-prime entrena al cerebro para evitar errores comunes de percepción, inferencias acríticas, prejuicios habituales, etc. y para mostrar una mayor capacidad para el pensamiento creativo y un mayor disfrute/participación en vida. Esto no ha sido probado, ya que pocos se han tomado la molestia sistemáticamente de reciclarse en E-prime y no han sido probados exhaustivamente por psicólogos. Sin embargo, tengo la impresión de que los científicos y los legos más aptos para usar “el espíritu de E-prime” (si no siempre la letra exacta) exhiben los rasgos positivos reclamados por Korzybski, o al menos exhiben estos rasgos más que una muestra aleatoria de la población.

Por otro lado, aquellos más propensos a usar y abusar del “es” de la identidad, históricamente, constituyen la mayor parte de la larga y trágica lista mundial de fanáticos, paranoicos, cruzados, inquisidores e ideólogos, y tienen la responsabilidad de las atrocidades más sangrientas y horribles registradas en los anales humanos.

En resumen, sugiero que la existencia nunca contuvo el “bien” y el “mal” —o “pulgadas” o “libras” o “ergios de energía” o “grados Fahrenheit”— hasta que los complicados cerebros de los primates (“mentes humanas”, en términos más educados del lenguaje) los colocan allí como sistemas de clasificación. Sugiero además que la visión “ingenua” de “bueno para mí o mi clan” y “malo para mí o mi clan” contiene todo lo que se puede decir de manera significativa sobre nuestra experiencia real en el espacio-tiempo, y que metafísico “bueno” y El “mal” habla fantásticamente de reinos míticos más allá de cualquier posible verificación o refutación en el espacio-tiempo.

Difícilmente me sorprendería si este artículo inspira refutaciones acaloradas y fervientes. Espero tales réplicas con ecuanimidad. Espero, sin embargo, que nadie plantee el espectro del viejo y trillado argumento de que sin el concepto metafísico del “Mal” absoluto perderemos nuestro deseo o voluntad de protegernos contra la nobleza monstruosa como Hitler, Stalin, Jack el Destripador, etc. Nadie excepto el propio Ahab parece haber creído que la ballena era absolutamente “malvada” (por morderle la pierna mientras intentaba matarla) y uno no tiene que considerar fenomenológicamente a los tigres, los microbios de la poliomielitis u otras entidades naturales “malas para nosotros” como también la metafísica y absolutamente “mala” para combatirlas. No hace falta un dogma metafísico para luchar contra los manifiestamente nefasto; solo se necesita ingenio rápido para detectar lo “malo para mí” tan pronto como aparece en el horizonte. Los animales hacen esto literalmente, y los humanos lo hacen en sentido figurado, según el método de Confucio: respetar tu propia nariz.

Reimpreso de La Biblioteca Anarquista

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