Oleh : Eric F. Teks aslinya berjudul Neoliberalism, Co-Production, and the Social Factory. Diterjemahkan kedalam Bahasa Indonesia oleh Sachadru
Memahami masalah di sekitar perawatan mengharuskan kita untuk melihat kembali dan lebih nasional daripada hanya Maine. Banyak dari para lanjut usia yang saya wawancarai sepertinya setuju dengan pandangan Emma [pseudonim] tentang pentingnya komunitas dan “jaringan perawatan,” berbagi kenangan akan masa-masa ketika komunitas lokal dan keluarga besar saling peduli satu sama lain melebihi kesejahteraan negara dan konsumsi pasar korporat. Lucy (pseudonim), yang berusia 69 tahun, merupakan salah satu pengorganisir inti dalam proyek Pertukaran Jam dan salah satu subjek wawancara saya, berbicara tentang bagaimana “masyarakat dulu sangat bekerja berdasarkan bantuan timbal balik, tetapi sejak munculnya kapitalisme modern dan terutama globalisasi, orang lebih terisolasi satu sama lain.” Demikian pula, Peter (pseudonim), yang berusia 64 tahun dan merupakan anggota lama Pertukaran Jam yang saya wawancarai, menjelaskan bagaimana
sekarang orang tidak tumbuh dan bekerja di tempat yang sama dengan tempat tinggal mereka. Jadi, kamu tahu, sepupu Freddy tidak lagi berada di kota sebelah. Dia berada di tiga negara bagian jauhnya. Jadi sekarang kamu tidak bisa lagi meminta sepupu Freddy datang dan memotong rumput karena kamu sakit atau kakimu patah.
Meskipun terdapat unsur “kacamata berwarna mawar” (terutama dari perspektif teori kritis ras) dalam penilaian ini, catatan sejarah membuktikannya dengan cara tertentu. Sebagai contoh, Roderick Long menulis bagaimana “di akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, salah satu sumber utama perawatan kesehatan dan asuransi kesehatan bagi kaum miskin pekerja di Inggris, Australia, dan Amerika Serikat adalah perkumpulan persaudaraan” atau “perkumpulan persahabatan” [1]. Maine khususnya berkembang melalui asosiasi sukarela seperti Maine State Grange, yang muncul setelah Perang Saudara dari Gerakan Klub Petani dan membantu petani pedesaan tidak hanya menemukan komunitas, mendiskusikan teknik pertanian baru, dan bahkan mendapatkan sumber daya pendidikan tetapi juga dapat menyediakan asuransi bagi anggotanya [2]. Jenis kelompok semacam ini bertahan hingga regulasi yang lebih besar dan ekonomi korporat yang berkembang menggantikannya. Perpindahan dari organisasi sukarela atau komunitas sebagai sumber perawatan kemudian dikuatkan selama ekspansi kesejahteraan New Deal sebagai tanggapan terhadap Depresi Besar (1929-1939), hanya untuk dihancurkan 50 tahun kemudian oleh pemerintahan Reagan (1981-1989).
Akibat dari pengabaian terhadap janji “kesejahteraan bersama” yang dijanjikan oleh negara telah diteorikan secara ekstensif oleh teori queer, feminis, dan disabilitas. Misalnya, Khiara M. Bridges mengamati bahwa neoliberalisme memposisikan “keluarga pribadi sebagai entitas yang menyediakan (dan diharapkan menyediakan) dukungan sosial yang pernah ditawarkan oleh negara pada momen politik ekonomi seb3elumnya” [3]. Dalam konteks perawatan lanjut usia, ini seringkali berbentuk anak dewasa atau pasangan yang lebih mampu secara fisik atau mental yang tidak mampu membayar perawatan di rumah pribadi atau tempat di panti jompo dan oleh karena itu terpaksa menjadi pengasuh penuh waktu bagi subjek perawatan tersebut. Banyak dari apa yang kita sebut sebagai perawatan lanjut usia terjadi di luar ekonomi ber-upah atau bahkan berwujud uang. Di satu sisi, hal ini mewakili sesuatu yang sangat luar biasa tentang manusia; bahwa kita peduli satu sama lain dan dapat melakukannya tanpa motif keuntungan (moneter). Ini adalah dasar kerja sama dari semua masyarakat yang David Graeber sebut “komunisme sehari-hari”. Organisasi Ekonomi Komunitas—berdasarkan karya ahli geografi ekonomi feminis J.K. Gibson-Graham—berpendapat, ini adalah bagian dari “gunung es” dari “ruang negosiasi yang benar-benar ada” yang berbeda dari ranah kerja upah dan tempat kerja otoritatif dari atas ke bawah [4]. Ruang negosiasi ini menawarkan kemungkinan untuk berpikir di luar hegemoni “dunia kapitalis” demi pandangan bahwa ada banyak ekonomi yang beragam yang ada secara bersamaan. Seperti yang mereka katakan:
Ketika ekonomi diartikan dalam istilah kapitalisme, dan ketika kapitalisme disajikan sebagai sesuatu yang merambah seluruh dunia, tampak bahwa hal itu harus disamakan dengan perjuangan anti-kapitalis yang setara yang diorganisasikan secara global. Ini mengurangi potensi lokal sebagai situs politik ekonomi. Mengatur ekonomi sebagai praktik yang terdiri dari berbagai praktik…
dapat membantu kita memikirkan bagaimana berbagai praktik ini “dapat berfungsi sebagai balok bangunan untuk ekonomi komunitas” [5].
Namun, baik Ekonomi Komunitas maupun Gibson-Graham tidak mengklaim bahwa hanya karena beberapa praktik tidak melibatkan upah atau bahkan bayaran tidak berarti itu secara otomatis terpisah dari logika ekstraktif ekonomi dominan, melainkan bahwa ada “tempat-tempat perjuangan ekonomi” yang beragam dalamnya di mana ekstraktif dan hierarki perlu terus-menerus dan sadar ditolak [6]. Salah satu cara terbaik, menurut pendapat saya, untuk mengkonseptualisasikan masalah yang
dihadapi oleh upaya untuk menolak elemen-elemen di luar ekonomi berupah adalah dengan cara yang diajukan oleh autonomis Italia Mario Tronti pada tahun 1962 dalam bentuk “pabrik sosial”; di mana
hubungan sosial diubah menjadi momen hubungan produksi, seluruh masyarakat berubah menjadi suatu artikulasi produksi, yaitu, seluruh masyarakat hidup sebagai fungsi pabrik dan pabrik memperluas dominasinya secara eksklusif ke seluruh masyarakat [7].
Di mana pada era Marx pabrik adalah ranah eksklusif proletariat industri, pada era globalisasi ekonomi, ekonomi AS tampaknya telah mengekspor pabrik ke luar negeri. Terutama di Maine, pekerjaan manufaktur telah cepat berkurang sejak tahun 1970-an; meninggalkan kota-kota seperti Lewiston dan Waterville dengan bangunan pabrik dan pabrik yang ditinggalkan sebagai fitur dominan lanskap urban mereka [8]. Namun, pabrik sebenarnya tidak menghilang. Sebaliknya, seperti yang diperdebatkan oleh Dennis K. Mumby, “kapitalisme tidak lagi puas hanya mengambil nilai surplus di titik produksi dari waktu kerja yang dibeli, tetapi semakin menangkap (keterikatan sosial) dari kehidupan sehari-hari dan mengubahnya menjadi nilai surplus” [9]. Di satu sisi, ini berarti “tindakan sosial” semakin diperdagangkan, bukan secara utama dalam arti bahwa mereka diperoleh melalui transaksi moneter tetapi bahwa mereka dimediasi oleh platform, perangkat, dll. yang dimaksudkan untuk menghasilkan keuntungan bagi orang lain. Di sisi lain, logika (dan yang paling penting adalah disiplin) pabrik, sejalan dengan pandangan Marxis bahwa mode produksi (sekarang fenomena global) mempengaruhi isi masyarakat, semakin membumikan dirinya dalam institusi budaya kita, hubungan antarpribadi kita, nilai-nilai kita, dan bahkan cara kita memahami kenyataan.
Pertimbangkan, sebagai perbandingan yang tajam antara kehidupan di dalam dan di luar (atau di antara) pabrik sosial, perlakuan terhadap para tua di banyak budaya non-industrialisasi. Tentu saja, generalisasi besar yang memuja Kearifan Lokal dan “non-barat” tidak akurat dan tidak membantu, tetapi benar-benar benar untuk mengatakan bahwa ada model yang lebih baik untuk bagaimana kita merawat para tua, dengan banyak diantaranya muncul di luar wilayah budaya Anglo-Amerika. Misalnya, beberapa komunitas Aborigin di Australia menempatkan para tua sebagai, mengutip penelitian partisipatif dari Lucy Busija dkk., “warga negara yang diandalkan komunitas untuk panduan dan yang posisinya dalam komunitas didasarkan pada” keterlibatan dalam komunitas, spiritualitas, kesejahteraan fisik dan emosional, dan kebijaksanaan yang diperoleh melalui pengalaman hidup” dan, sebagai hasilnya, para tua diperlakukan dengan sangat hormat [10]. Bandingkan ini dengan dominasi “model defisit penuaan” yang hegemonik, istilah yang diciptakan oleh psikolog Catherine Roland, yang mendominasi sebagian besar masyarakat “barat” dan berpendapat bahwa penuaan melewati titik tertentu selalu merupakan kerugian bersih karena dampaknya pada pikiran dan tubuh [11]. Stigma-stigma ini hanya diperburuk oleh globalisasi kapitalis, di mana hal ini mendasari narasi “tsunami abu-abu” di Amerika Serikat, yang, menurut [Ashton] Applewhite, menyatakan bahwa “penduduk yang menua membuatnya tidak mungkin untuk bersaing dalam ekonomi global. Sebaliknya, tenaga kerja muda, di sisi lain, menarik bisnis dan investor global” dan karena itu diperlukan untuk keunggulan bersaing [12]. Dengan cara ini, seluruh ekonomi domestik AS sedang ditarik untuk menjadi perusahaan yang bersaing di ekonomi dunia, dengan masalah efisiensi ekonomi menghukum usia dan kemampuan yang dapat ditelusuri kembali ke pabrik domestik abad ke-19 dan awal abad ke-20 di mana, seperti yang diperdebatkan oleh Robert McRuer, karena kebutuhan akan pekerjaan yang efisien dan berulang-ulang, “identitas berkebutuhan mampu diciptakan di ruang disiplin pabrik. Identitas publik baru itu, pada gilirannya, tampaknya memastikan bahwa disabilitas lebih menjadi perhatian di ranah pribadi atau domestik” [13].
Ranah “pribadi atau domestik” ini—biasanya terdiri dari unit keluarga nuklir—sering kali diwakili sebagai terpisah dari ekonomi kapitalis, tetapi pada kenyataannya bukan hanya cara bagi kapitalis untuk menghindari sebanyak mungkin menggunakan nilai surplus untuk merawat pekerja tetapi ini adalah unit ekonomi yang sangat penting dari mana pekerja baru diciptakan. Mengingat pentingnya ranah ini bagi fungsi seluruh masyarakat, seharusnya mengkhawatirkan bahwa pekerjaan rumah—terutama dilakukan oleh perempuan—hampir sepenuhnya tidak terkompensasi dengan cara yang mirip dengan pekerjaan lain. Salah satu artikel New York Times mengemukakan bahwa jika kompensasi diberikan, nilainya mencapai 1,9 triliun dolar pada tahun 2019 saja [14]. Tetapi, seperti yang diteorikan oleh feminis autonomis Italia Sylvia Federici,
dengan menolak pekerjaan rumah gaji dan mengubahnya menjadi tindakan kasih, kapital telah membunuh banyak burung dengan satu batu. Pertama-tama, ia mendapatkan banyak pekerjaan dengan harga yang hampir gratis, dan ia memastikan bahwa perempuan, jauh dari berjuang melawannya, akan mencari pekerjaan itu sebagai hal terbaik dalam hidup (kata-kata ajaib: “Ya, sayang, kamu adalah seorang wanita sejati”) [15].
Jika pabrik sosial memang mencoba menemb us semua aspek kehidupan, maka ibu rumah tangga yang didorong untuk melakukan pekerjaan tidak berbayar di pusat produksi keluarga, suatu fakta yang Federici dan feminis sosialis otonom lainnya berusaha jelaskan sejak tahun 1972 melalui Gerakan Upah untuk Pekerjaan Rumah Tangga mereka. Meskipun fokus lensa ini umumnya pada “tugas sebagai istri” dan perawatan anak khususnya, poin serupa dapat dibuat dengan pekerjaan perawatan tidak berbayar lainnya—termasuk perawatan lanjut usia—di mana ada harapan bagi anak dewasa, pasangan yang lebih mampu secara fisik, teman lansia lainnya, dan sebagainya untuk memikul beban perawatan tanpa kompensasi ketika para tua tidak lagi dianggap cukup menguntungkan atau efisien untuk pool tenaga kerja kapitalis.
Edgar S. Cahn—sering disebut sebagai “bapak pertukaran waktu”—mengemukakan argumen serupa mengenai keberadaan “ekonomi kedua” di luar ekonomi ber upah-uang-perusahaan yang tanpa itu ekonomi yang terakhir tidak akan mungkin berfungsi. Menurut Cahn, meskipun “setidaknya 40 persen dari semua aktivitas ekonomi terjadi di luar ekonomi pasar yang disebut,” GDP dan metrik ekonomi tradisional lainnya tidak dapat (atau tidak mau) mengukur dampak positif non-pertumbuhan seperti menjaga “lansia keluar dari panti jompo,” “pengasuhan anak (yang bukan perawatan berbayar), perawatan lansia (yang disediakan oleh keluarga dan kerabat), pekerjaan sukarela, pekerjaan komunitas,” dan lainnya. Namun, “sistem operasi saat ini—keluarga, masyarakat lingkungan—berada dalam kondisi buruk,” dan semakin tidak mampu “melakukan fungsi dasar seperti mentransmisikan nilai-nilai, merawat anak-anak, menyediakan dukungan, menjaga keamanan, menciptakan konsensus, menjaga anggota, berbagi sumber daya terbatas.” Cahn mencapai kesimpulan yang serupa dengan Federici dan feminis otonom lainnya mengenai solusi untuk masalah ini dengan berpendapat untuk kompensasi bagi pekerjaan tidak berbayar tetapi bukan melalui upah, tetapi melalui pendekatan yang disebutnya “koperasi,” yang “berkata: Bayar untuk apa yang kamu dapat dengan berkontribusi sebanyak yang kamu bisa. Ini berarti, tidak ada lagi perjalanan gratis. Tetapi juga berarti, Kami menghargai apa yang dapat kamu kontribusikan; dan kami tidak menyamakan apa yang kamu tawarkan dengan seberapa banyak uang yang dapat kamu bayar” [16].
Referensi terhadap “tidak ada lagi perjalanan gratis” pada awalnya mungkin terdengar seperti retorika konservatif palsu yang menekankan kemandirian palsu, tetapi intinya bukanlah bahwa orang tidak pantas mendapat perjalanan tetapi bahwa seseorang harus memberikan perjalanan tersebut dan harus diberi kompensasi untuk tenaga kerja tersebut. Paradoks dari pabrik sosial adalah bahwa ketika pekerjaan tidak berbayar, seperti “perjalanan gratis,” menuntut kompensasi, Mumby menunjukkan bahwa ini mengarah pada situasi di mana
Uber, Lyft, Airbnb, dan banyak perusahaan berbasis platform serupa menangkap aktivitas sehari-hari seperti berbagi perjalanan dan menyewa tempat tidur untuk menguangkan mereka. Apa yang dulu merupakan tindakan sosial antara kenalan telah menjadi transaksi ekonomi yang dimediasi oleh platform digital yang didasarkan pada penciptaan nilai ekonomi [17].
Oleh karena itu, pendekatan Cahn lebih jauh daripada tuntutan gaji untuk mengakui pekerjaan tidak berbayar, dan menganjurkan kompensasi langsung dalam “ekonomi kedua” itu sendiri, dengan demikian memperkuat infrastruktur komunitas tersebut. Ini melawan masalah di atas atau apa yang disebut Cahn sebagai “kolonisasi” ekonomi tersebut oleh ekonomi uang kapitalis yang semakin “mengambil alih fungsi yang sebelumnya dilakukan oleh keluarga, kelompok kekerabatan, tetangga, dan lembaga non-pasar” sambil berasumsi “kontribusi dan dukungan yang berkelanjutan” dari jaringan dan lembaga yang digeser [18]. Jadi bagaimana Anda mencoba kompensasi ini tanpa uang negara kapitalis? Bagi Cahn, jawabannya adalah pertukaran waktu.
Seluruh hasil publikasi didanai sepenuhnya oleh donasi. Jika kalian menyukai karya-karya kami, kalian dapat berkontribusi dengan berdonasi. Temukan petunjuk tentang cara melakukannya di halaman Dukung C4SS: https://c4ss.org/dukung-c4ss.
1. Roderick Long, “Bagaimana Pemerintah Menyelesaikan Krisis Perawatan Kesehatan: Asuransi Kesehatan yang Berfungsi — Sampai Pemerintah ‘Memperbaikinya’,” Formulations 1, no. 2 (Musim Dingin 1993-1994): 16, diakses pada 13 April 2023, http://www.freenation.org/a/F/1.2.pdf.
2. Stanley R. Howe, “Meningkatkan Nasib Petani: Grange di Maine,” The Courier 34, no. 1 (2010)], diakses pada 13 April 2023, https://www.bethelhistorical.org/legacy-site/THE%20COURIER,%20Vol.%2034,%20No.%201%20%282010%29.pdf.
3. Khiara M. Bridges, “Refleksi: Komitmen untuk Perubahan,” 2013, dalam Feminist Aktivis Etnografi: Kontrapoin terhadap Neoliberalisme di Amerika Utara, ed. Christa Craven dan Dána-Ain Davis (Lanham, MD: Lexington Books, 2013), 131.
4. David Graeber, “Komunisme,” 2010, dalam Ekonomi Manusia: Panduan Warga, oleh Antonio David Cattani, ed. Keith Hart dan Jean-Louis Laville (London, UK: Polity Press, 2010), diakses pada 13 April 2023, https://theanarchistlibrary.org/library/communism.
5. “Penelitian dan Praktik Ekonomi Komunitas,” Community Economies, diakses pada 13 April 2023, https://www.communityeconomies.org/about/community-economies-research-and-practice.
6. Ibid.
7. Mario Tronti, “Pabrik dan Masyarakat (1962),” Operaismo dalam Bahasa Inggris, terakhir diubah pada 13 Juni 2013, diakses pada 13 April 2023, https://operaismoinenglish.wordpress.com/2013/06/13/factory-and-society/.
8. “Pekerjaan Manufaktur: Tren, Isu, dan Prospek,” Departemen Tenaga Kerja Maine, Pusat Riset dan Informasi, terakhir diubah pada Juli 2012, diakses pada 13 April 2023, https://www.maine.gov/labor/cwri/publications/pdf/ManufacturingJobsTrendsIssuesandOutlook.pdf.
9. Dennis K. Mumby, “Menggagas Perjuangan dalam Pabrik Sosial,” Teori Organisasi 1 (April 2020): 2, diakses pada 14 April 2023, https://www.researchgate.net/publication/341226490_Theorizing_Struggle_in_the_Social_Factory.
10. Lucy Busija et al., “Peran Sesepuh dalam Kesejahteraan Masyarakat Aborigin Australia Kontemporer,” The Gerontologist 60, no. 3: 514, diakses pada 14 April 2023, https://academic.oup.com/gerontologist/article/60/3/513/5222719.
11. Catherine Roland, “Mengalahkan Model Kekurangan dalam Penuaan,” Psychology Today, terakhir diubah pada 9 Juni 2015, diakses pada 14 April 2023, https://www.psychologytoday.com/us/blog/resilience-and-reframing/201506/defeating-the-deficit-model-aging.
12. Ashton Applewhite, This Chair Rocks: Manifesto Melawan Usia (Celadon Books, 2019), 48, epub.
13. Robert McRuer, Teori Cacat: Tanda Budaya Queer dan Disabilitas (New York, NY: NYU Press, 2006), 88.
14. Gus Wezerek dan Kristen R. Ghodsee, “Tenaga Kerja Tidak Dibayar Wanita Bernilai $10,900,000,000,000,” New York Times, terakhir diubah pada 5 Maret 2020, diakses pada 14 April 2023, https://www.nytimes.com/interactive/2020/03/04/opinion/women-unpaid-labor.html.
15. Sylvia Federici, Upah Melawan Pekerjaan Rumah Tangga (Bristol, UK: Power of Women Collective & Falling Wall Press, 1975), 2, diakses pada 14 April 2023, https://files.libcom.org/files/Federici-Silvia-Wages-Against-Housework.pdf.
16. Edgar S. Cahn, Tidak Ada Lagi Orang-orang Buangan: Imperatif Co-Production (Washington, DC: Essential Books, 2000), 48-49, 54, 57.
17. Mumby, “Menggagas Perjuangan,” 2.
18. Cahn, Tidak Ada Lagi, 114-115.
