Sobre la teoría de las zonas liberadas

O cómo la gente BIPOC ya está haciendo el trabajo

Por Eric Fleischmann. Título original: On Liberated Zones Theory: Or How BIPOC Folks Are Already Doing the Work, del 8 de diciembre de 2022. Traducido al español por Camila Figueroa.

He señalado anteriormente que los esfuerzos sobre el terreno en Rojava y Cooperation Jackson en Mississippi pueden ser vistos como…

intentando, como describe Wesley Morgan, “crear un ‘poder dual’ a través de la creación de cooperativas”. Morgan lo denomina con desaprobación “sindicalismo de mercado” y lo critica por limitarse a crear “unidades en una economía de mercado” y seguir dependiendo “del acceso al mercado”. Sin embargo, esta opinión no tiene en cuenta la unificación de esta praxis dentro de empujes más amplios para la autonomía anti-estatista como la autodefensa comunitaria a gran escala que, como en Rojava, están creando espacio para mercados no capitalistas. Tal método no sería diferente al llamamiento de Samuel Edward Konkin III a favor de “agencias agoristas de protección y arbitraje” y “sindicatos de empresas de protección” para defender el crecimiento del mercado fuera de la economía capitalista estatal y contener “al Estado defendiendo a aquellos que se han suscrito a la protección-seguro”.

La visión de Konkin es una especulación un tanto cínica en comparación con la lucha vivida por los combatientes kurdos, pero la comparación da validez al caso de que la construcción de una economía cooperativa centrada en el productor es inseparable de la acción directa como la autodefensa o la creación de redes de intercambio contraeconómico. Para mí, estas observaciones representan un desarrollo más revolucionario y no utópico en la tradición de los primeros proyectos de comunidades de mercado no capitalistas del anarquista norteamericano Josiah Warren, como Utopía, Tiempos Modernos y la Tienda del Tiempo de Cincinnati. Pero estas ideas también caen bajo el paraguas de la “teoría de las zonas liberadas” tal y como la teorizan (y por la que luchan) los compañeros de Community Movement Builders. Por lo tanto, quiero “hacer publicidad” de su teoría y praxis porque realmente creo que es así de convincente. Y aunque añadiré mis propios pensamientos (aunque sólo sea para reflexionar sobre algunas cosas), el verdadero propósito de este artículo es enfatizar el trabajo que ya está haciendo la gente BIPOC. De hecho, este artículo es, en todo caso, demostrativo del hecho de que casi todo lo que proponen los anarquistas colonos blancos como yo ya lo están haciendo las comunidades negras e indígenas.

Community Movement Builders es una organización increíble que se describe a sí misma como “un colectivo basado en miembros negros de residentes comunitarios y activistas al servicio de las comunidades negras pobres y de clase trabajadora” que “se organiza para llevar el poder a las comunidades negras desafiando a las instituciones existentes y creando otras nuevas que nuestro pueblo controle”. Tienen secciones en Atlanta, Dallas y Detroit, y cada una de ellas se adapta a sus propias condiciones locales. Algunos de los proyectos que llevan a cabo estas secciones son el desarrollo de fideicomisos de tierras, el desarrollo de cooperativas, programas de vigilancia policial, huertos comunitarios, programas de ayuda mutua y alianzas internacionales con grupos socialistas como Pati Kan Pèp en Haití. Todo esto se inscribe en el marco de la “teoría de las zonas liberadas”, cuyo esbozo -proporcionado por CMB- nos parece lo suficientemente importante como para reproducirlo íntegramente aquí:

Las Zonas Liberadas son territorios donde las masas (la comunidad de personas que viven en y alrededor de un área específica) tienen un control casi total sobre sus destinos políticos y socioeconómicos porque controlan las instituciones de una región, ciudad, pueblo o estado específico. Dado que las zonas/territorios liberados existirán dentro de economías capitalistas más amplias e instituciones estatales hostiles, el control total no puede producirse hasta otra fase posterior de transformación. El control obtenido existe dentro de una estrategia más amplia de desafío a las instituciones estatales y al capitalismo.

Económicamente, la comunidad dirigirá el sistema de mercado a través de varias empresas y cooperativas controladas por los trabajadores. Con ello se pretende garantizar que la plusvalía del trabajo de las comunidades locales se controle dentro de las zonas liberadas y no sea explotada por los capitalistas externos. Por esta razón, ese excedente puede ser distribuido para desarrollar la comunidad y atender las necesidades humanas en lugar de la riqueza capitalista. Así, las comunidades se encargarán de generar y mantener la riqueza económica desde dentro.

En una etapa posterior de la actividad liberada, el aparato de gobierno del Estado también estará bajo el control del pueblo (las instituciones actuales o las nuevas). Eso puede hacerse bien a través de partidos políticos revolucionarios que representen verdaderamente los intereses del pueblo, bien a través de la lucha política consecuente de las masas. En cualquier caso, el Estado puede utilizarse para apoyar las actividades económicas cooperativas y la creación de nuevas economías para disuadir a las fuerzas reaccionarias de volver a entrar en la zona liberada.

Los habitantes de las zonas controlarán sus recursos locales, como la tierra, la vivienda y la mano de obra, y serán quienes decidan cómo se maniobrará con estos elementos sociales. Ideológicamente, desde nuestra perspectiva de organización negra autodeterminada, las masas se verán a sí mismas como parte de una lucha panafricana más amplia y, por lo tanto, abrazarán las luchas de unidad y resistencia de los pueblos africanos dentro y fuera del país.

Cuando leí este resumen, me quedé alucinado. Aquí hay gente que está haciendo una praxis increíble en el marco de una teoría muy excelente para establecer redes autónomas de economías de mercado cooperativas -y basadas en el procomún- que se resisten a la extracción y legibilidad capitalistas. Los elementos añadidos (y necesarios) de antirracismo y anticolonialismo -que a menudo faltan en mi pensamiento- lo convierten en un modelo aún más poderoso y contextual para el cambio social.

Hay que reconocer que un elemento de la teoría de las zonas liberadas que puede sentar mal a los anarquistas (y en particular a los anarquistas de mercado) es el objetivo de que “el aparato de gobierno del Estado también esté bajo el control del pueblo (las instituciones actuales o las nuevas)”. Sin embargo, creo que esto es mucho menos problemático de lo que podría parecer a primera vista. Aunque el CMB nombra “partidos políticos revolucionarios que representen verdaderamente los intereses del pueblo”, también hace hincapié en la “lucha política consecuente de las masas” y centra el “desafío [a] las instituciones estatales”. Y debido al enfoque descentralizado de la teoría de las zonas liberadas, se trata menos de discutir sobre una única táctica unificada y más sobre lo que es más apropiado para las condiciones locales. Por ejemplo, aunque mi trabajo se centra a menudo en la creación de instituciones no estatales como fideicomisos de tierras, cooperativas y programas de ayuda mutua, también mantengo muy buenas relaciones con las secciones locales del Partido Comunista de Estados Unidos y de los Socialistas Democráticos de América y he apoyado a muchos candidatos socialistas locales. No tengo ningún problema con que coaliciones de partidos y candidatos de izquierdas se hagan con el control de los gobiernos existentes de las grandes zonas urbanas para “apoyar las actividades económicas cooperativas y la creación de nuevas economías para disuadir a las fuerzas reaccionarias de volver a entrar en la zona liberada”. De hecho, ésta me parecería una de las únicas formas en que podrían promulgarse ciertas políticas como los presupuestos participativos y una acción antimonopolio eficaz. El control del gobierno local en determinadas zonas también encaja muy bien con el modelo de municipalismo libertario de Kevin Carson. Sostiene que las estructuras de gobierno cooperativo como el “Estado socio” de Michel Bauwen y Cosma Orsi no necesitan ser…

tanto un “gobierno” como un sistema de gobernanza. No tiene por qué ser un Estado en absoluto, en el sentido de una institución que reclama el derecho exclusivo a iniciar la fuerza en un territorio determinado. Es, esencialmente, una asociación social no estatal -o plataforma de apoyo- para la gestión de los bienes comunes, extendida a toda una región geográfica. . . . De hecho, podría decirse que es bastante posible separar por completo al Estado asociado incluso de formas residuales de poder policial soberano sobre todos los individuos de una zona geográfica contigua. Es posible tener todo un ecosistema policéntrico de instituciones basadas en el procomún con miembros o usuarios de un determinado recurso común elegidos por ellos mismos, con miembros que se solapan sustancialmente, y grandes minorías o incluso mayorías de los habitantes de la misma zona que son miembros de la mayoría de ellas. En ese caso, la adjudicación o negociación de las relaciones entre ellos hará que surja un cuerpo de “derecho común” para el sistema en su conjunto, con un grado sustancial de coordinación de facto en una zona geográfica común.

Carson ve este proyecto como una versión “a nivel municipal” de “la idea saint-simoniana de sustituir la legislación sobre los seres humanos por la ‘administración de las cosas’”; una interpretación que está directamente (y potencialmente estratégicamente) relacionada con la desaparición del “gobierno político sobre los hombres” por Friedrich Engels en “una administración de las cosas y una dirección de los procesos de producción”, sobre la base de, continúa en otro lugar, “una asociación libre e igualitaria de los productores”. Pero con el énfasis añadido en las instituciones específicas de la comunidad y la superposición pluralista de muchos esfuerzos cooperativos gubernamentales y no gubernamentales diferentes, éste y otros programas reunidos bajo el paraguas de la teoría de las zonas liberadas permiten objetivos comunes y, en consecuencia, la colaboración inmediata entre anarquistas, socialistas democráticos, comunistas e incluso libertarios radicales para utilizar la gobernanza local con el fin de facilitar las redes cooperativas de propiedad comunitaria y (especialmente de productores).

Luego está la fascinante conexión entre la teoría de las zonas liberadas y la teoría del “intercomunalismo” de la Pantera Negra Huey P. Newton; un intento de adaptar el materialismo dialéctico a un contexto colonial moderno [1]. Newton escribe:

[El mundo actual es un conjunto disperso de comunidades. Una comunidad es diferente de una nación. Una comunidad es una pequeña unidad con un amplio conjunto de instituciones que sirven para la existencia de un pequeño grupo de personas. Y decimos además que la lucha en el mundo de hoy es entre el pequeño círculo que administra y se beneficia del imperio de Estados Unidos, y los pueblos del mundo que quieren determinar sus propios destinos.

Actualmente vivimos en una era de “intercomunalismo reaccionario, en la que un círculo dirigente, un pequeño grupo de personas, controla a todas las demás utilizando su tecnología”. Pero…

[a]l mismo tiempo, decimos que esta tecnología puede resolver la mayoría de las contradicciones materiales a las que se enfrenta la gente, que existen las condiciones materiales que permitirían a los pueblos del mundo desarrollar una cultura que es esencialmente humana y que alimentaría aquellas cosas que permitirían a la gente resolver las contradicciones de una manera que no causaría la matanza mutua de todos nosotros. El desarrollo de tal cultura sería el intercomunalismo revolucionario.

Esta lógica de control comunitario sobre los medios de producción es extremadamente similar a la expresada en la teoría de las zonas liberadas. Newton incluso se refiere a “la gente de las zonas liberadas de Vietnam del Sur” [énfasis añadido] en su análisis. Y en una entrevista con Millennials are Killing Capitalism, Kamau Franklin de CMB esboza explícitamente cómo su trabajo está en el linaje del Partido de las Panteras Negras, así como la identificación de una solidaridad entre las luchas de los diferentes pueblos que sufren bajo el colonialismo. Esta colaboración internacional entre no sólo la clase obrera sino todos los pueblos oprimidos se presta, con muy pocas modificaciones, a que la teoría de las zonas liberadas sea un desarrollo sobre el intercomunalismo y, en consecuencia, una interpretación más contextual y descentralista del materialismo dialéctico en su conjunto.

También me parece interesante que Rukiya Colvin y Richard Feldman, en su descripción de varias instituciones de Detroit que impulsan las zonas liberadas, identifiquen ciertas instituciones religiosas como centros de desarrollo comunitario. Por ejemplo, escriben que la Iglesia Episcopal del Mesías es…

más que un lugar de culto, ya que alberga concentraciones anuales contra la violencia, cultiva la creatividad a través de makerspaces, promueve el bienestar a través de jardines comunitarios, apoya la necesidad de equidad digital a través de la Equitable Internet Initiative y celebra reuniones mensuales de la coalición, al tiempo que trabaja para reconstruir el barrio a través de las opciones de vivienda de bajos ingresos que ofrece. Su espacio también sirve como incubadora de pequeñas empresas.

Me siento muy identificada con esta idea, ya que, en el último año, más o menos, he puesto en primer plano mis opiniones sobre la comunidad religiosa y la liberación colectiva. Pero, de nuevo, este tipo de pensamiento ya ha sido tratado ampliamente por teólogos y clérigos negros y latinoamericanos, desde Martin Luther King Jr. a James H. Cone, José Míguez Bonino y otros. Así que, una vez más, volvemos al punto principal: la gente BIPOC ya está haciendo el trabajo y pensando como se indica en este artículo. Nosotros, como izquierdistas, tenemos que dejar de discutir y, sobre todo, dejar de decir a las comunidades BIPOC lo que deben o no deben hacer. En su lugar, nos unimos al esfuerzo por establecer zonas liberadas en combinación con otras estrategias como las acciones obreras de masas y el sindicalismo revolucionario [2]. Me gustaría añadir también que los anarquistas de mercado tienen mucho que ofrecer a esta lucha, ya sea un conocimiento de los problemas de conocimiento hayekianos y los problemas de acción colectiva, tácticas agoristas (como se mencionó anteriormente), un modelo monopolista-estatal del capitalismo (à la Benjamin Tucker), o simplemente nuestros cuerpos y manos. Así que ¡coopera! ¡Conoce a tu vecino! Aprende a defenderte o crea estrategias para que te defiendan. Evita la legibilidad del capitalismo de estado. Ah, y si estás interesado en apoyar a Community Movement Builders, ¡visita su página de donaciones!

Notas

1. La Enciclopedia Británica tiene razón al terminar su entrada sobre el materialismo dialéctico con la advertencia: “No existe ninguna exposición sistemática del materialismo dialéctico por Marx y Engels, quienes expusieron sus puntos de vista filosóficos principalmente en el curso de polémicas”. Sin embargo, recomiendo encarecidamente La danza de la dialéctica: pasos en el método de Marx, de Bertell Ollman.

2. ¿Zonas liberadas revolucionarias intercomunales?

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The Anatomy of Escape
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