Komünal Mülkiyet – 3

Bir Liberteryen Değerlendirmesi

Kevin Carson, Communal Property: A Libertarian Analysis. Center for a Stateless Society Paper No. 13 (Summer/Fall 2011). Türkçesi Faruk Pak tarafından çevrilmiştir.

II. Köylü Komününün Devlet Eliyle Tasfiyesi

Hükümetler ancak Orta Çağ’ın sonlarına doğru modern devletin yükselişiyle birlikte bireylerin yaşamlarını düzenlemeye ilgi duymaya başlamıştır. Modern merkezi devlet şeffaflık sorunuyla karşı karşıya kalmış ve James Scott’ın deyimiyle “toplumu okunaklı hale getirme, nüfusu vergilendirme, askere alma ve isyanı önleme gibi klasik devlet işlevlerini basitleştirecek şekilde düzenleme çabasıyla” meşgul olmuştur.26 Devlet her zaman az ya da çok bu tür kaygılar taşımış olsa da, bireylere günlük yaşamlarında gerçekten dokunmaya çalışan -en azından Roma döneminden beri- yalnızca modern devlet olmuştur.

Okunabilirlik manipülasyonun bir koşuludur. Bir nüfusu aşılamak, mal üretmek, emeği seferber etmek, insanları ve mülklerini vergilendirmek, okuma yazma kampanyaları yürütmek, askerleri askere almak, sağlık standartlarını uygulamak, suçluları yakalamak, evrensel eğitim başlatmak gibi topluma yönelik her türlü önemli devlet müdahalesi, manipüle edilen birimler ne olursa olsun, görünür olan birimlerin icadını gerektirir.

Bunların tanımlanmasına, gözlemlenmesine, kaydedilmesine, sayılmasına, toplanmasına ve izlenmesine izin verecek şekilde. Gereken bilginin derecesi, müdahalenin derinliği ile kabaca orantılı olmalıdır. Başka bir deyişle, öngörülen manipülasyon ne kadar büyükse, bunu gerçekleştirmek için gereken okunabilirliğin de o kadar büyük olacağı söylenebilir.

Proudhon’un “Yönetilmek göz önünde bulundurulmak, teftiş edilmek, gözetlenmek, düzenlenmek, telkin edilmek, vaaz verilmek, listelenmek ve kontrol edilmek, tahmin edilmek, değerlendirilmek, kınanmak, hakkında emir verilmektir….” derken aklından geçen tam da on dokuzuncu yüzyılın ortalarında tam bir gelgite ulaşmış olan bu olguydu.

Yönetilmek her operasyonda, işlemde, harekette not edilmek, kaydedilmek, sayılmak, fiyatlandırılmak, uyarılmak, engellenmek, ıslah edilmek, düzeltilmek, düzeltilmektir.”

Başka bir açıdan bakıldığında, Proudhon’un hayıflandığı şey aslında modern devletçiliğin büyük başarısıydı. Bu başarının ne kadar zor kazanılmış ve zayıf olduğu vurgulanmaya değerdir. Genel olarak konuşmak gerekirse, çoğu devlet, yönettiklerini iddia ettikleri toplumlardan “daha gençtir”. Dolayısıyla devletler, doğal çevre bir yana, büyük ölçüde devlet planlarından bağımsız olarak gelişen yerleşim, sosyal ilişkiler ve üretim kalıplarıyla karşı karşıyadır. Sonuç ise genellikle devlet için nispeten şeffaf olmayan…. çoğu zaman da kasıtlı bir şekilde…. toplumsal formların çeşitliliği…. karmaşıklığı ve tekrarlanamazlığıdır.

Devletin hedefleri minimal düzeydeyse…. toplum hakkında fazla bir şey bilmesine gerek olmayabilir. Ancak devlet iddialıysa -kıtlık ya da isyana yol açmadan mümkün olduğunca çok hububat ve insan gücü elde etmek istiyorsa, okur-yazar, yetenekli ve sağlıklı bir nüfus yaratmak istiyorsa, herkesin aynı dili konuşmasını ya da aynı tanrıya tapmasını istiyorsa- o zaman hem çok daha bilgili hem de çok daha müdahaleci olmak zorunda kalacaktır.27

Opak olanı okunaklı hale getirme zorunluluğu, topraktaki mülkiyet kuralları özelinde, yerel geleneklere göre bir köy tarafından tamamen içsel bir mesele olarak düzenlenen komünal mülkiyet biçimlerine karşı düşmanlıkla sonuçlanır:

…açık müşterek arazi sahipliği, kapalı müşterek arazi sahipliğine göre daha az okunaklı ve vergilendirilebilirdir.

devlet mülkiyetinden daha az okunaklı olan özel mülkiyetten daha az okunaklı olması tesadüf değildir.

daha okunaklı ya da sahiplenilebilir olan biçim daha kolay bir şekilde rant kaynağına dönüştürülebilir – ya özel mülkiyet olarak ya da devletin tekel rantı olarak.28

Gayri mahdut mülkiyet hakkı ve daha yakın zamanda Sovyet tarzı “kolektifleştirme” (yani fiili devlet mülkiyeti), her ikisi de devletin köy komününü yok ettiği ve -devletin bakış açısından- içindeki şeffaflık sorununun üstesinden geldiği yöntemlerdir. Her iki durumda da köy komünü, sakinlerinin bakış açısından yatay olarak oldukça okunaklı olsa da, devlet için opaktı.

Gayri mahdut mülkiyet hakkı, var olduğu her yerde, neredeyse her zaman bir Devletin kurumu olmuştur.

Ortak mülkiyete tabi tarım arazileri söz konusu olduğunda, serbest mülkiyetin dayatılması yerel halk için olduğu kadar vergi memuru ve arazi spekülatörü için de açıklayıcı olmuştur. Kadastro haritası devlet gücüne belgesel bir istihbarat eklemiş ve böylece devletin sinoptik görünümü ve toprakta yerel üstü bir pazar için temel sağlamıştır.29

Mülkiyet hakkı ve standart arazi ölçümü, merkezi vergilendirme ve emlak piyasası için, merkez bankası parasının piyasa için ne anlama geliyorsa o anlama geliyordu.30

Sıradan insanların çoğunun toprağa teamül temelinde erişebildiği bir toplumu, aynı insanların çoğunun toprağı işlemek için kiralamak veya satın almak zorunda olduğu bir toplumla değiştirmek, devlet ve egemen ekonomik sınıf açısından köylülüğü nakit ekonomisine mecbur bırakma özelliğine sahiptir.

Genel olarak metalaştırma, tüm mal ve hizmetleri ortak bir para birimine göre ifade ederek, Tilly’nin “ticari bir ekonominin görünürlüğü” olarak adlandırdığı şeyi yaratır. Tilly şöyle yazıyor: “Mal ve hizmetlerin yalnızca küçük bir kısmının alınıp satıldığı bir ekonomide, bir dizi koşul hüküm sürer: gelir toplayıcıları kaynakları herhangi bir doğrulukla gözlemleyemez veya değerlendiremez, [ve] birçok kişi herhangi bir kaynak üzerinde hak iddia eder.31

Buna ek olarak, köylüleri ve işçileri nakit ekonomisine zorlamak, bu ekonomiye katılmak için bir nakit gelir kaynağına sahip olmaları gerektiği anlamına gelir ki bu da ücretli emek piyasasının genişlemesi demektir. Scott’ın bireysel bedelsiz mülkiyete ilişkin işlevsel açıklaması, Foucault’nun “panoptisizm “in içerdiği “bireycilik” tanımına oldukça benziyor.

Tüm modern devletlerin yöneldiği mali ya da idari hedef, bilimsel ormancılığın ormanı yeniden tasarladığı gibi, arazi mülkiyetini ölçmek, kodlamak ve basitleştirmektir. Geleneksel arazi mülkiyetinin bereketli çeşitliliğine uyum sağlamak düşünülemezdi. En azından liberal devlet için tarihi çözüm, tipik olarak bireysel mülkiyetin kahramanca basitleştirilmesi olmuştur. Toprak, geniş kullanım, miras veya satış yetkilerine sahip olan ve mülkiyeti devletin yargı ve polis kurumları aracılığıyla uygulanan tek tip bir tapu senediyle temsil edilen yasal bir bireyin mülkiyetindedir…. Tarımsal bir ortamda, idari manzara, her bir parselin sahibi ve dolayısıyla vergi mükellefi olarak tüzel bir kişiye sahip olan homojen bir arazi ağıyla kaplıdır. Bu durumda söz konusu mülkü ve sahibini yüzölçümüne, toprak sınıfına, normalde yetiştirdiği ürünlere ve varsayılan verimine göre değerlendirmek, ortak mülkiyet ve karışık mülkiyet biçimlerinden oluşan çalılıkları çözmekten çok daha kolay hale gelmektedir.32

İngiltere’de Çitleme Hareketleri

Ortaçağ’ın oldukça erken dönemlerinde, mütevazı miktarda toprak mülkiyeti vardı. Başlangıçta topraklarını açık arazilerdeki diğer mülklerle birleştirmiş olan malikane lordları, erken dönemlerde bunları kapalı alanlar halinde birleştirmişlerdir. Köy, ekim alanını boş arazilere doğru genişlettikçe, yeni açılan araziler genellikle mevcut açık arazilere dahil edilmiştir. Ancak bazı aileler boş araziyi bağımsız olarak geliştirmiş ve özel mülk olarak kapatmıştır. Yine de arazilerin büyük çoğunluğu açık arazilerde ortaklaşa kullanılmaktaydı.33 On üçüncü yüzyılda kiracılar, lordların ortak arazilerin bazı kısımlarını rızaları olmadan çitle çevirdiğine ve köylülerin otlak haklarını azalttığına dair şikayetlerde bulunmuştur. 1235’teki Merton Tüzüğü, malikane lordunun atıklar üzerindeki üstün otoritesini tanımış ve lordlara, özgür kiracıların ortak ihtiyaçlarını karşılamak için “yeterli” arazi bıraktıkları sürece (ispat yükümlülüğü lordlara ait olsa da) ortak arazileri kendi takdirlerine göre çevreleme yetkisi vermiştir.34

Manastırların ortadan kaldırılmasıyla ele geçirilen ve Kilise’nin feodal sahibi olduğu mülkler, “büyük ölçüde açgözlü feodal yandaşlara verildi ya da kalıtsal alt kiracıları topluca kovan ve mülklerini bir araya getiren spekülatör çiftçilere ve vatandaşlara nominal bir fiyatla satıldı.”35

Manastır topraklarının dağıtıldığı kralın adamları toptan “[r]ack-kiralama, tahliyeler ve… ekilebilir alanların otlağa dönüştürülmesi” işlerine giriştiler. Yeni toprak sahipleri, kiracılarından gelen şikâyetlere karşı pek de sempatik değillerdi:

“Sion Manastırı’nın Sussex’teki malikânelerinden birinin vâkıfı, malikânelerine el konulmasını protesto eden bazı köylülere cevap olarak, “Kral hazretlerinin keşişlerin, rahiplerin ve rahibelerin bütün evlerini yıktığını bilmiyor musunuz?” dedi. O halde biz beyefendilerin de sizin gibi zavallıların evlerini yıkma zamanı geldi.“36

Manastırların feshedilmesi 50.000 kadar kiracıyı mülksüzleĢtirmiĢ ve on yedinci yüzyılın baĢlarında otlaklar için yapılan çitlemeler yaklaĢık yarım milyon dönüm (neredeyse bin mil kare) ve 30-40.000 kiracıyı kapsamıĢtır. Maurice Dobb, bunun “tüm orta ve küçük toprak sahiplerinin yüzde onundan fazlasını ve ücretli çalışanların yüzde 10 ila 20’sini temsil etmiş olabileceğini…; bu durumda yaratılan işgücü rezervlerinin 1930’lardaki ekonomik krizin en kötü ayları hariç hepsinde var olanlarla karşılaştırılabilir boyutlarda olacağını” savunmaktadır.37

Tudorlar döneminde çitlemeye tabi olmayan kiracılar, bunun yerine haraç ve keyfi para cezalarının kurbanı oldular ve bu cezaları ödeyemediklerinde sık sık topraktan -Marx’ın deyimiyle köylülüğün “lordun kendisiyle aynı feodal haklara sahip olduğu topraktan”- sürülmeleriyle sonuçlandı.38

Yine de köylülerin kontrolü altında kalan topraklar, kapsam olarak çok azalmış olsa da, açık tarla sistemi altında kalmaya devam etti. Ve Tudor kamulaştırmalarıyla mülksüzleştirilen “serserilerin” çoğu, ortak arazilerde bir güvenlik ağı bularak “ortak arazilerin ya da atıkların kenarında güvencesiz bir şekilde oturmalarına izin verecek açık tarla köylerine” göç etti.39

Stuartlar, İç Savaş’a kadar, kırsal kesimin nüfusunun azalmasına ve yoksullaşmasına karşı ara sıra -en iyi ihtimalle karışık bir başarı ile- girişimlerde bulundu. Açık alan köylerinde ortak arazilere erişimin mümkün olması ve ortak arazilere izinsiz yerleşenlerin çoğalması, alternatif geçim kaynakları var olduğu sürece yeterince düşük ücretlerle yeterli ücretli işgücü elde edemeyen toprak ağaları için bir baş belasıydı. On yedinci yüzyılda bir broşür yazarı “tarlaların açık olduğu ve ortak kullanıldığı her yerde” yasalara aykırı olarak inşa edilen kulübelerin sakinleri olan “sonradan görme davetsiz misafirlerden” ve “sadakatçilerden” şikayet ediyordu….” Sonuç olarak bu tür insanlar “genellikle istedikleri kadar yüksek ücret alabilirler.”40

Charles’ın tahttan indirilmesi ve Presbiteryen partisinin Parlamento’da zafer kazanmasıyla birlikte, soylular açgözlülüklerinin önünde önemli ölçüde daha az engelle karşılaştı.

1646’daki sözde toprak reformu (1660’ta Kongre Parlamentosu tarafından onaylanmıştır) feodal kiraları ortadan kaldırmıştır. Koğuşlar Mahkemesi’ni ve onunla birlikte ölüm vergilerini kaldırdı ve “mülkleri üzerindeki hakları şimdiye kadar sınırlı olan toprak sahiplerine, tüm topraklarının mirasını vasiyetle belirleme hakkı da dahil olmak üzere, mülkleri üzerinde istediklerini yapma konusunda mutlak bir güç verdi.” Tüm askeri mülkleri serbest mülkiyete dönüştürdü.41

…[F]eodal bağlar sadece yukarıya doğru kaldırıldı, aşağıya doğru kaldırılmadı.

Mülklerindeki mülkiyet hakları, toprak sahiplerine bağımlı kalarak, inatçıları tahliye etmek için bir araç olarak kullanılabilecek keyfi ölüm vergilerine tabi tutuldular. Bu etki, küçük mülk sahiplerinin mülkiyetinin, yazılı yasal mülkiyetle desteklenmediği sürece, kopya sahiplerinden daha az güvencesiz olmamasını sağlayan 1677 tarihli bir kanunla tamamlandı.42

Parlamento, mülk sahibi kiracıların giriş ücretlerini sınırlandıracak ve çitlemeleri dizginleyecek iki yasa tasarısını “mülkiyeti yok edecekleri” gerekçesiyle reddetti.43 Toprak sahipleri, monarşiye ve aristokrasiye karşı önceki yükümlülüklerine karşı mülklerinin mutlak sahipliğini elde ettiler, ancak köylüler, toprak sahibine karşı kendi geleneksel mülkiyet haklarının kraliyet mahkemelerinde karşılık gelen hiçbir garantisini elde edemediler. Bu durum, kiraya verme, tahliye ve çitlemenin önündeki tüm yasal engelleri ortadan kaldırdı.44 Marx, toprak sahiplerinin “sadece feodal bir unvana sahip oldukları mülklerde modern özel mülkiyet haklarını kendileri için haklı çıkardıkları” “gasp eylemini” şöyle tanımlıyordu45

Interregnum döneminde kamulaştırılan Kraliyet arazileri genellikle “hızlı getiri elde etmek isteyen” kişiler tarafından satın alınıyordu. Kiracılarından tapularına dair yazılı kanıt sunamayanlar tahliye edilebiliyordu.“46 Bu yeni toprak sahiplerinin kiracıları, “zavallı kiracıların eskiden sahip oldukları tüm dokunulmazlık ve özgürlükleri ellerinden aldıklarından” şikayet ediyorlardı.“47

Elbette bunların hiçbiri muhalefetsiz geçmedi. Her ne kadar Chesterton İç Savaş’ı “Zenginlerin İsyanı” olarak adlandırsa da, aslında tartışmalı bir bölgeydi. Her ne kadar cumhuriyetçi, eşitlikçi ve özgürlükçü retorik Parlamento tarafı tarafından aslında oldukça kötü olan amaçları aklamak için kullanılmış olsa da, bu retorik aşağıya doğru süzüldü ve emekçi sınıflar tarafından ciddiye alındı. İç Savaş sırasında, kırsal kesimdeki halk direnişi müştereklerin ve atıkların çitlenmesini sık sık kontrol etti. Leveller yazarlarından bazıları kırsal kesimle bir ittifak arayışına girmiş ve çitlemelerin yıkılması çağrısında bulunmuştur. 1649’da William Everard (“kendini peygamber olarak adlandıran” bir ordu subayı)48), Gerrard Winstanley ve takipçileri çitleri yıkarak boş arazileri ortaklaşa işlemeye çalıştılar ve bu yüzden “Kazıcılar” adını aldılar. Ancak sol kanat Cumhuriyetçi güçler hiçbir zaman köylülükle geniş bir ittifak kuramadı ya da kırsal kesimde geniş çaplı bir ayaklanma başlatmayı başaramadı ve merkezi otoritenin yeniden tesis edilmesi, var olan direnişe son vererek toprak ağalarının elini serbest bıraktı. Kazıcıların kırsalda gezici misyonerlik yapmaları, yerel toprak sahiplerini mütevazı bir toprak reformu önerisine bile karşı sertleştirdi.49

1688-1689’daki Şanlı Devrim sırasında, büyük toprak sahipleri, James II’nin ayrılışıyla ortaya çıkan güç boşluğundan yararlanarak, Kraliyet topraklarını ya devlet aracılığıyla yarı yasal yollardan ele geçirerek ya da yüksek fiyatlarla satarak ya da “hatta doğrudan el koyma yoluyla özel mülklere ilhak ederek” büyük ölçekte ele geçirdiler.50

William ve Mary yönetimindeki Whig Parlamentosu da emekçi sınıfların bağımsız geçimlerini daha da kısıtlamak amacıyla Av Yasalarını kabul etti. Avcılık, kırsal nüfus için geleneksel olarak ek bir besin kaynağıydı. Ortak ormanların çitle çevrilmesi ve erişim haklarının kaldırılması buna son verdi. 1692 tarihli yasanın girişinde belirtildiği gibi, bu yasayla “alt düzey tüccarların, çırakların ve diğer ahlaksız kişilerin” avcılık ve balıkçılık uğruna zanaatlarını ve işlerini ihmal etmelerinin yol açtığı “büyük kötülüğe” çare bulunması amaçlanıyordu.51

Tudorlar döneminde (ve daha küçük ölçekte Stuartlar döneminde) açık arazilerin çitlenmesi büyük ölçüde “yasamanın yüz elli yıl boyunca boşuna mücadele ettiği bireysel şiddet eylemleri yoluyla….” gerçekleşmişti. On sekizinci yüzyıldaki Parlamenter Çitlemelerle birlikte, bunun aksine, “yasanın kendisi artık halkın topraklarının çalınmasının bir aracı haline geldi….” Pratik anlamda, Parlamenter Çitleme Yasaları “toprak ağalarının halkın topraklarını özel mülk olarak kendilerine verdikleri kararnameler” yoluyla “parlamenter bir hükümet darbesi” anlamına geliyordu….“52 “On sekizinci yüzyılın başından itibaren dizginler çitleme hareketine bırakılır ve çitleme politikası tüm bu kontrollerden ve art düşüncelerden kurtulur.”53

Tıpkı Stolypin ve Stalin’in mir’e yönelik politikalarında ve İngiliz Daimi Yerleşimi’nin Hint köy komünlerini yok etmesinde olduğu gibi, Britanya’da da “tarımsal topluluk… on sekizinci yüzyılda parçalara ayrıldı ve bir diktatörün özgür bir hükümeti yeniden inşa ettiği şekilde yeniden inşa edildi”54

Amaç, diğer davalarda olduğu gibi, yasallıktı – “toprak sahiplerinin basitleştirici iştahları”55-Sadece merkezi vergilendirme amacıyla değil, belki de daha önemlisi, toprak sahibi sınıfların kırsal emekten artı değer elde etmesini kolaylaştırmak için.

Toprak ağaları kendilerini İngiliz yaşam tarzının belkemiği olarak görüyorlardı ve köy toplumu üzerinde daha etkili bir kontrolün dayatılmasını toplumun huzuru ve düzeni için genel bir fayda olarak görüyorlardı. “Komşularının hayatlarını ve kaderlerini kontrol etmekten vazgeçerlerse düzenin eski kaosuna döneceği” varsayımından hareketle, “bu eski köylü topluluğunun sorunlu haklarıyla kamusal bir yük olduğu” sonucuna vardılar.56 Köylülerin sahip olduğu geleneksel haklar toprak ağasının tek taraflı olarak yeni tarım tekniklerini uygulamaya koyma gücü.57 “Yönetici sınıfın” amacı, Stalin’in kolektifleştirmedeki güdülerini de kolayca tanımlayabilecek bir dille, “eski köy yaşamını ve ona bağlı tüm ilişkileri ve çıkarları acımasız ve tereddütsüz bir el ile yok etmekti.”58

Ancak tarımsal işgücünden daha büyük bir artı değer elde etmek de motivasyonlarının bilinçli ve açıkça dile getirilen bir parçasıydı. Toprak sahibi sınıflar, kırsal nüfusu ücretli emeğe daha az bağımlı hale getirdikleri için ortak topraklara karşı güçlü bir düşmanlık besliyordu; bu nedenle kırsal emekçiler, toprak sahiplerinin uygun gördüğü kadar çok işi kabul etmekle ilgilenmiyordu.

1739’da bir broşür yazarı, “alt tabakaları ılımlı ve çalışkan hale getirmenin tek yolunun… ‘onları, hayatın ortak ihtiyaçlarını temin etmek için dinlenme ve uykudan ayırabildikleri her zaman çalışma zorunluluğu altına sokmak’ olduğunu” savunuyordu.59

1770 tarihli “Ticaret ve Ticaret Üzerine Deneme” adlı bir risalede, “emekçi halk asla kendini üstlerinden bağımsız görmemelidir.

İmalatçı yoksullar, şimdi dört günde kazandıkları para için altı gün çalışmaktan memnunlar.“60

Arbuthnot, 1773’te avam kamarasını “tembelliklerinin bir savunması” olarak nitelendirmiştir; “çünkü, birkaçı hariç, onlara iş teklif ederseniz, size koyunlarına bakmaya, kürklerini kesmeye, ineklerini barınaktan çıkarmaya gitmeleri gerektiğini söyleyecekler ya da belki de atlarını nallamaya götürmeleri gerektiğini, böylece onları bir at yarışına ya da kriket maçına taşıyabileceğini söyleyeceklerdir.”61

John Billingsley, 1795 yılında Tarım Kurulu’na sunduğu Somerset Raporu’nda, ortak yaşamın köylünün karakteri üzerindeki zararlı etkisinden bahsetmiştir:

Sığırlarının peşinde gezinirken, tembellik alışkanlığı edinir. Çeyrek, yarım ve bazen bütün günler fark edilmeden kaybolur. Gündelik işler tiksindirici hale gelir; hoşgörüyle birlikte tiksinti de artar; ve sonunda yarım beslenmiş bir buzağının ya da domuzun satılması, tembelliğe bir de içkinin eklenmesini sağlar.62

Bishton, 1794 tarihli Shropshire Raporu’nda Çitlemenin amaçlarını en dürüst şekilde ifade edenlerden biriydi. “Ortak arazinin emekçiler tarafından kullanılması, zihinlerde bir tür bağımsızlık olarak işlemektedir.” Çitlemenin sonucu, “emekçilerin yılın her günü çalışması, çocuklarının erken yaşta çalışmaya başlaması ve toplumun alt tabakalarının bu sayede önemli ölçüde güvence altına alınmış olacaktır.”63

Herefordshire’dan John Clark 1807’de ülkesindeki çiftçilerin “çoğu zaman işçi bulmakta zorlandıklarını, arazilerin çitlerle çevrilmesinin aylaklıkla geçinmenin yollarını ortadan kaldırarak işgücü sayısını artıracağını” yazmıştır.64

1807 Gloucestershire Araştırması, “tarıma yapılacak en büyük kötülüğün, işçiyi bağımsız bir duruma getirmek olacağı” konusunda uyarıda bulunmuş ve o dönemin bir başka yazarı da “Çiftçiler… sürekli işçilere ihtiyaç duyarlar – günlük emeklerinden başka geçim kaynağı olmayan insanlara” diye yazmıştır.65

Elbette bu tür gerekçeler sıklıkla işçilerin kendi refahları için duydukları endişe şeklinde ifade edilirdi; zira karınlarını kolayca doyurabilmek, tembellik ve çözülme nedeniyle onarılamaz bir ruhsal hasara yol açabilirdi. Cool Hand Luke’un sözleri akla geliyor: “Bana karşı bu kadar iyi olmamalısın, Kaptan.”

Hammonds’un tahminine göre çitlenen toplam arazi, geriye kalan çitlenmemiş ekilebilir arazinin (yani 1700’den önce çitlenmemiş olanların) altıda biri ile beşte biri arasındadır.66 E.J. Hobsbawm ve George Rude’un daha yüksek tahminine göre, 1750-1850 yılları arasında “açık alan, ortak arazi, çayır ya da boş arazilerdeki ekili alanların yaklaşık dörtte biri” özel tarlalara dönüştürülmüştür.67 Maurice Dobb’un verdiği rakam ise Çitlemeden en çok etkilenen on dört ilçedeki arazinin dörtte biri ile yarısı arasındaydı.68 W.E. Tate, on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyılda çitlenen toplam arazinin yedi milyon dönüm ya da yüz mil karenin üzerinde bir alan olduğunu tahmin etmektedir – sekiz İngiliz kontluğuna eşdeğer.69 Dört bin Özel Çitleme Yasasının yaklaşık üçte ikisi “yazlıkçılara ait açık tarlaları”, diğer üçte biri ise ortak ormanlık alanları ve fundalıkları” kapsıyordu.70

Fransa: Monarşi, Cumhuriyet ve İmparatorluk Tarafından Müştereklere Açılan Savaş

İngiltere’de olduğu gibi Fransa’da da ortak toprakların yağmalanması modern zamanların başlarında başladı. thYüzyılın sonlarına doğru, Devrim’in arifesinde, “soylular ve din adamları, büyük toprak parçalarını -bazı tahminlere göre ekili alanın yarısını- büyük ölçüde kültür dışı bırakmak için çoktan ele geçirmişlerdi.”71 İki yıl sonra Kurucu Meclis tarafından onaylanan monarşinin son icraatlarından biri, köy halk meclislerinin yerine bir belediye başkanı ve “daha zengin köylüler arasından seçilen” üç ila altı sendikacıdan oluşan seçilmiş meclislerin getirilmesiydi.72 1792’de Konvansiyon, kırsal kesimdeki köylü ayaklanmaları karşısında kapalı toprakları komünlere iade etti, ancak

Aynı zamanda bu toprakların sadece zengin köylüler arasında eşit parçalara bölünmesini emretti; bu önlem yeni ayaklanmalara neden oldu ve ertesi yıl, 1793’te, ortak toprakların zengin ve yoksul, “aktif” ve “aktif olmayan” tüm halk arasında bölünmesi emri geldiğinde yürürlükten kaldırıldı.

“Liberal” devletlerin köylü komünlerine basit mülkiyeti dayatmaya yönelik önlemlerinin tipik bir örneği olan bu politika, esas olarak köylülük tarafından ihlal edildi. Çoğu durumda köylüler, mülkiyetini geri almayı başardıkları toprakları bölünmeden ellerinde tuttular.

Daha sonra ortak arazilere defalarca el konuldu -devlet arazisi olarak ilan edildi- ve devlet savaş kredileri için teminat olarak kullanıldı ve ardından 1794’ten 1813’e kadar komünlere iade edildi.

Ancak her seferinde köylülüğe geri verilen toplam arazi miktarı daha da azaldı ve geri verilen arazinin bir kısmı orantısız bir şekilde düşük kalitede oldu.73

Benzer bir süreç Savaşlardan sonra da devam etti. 1837’den Kraliyet dönemine kadar üç yasa çıkarıldı

Napolyon III “köy topluluklarını mülklerini bölmeye teşvik etmek için”. Her seferinde kırsal kesimdeki muhalefet karşısında yasalar yürürlükten kaldırıldı, ancak (Napolyon Savaşları sırasında olduğu gibi) “her seferinde bir şeyler koparıldı.” Sonunda Napolyon III, “mükemmelleştirilmiş tarım yöntemlerini teşvik etme bahanesiyle, bazı gözdelerine ortak arazilerden büyük mülkler bağışladı.”74

Hindistan’da Kalıcı Yerleşim

James Scott’a göre, Hindistan’daki kalıcı yerleşim

Toprak vergilerini ödedikleri için, daha önce hiç sahip olmadıkları miras ve satış haklarına sahip tam sahipler haline gelen yeni bir sınıf yarattı. Aynı zamanda, kelimenin tam anlamıyla milyonlarca ekici, kiracı ve işçi, toprağa ve ürünlerine geleneksel erişim haklarını kaybetti.75

Henry Maine’in tanımladığı gibi, Yerleşim’in zararlı etkileri, Scott’un terminolojisiyle, yerel mülkiyet manzarasını vergilendirme makamları için okunaklı hale getirme ihtiyacından kaynaklanıyordu.

Bir eyaletin ilk kez Britanya Hint İmparatorluğu’na katıldığını varsayalım. Yeni hükümetin ilk sivil eylemi her zaman toprak geliri konusunda bir uzlaşma sağlamaktır; yani, tüm Doğu Devletlerinde hükümdar tarafından talep edilen ve hükümetin tüm ana giderlerinin karşılandığı, toprağın ürününden ya da değerinden nispeten büyük bir payın miktarını belirlemektir. Üzerinde bir karara varılması gereken birçok soru arasında en pratik öneme sahip olanı şudur: “Kiminle uzlaşılacak?” – uzlaşma kiminle yapılacak? Toprak gelirleri için İngiliz Hükümetine karşı hangi kişiler, hangi organlar, hangi gruplar sorumlu tutulacaktır? Pratik olarak belirlenmesi gereken şey, tarımsal amaçlar için toplumun birimidir; ve bunu belirlerken her şeyi belirlediğinizi ve eyaletin tüm siyasi ve sosyal yapısına nihai olarak karakterini verdiğinizi görürsünüz. Seçilen sınıfa, hükümdara karşı görevleriyle eş kapsamlı yetkiler vermek zorunda kalırsınız. Bu sınıfa yeni mülkiyet yetkileri verildiği varsayımı asla yapılmaz, ancak diğer tüm sınıflarla ilgili olarak sahip olduğu varsayılan haklar tanımlanır.

Hindistan’ın farklı bölgelerinde ‘yerleşmiş’ çeşitli insan sınıfları -Zemindarlar, Talukdarlar, Lumberdarlar…-

Ancak bu isimlerin sembolize ettiği topraktaki çeşitli çıkarların diğerlerinin aleyhine büyüdüğü gerçeği üzerinde duruyorum. Yeni bir eyalete yerleşmeye başladığınızda, köylü mülkiyetinin, güçlü gaspçılardan oluşan bir oligarşi tarafından yerinden edildiğini görüyor ve bir zamanlar ezilen senyörlerden hükümet aidatlarını almayı uygun buluyor musunuz? Sonuç, sınıfın derhal gerilemesidir.

Sepoy isyanıyla paramparça olan Oudh’un kara yerleşimi de böyleydi.

1857Bu politikayı tersine çevirerek, üstün sahibinin Hükümete karşı sorumlu olmasını mı düzenliyorsunuz?

İngiliz topraklarının sahipleri dışında zenginlik ve güç bakımından benzeri olmayan bir toprak aristokrasisi yarattığınızı göreceksiniz. Oudh eyaletinin daha yeni tamamlanan modern yerleşimi de bu niteliktedir; ve nihayetinde toprakları aralarında paylaştırılan Talukdarların ya da Baronların konumu da böyle olacaktır.76

Maine’e göre her iki yol da gerçekten yeterli değildi. Hindistan’ın büyük bölümünde, dönemin kayıtları “Devletin egemenliğine tabi köy toplulukları dışında hiçbir Kızılderili toprağının mülkiyetinin keşfedilemediğini” öne sürüyordu.77

En ünlü Yerleşim Lord Cornwallis’in Aşağı Bengal’de yaptığı ve Maine’in “Hindistan’ın belirli bölgelerinin doğal aristokrasisine bedelsiz mülkler vererek…. bu ülkedeki [Büyük Britanya] gibi bir toprak mülkiyeti yaratma girişimi” olarak tanımladığı yerleşimdi.78 Buna karşı tepki olarak

Bunun zararlı etkileri karşısında İngiliz yönetimi, güney Hindistan’ın Madras merkezli bir bölgesinde tam tersi bir yaklaşım denedi: “toprağı doğrudan işleyenlerle kendisi arasında hiçbir şey tanımamak ve onlardan doğrudan üründen pay almak. Bunun etkisi bir köylü mülkiyeti yaratmak oldu.” Verimlilik üzerindeki etkileri Cornwallis’in Yerleşiminden çok daha olumlu olsa da, bu alışılagelmiş sistemden radikal bir sapmaydı.79

Ancak Maine’in de yukarıda belirttiği gibi, İngiliz yerleşim politikasının zaman içindeki temel eğilimi, vergi ödemesi yapılanlardan bir toprak aristokrasisi yaratmaktı – “tüm üstün hak sahiplerini toprak sahibi olarak kaydederek, mülkiyet anlayışlarını kendi ülkelerinden alarak….”80 Amaçları basitçe her vilayette İngiliz terimleriyle “mülkiyete” en çok yaklaşan sınıfı bulmaktı: “‘Yerleştirilecek’ sınıf, toprakta mülkiyet hakkına sahip olarak görülmeye en çok hakkı olan sınıftı.” Ancak İngilizler bu yargıyı genellikle İngiliz bedelsiz mülkiyetinin örtülü varsayımlarına dayanarak ve söz konusu sınıfın yerel örfi hukuk uyarınca sahip olduğu belirli “mülkiyet” türlerini dikkate almadan verdiler. Bunun pratikteki etkisi, mülkiyet hakları gelenek tarafından önemli ölçüde kısıtlanmış bir sınıfı alıp, daha önce bu tür şeylerin neredeyse bilinmediği bir ülkede, toprak üzerinde kontrolsüz bir hakimiyet hakkına ya da bedelsiz mülkiyete sahip bir toprak ağaları sınıfına dönüştürmek ve sınırsız tahliyelere ve haraca tabi bir kiracı kitlesine sahip olmaktı.81

Lord Cornwallis’in Bengal’deki durumunda -köy sisteminin zaten “kendi kendini parçaladığı” ve gerçek bir toprak ağası sınıfı olarak görülebilecek hiçbir şeyin olmadığı bir eyalet- Cornwallis, Maine’in “köylü mülkiyeti” yaratmanın bariz bir yol olduğunu düşündüğü yolu izlemek yerine, “burayı büyük mülklerden oluşan bir ülkeye dönüştürdü ve toprak ağalarını değersiz seleflerinin vergi toplayıcılarından almak zorunda kaldı.”82

Köy komününün mülkiyet kurallarını zayıflatmak için Yerleşim’in yanı sıra çalışan başka güçler de vardı. Maine, kendi döneminde İngiliz hukukunun istilasının ve yerel ortak mülkiyet geleneklerinin zayıflamasının en ileri düzeyde olduğu Bengal’de, İngiliz vasiyet yasasının ailelerin kolektif mülkiyetinin altını oyduğu örneğini veriyor. Maine’in “yüksek soydan bir Brahman” örneğinde olduğu gibi, giderek artan sayıda yerli plütokrat, İngiliz hukukundaki vasiyet yetkisini Hint geleneklerini atlatmak ve veraset sırasını belirlemek ve bazılarını diğerlerinin lehine mirastan mahrum bırakmak için kullanıyordu – bu, bir ailenin kolektif mülkiyeti üzerindeki bireysel hakların bir aile reisinin bile değiştirme gücünün ötesinde olduğu yerel geleneklere tamamen aykırı bir uygulamaydı. Ailenin ve köyün geleneksel ortak mülkiyet haklarına zarar veren serbest veraset, yerel mülkiyet kuralları üzerinde büyük bir yıkıcı güç uyguladı.83

Rusya’da Mir’in Yok Edilmesi

Rusya’da Mir, önce Stolypin, ardından da Stalin tarafından iki kez vurulan bir darbeye maruz kalmıştır.

Stolypin’in sözde “reformları”, köylülüğü daha okunaklı ve vergilendirilebilir hale getirmenin yanı sıra, kendi bakış açısına göre kırsal nüfusu muhafazakar mülk sahiplerine dönüştürmenin ek faydasıyla, bireysel mülklere basit özel mülkiyeti dayatarak, satış yoluyla veya borç teminatı olarak kalıcı olarak yabancılaştırmayı mümkün kılmayı amaçlıyordu.

Devlet yetkililerinin ve tarım reformcularının hayali, en azından özgürleşmeden bu yana, açık tarla sistemini Batı Avrupa modelini örnek alarak bir dizi birleşik, bağımsız çiftlik arazisine dönüştürmekti. Topluluğun bireysel hane halkı üzerindeki hakimiyetini kırma ve tüm topluluğun kolektif vergilendirilmesinden bireysel toprak sahiplerinin vergilendirilmesine geçme arzusuyla hareket ediyorlardı….

…Şeritleme konusundaki önyargılı tutumun, somut kanıtlar kadar Rus köyünün özerkliğine, yabancılar için okunaksızlığına ve bilimsel tarımla ilgili yaygın dogmalara dayandığı çok açıktı.84

Stolypin’in yukarıdan devrim girişimi tam bir başarıya ulaşamadı. Köylerin çoğunda köylülerin çoğunluğu Petersburg’dan belirlenen yeni mülkiyet sınırlarını görmezden geldi ve mir içinde topraklarını bölüştürmeye devam etti.85 Stolypin’in Sibirya’ya yerleştirdiği “kırsal nüfus fazlası “ndan oluşan yeni köylerde bile, kolonistler Stolypin’in bağımsız aile çiftliklerinden oluşan yeni model köyler planını sıklıkla göz ardı ettiler ve bunun yerine araziye ortak mülkiyetle grup olarak yerleştiler.86

Devrimden sonra köylülük, Stolypin programından önce var olan mir’in tamamen restore edilmesini içeren tek taraflı bir toprak reformu başlattı.

Aslında, savaş sırasında Avusturya’ya yapılan saldırının çökmesi ve ardından gelen kitlesel firarlardan sonra, soyluların ve kilisenin topraklarının yanı sıra “kraliyet topraklarının” çoğu köylülük tarafından emilmişti. Bağımsız çiftlik arazileri işleyen zengin köylüler (Stolypin reformlarının “ayırıcıları”) tipik olarak köy arazilerine geri dönmeye zorlandı ve kırsal toplum gerçekte radikal bir şekilde sıkıştırıldı. Çok zenginler mülksüzleştirildi ve çok yoksulların çoğu hayatlarında ilk kez küçük toprak sahibi oldu.

Bir dizi rakama göre, Rusya’da topraksız kırsal emekçilerin sayısı yarı yarıya azaldı ve ortalama köylü işletmesi yüzde 20 arttı (Ukrayna’da yüzde 100). Toplam 248 milyon dönüm araziye, neredeyse her zaman yerel inisiyatifle, büyük ve küçük toprak sahiplerinden el konuldu ve artık hane başına ortalama 70 dönüm olan köylü işletmelerine eklendi.87

Her ne kadar pek çok özgürlükçü ayırıcıların topraklarına el konulmasını hırsızlık olarak görecek olsa da, bu en azından tartışmalı bir konu olarak görülmelidir. Mir’in toprak üzerindeki kolektif mülkiyeti, zaman aşımına uğramış olsa da, meşru bir mülkiyet hakkı olarak kabul edilirse, Stolypin’in mir’in mülkünün bir kısmını bedelsiz mülkiyet yoluyla zorla bölmesi ve yabancılaştırmasının mir’den hırsızlık olduğu ve ayırıcıların çiftliklerini yeniden birleştirmenin basit bir restorasyon eylemi olduğu sonucuna varılır.

Sovyet devletinin karşı karşıya kaldığı yeni canlanmış köy komünleri neredeyse tamamen şeffaf değildi ve üretimleri çok daha az sahiplenilebilirdi.

Bir vergi memuru ya da askeri tedarik birimi açısından bakıldığında durum neredeyse anlaşılmazdı. Her köydeki arazi mülkiyet durumu dramatik bir şekilde değişmişti. Önceki toprak sahipliği kayıtları, eğer varsa, mevcut toprak talepleri için bir rehber olarak tamamen güvenilmezdi. Her köy pek çok açıdan benzersizdi ve prensipte “haritalandırılabilse” bile, nüfusun hareketliliği ve dönemin askeri kargaşası haritanın altı ay ya da daha kısa bir süre içinde kullanılmaz hale geleceğini garanti ediyordu. O halde, küçük mülkler, komünal mülkiyet ve hem mekânsal hem de zamansal olarak sürekli değişimin birleşimi, ince bir şekilde ayarlanmış herhangi bir vergi sistemi için aşılmaz bir engel oluşturuyordu.

Kırsal kesimdeki devrimin iki ek sonucu, devlet görevlilerinin zorluklarını daha da artırdı. 1917’den önce, büyük köylü çiftlikleri ve toprak ağası işletmeleri, iç kullanım ve ihracat için pazarlanan tahılın neredeyse dörtte üçünü üretiyordu. Şehirleri besleyen, kırsal ekonominin bu sektörüydü.

Şimdi o da yok olmuştu. Geriye kalan kültivatörlerin büyük bir kısmı kendi mahsullerinin çok daha büyük bir kısmını tüketiyordu. Bu tahılı savaşmadan teslim etmeyeceklerdi. Toprağın yeni, daha eşitlikçi dağılımı, tahılda Çarlık “payına” benzer bir şey elde etmenin Bolşevikleri küçük ve orta köylülerin geçimlik ihtiyaçlarıyla karşı karşıya getireceği anlamına geliyordu.

Devrimin ikinci ve belki de belirleyici sonucu, köylü topluluklarının devlete direnme kararlılığını ve kapasitesini büyük ölçüde arttırmış olmasıdır. Her devrim, eski rejimin gücü yok edildiğinde ancak devrimci rejim henüz tüm bölgede kendini kabul ettiremediğinde geçici bir güç boşluğu yaratır. Bolşevikler büyük ölçüde kentli oldukları ve kendilerini uzun bir iç savaşın içinde buldukları için, kırsal kesimin çoğunda iktidar boşluğu alışılmadık derecede belirgindi. İlk kez… köyler, zor koşullarda da olsa, kendi işlerini organize etmekte özgürdü. Gördüğümüz gibi, köylüler tipik olarak soyluları zorla ya da yakarak kovdular, toprakları ele geçirdiler (ortak arazi ve orman hakları dahil) ve ayrılıkçıları komünlere geri dönmeye zorladılar. Köyler özerk cumhuriyetler gibi davranma eğilimindeydi; yerel “devrimi” onayladıkları sürece Kızıllara iyi davranıyorlardı ama herhangi bir yerden zorla tahıl, hayvan ya da insan toplanmasına şiddetle direniyorlardı.88

Devrimden önce vergi toplamayı yöneten Çarlık yerel memurlar ve eşraf ağının sahip olduğu sınırlı yerel arazi bilgisinin bile yok edilmesi, şeffaflık sorununu daha da derinleştirdi. Bu işlevi yerine getirmesi beklenen köy sovyetleri, tipik olarak ilk sadakatleri Sovyet devletinden ziyade köye olan insanlardan oluşuyordu.89

Stolypin programından önce Çarlık devletine yaptığı gibi, köy komünü de kasıtlı olarak köyün iç ekonomik koşullarını gizlemeye ve Sovyet devleti için anlaşılmaz hale getirmeye çalıştı.

Devrimden önce bile, köylü komünleri ekilebilir arazi miktarını yaklaşık yüzde 15 oranında eksik bildirebiliyordu. Devrimden sonra, soylulardan ve toprak ağalarından ele geçirilen toprakların kapsamını gizlediler.

Arazinin miktarı ve dağılımı elbette yatay olarak, köy komünü içindeki köylüler için oldukça okunaklıydı. “Köy komiteleri… tahsis edilen arazinin dağıtımı, ortak saban ekiplerinin organizasyonu, otlatma programlarının belirlenmesi ve benzeri konularda kayıtlar tutuyordu, ancak bu kayıtların hiçbiri… memurların erişimine açık değildi….”90 Devrimden sonra yeniden canlandırılan komünlerde, köy mirası, tam gelişmiş açık tarla sistemi altında hüküm süren şeritleme ve periyodik yeniden bölüşümlere benzer bir şeyi denetledi.

Stalin’in endüstriyel programı, kırsal kesimden daha fazla gıda sevkiyatına ihtiyaç duyduğundan, tarımsal hasılanın azalan temellük edilebilirliği ciddi bir engel olarak karşısına çıktı. Devletin tahıl için resmi alım fiyatları piyasa fiyatının beşte biri kadardı, bu da köylülerin bu şartlarda tahılı elden çıkarmaya pek istekli olmadıkları anlamına geliyordu. Devlet, İç Savaş sırasındaki askeri el koymalara benzer şekilde zorla el koyma yöntemine başvurdu, ancak el koymalar genellikle aynı nedenden dolayı savaş sırasındaki kadar etkisizdi: köy komünleri gerçekte ne kadar tahıl olduğunu gizleme konusunda oldukça etkiliydi. Stalin’in zorunlu, tam kolektifleştirme programını motive eden şey, öncelikle köylülerin tahıl saklamasının üstesinden gelme arzusuydu.

Karar, dikkatle planlanmış bir politika girişimi olarak değil, tahıl için verilen bu savaş bağlamında alınmıştır. 1929’da “toplam” (sploshnaia) kolektifleştirmeyi zorlamak için. Başka pek az konuda hemfikir olan akademisyenler şu noktada hemfikirdir: kolektifleştirmenin en önemli amacı tahıla el konulmasını sağlamaktı.91

Zorunlu kolektifleştirmeye giden tartışmalarda, savunucuları (örneğin Yevgeny Preobrazhensky) bunu açıkça Marx’ın sanayi devriminin ön koşulu olarak tanımladığı ilkel birikime doğrudan bir “ilkel sosyalist birikim” biçimi olarak tanıttılar. Şehirlerdeki sanayileşmeyi desteklemek için kırsal kesimden mümkün olduğunca büyük bir artı elde edilmeliydi.

Devlet kolektifleştirmesinin temel amacı, geleneksel köy mülkiyeti kurallarının terra incognita’sını yukarıdan okunabilir hale getirmek ve devletin azami oranda haraç almasını sağlamaktı. Öngörüldüğü şekliyle, devletin okunabilirliği dayatma girişiminin klasik bir örneğiydi: kırsal ekonomiyi, açık komuta zincirlerine sahip devasa, merkezi olarak kontrol edilen birimler halinde birleştirmeyi, köylülüğü proleterleştirmeyi ve üretim sürecine Taylorist çalışma kurallarını dayatmayı içeriyordu. Diğer şeylerin yanı sıra, bu, her kolhozun bir monokültür üründe uzmanlaştığı ve tek tek köylerin çeşitlendirilmiş bir ekonomik birim olmaktan çıktığı büyük ölçekli bir kırsal işbölümünü de içeriyordu. Kollektif çiftlikler, Henry Ford’un otomobil fabrikaları gibi devlet siparişlerini otomatik olarak üreten devasa montaj hatları olarak tasarlandı. Kolektif çiftliklerin komuta hatları köy sınırlarını aşıyor, ya çok sayıda köyü içine alan devasa kolhozlar ya da sınırları mevcut köyler dikkate alınmadan çizilen daha küçük kolhozlar kuruluyordu.92 Kısa sürede mir tarafından ele geçirilen köy sovyetlerinin aksine, yeni “büyük kolektifler” geleneksel köy sosyal yapılarını atlayarak “kadrolardan ve uzmanlardan oluşan bir kurul” tarafından yönetiliyor ve kolhozun ayrı bölümleri devlet tarafından atanan kendi yöneticilerinin kontrolü altında bulunuyordu.93

Kolektifleştirme, toplam üretim ve üretim verimliliği açısından sefil bir başarısızlık olsa da, kırsal kesimde kitlesel açlık pahasına da olsa, üretim verimliliğini artırmak ve Stalin’in kentsel sanayileşme programını desteklemek için yeterli gıda elde etmek gibi belirtilen hedeflerine ulaşmada büyük ölçüde başarılı oldu

Sovyet devletinin tarım sektöründeki en büyük başarısı, eğer böyle adlandırılabilirse, el koymaya ve kontrole son derece elverişsiz bir toplumsal ve ekonomik zemini ele geçirmesi ve yukarıdan izlemeye, yönetmeye, el koymaya ve kontrol etmeye çok daha uygun kurumsal biçimler ve üretim birimleri yaratmasıydıÇalkantılı, ayakları yere basmayan ve “başsız” (asefal) bir kırsal toplumla yüzleşmek

Bolşevikler, tıpkı bilimsel ormancılar gibi, akıllarında birkaç basit hedefle çevrelerini yeniden tasarlamaya koyuldular. Kendilerine miras kalanın yerine, ekim biçimleri ve alım kotaları merkezi olarak belirlenen ve nüfusu kanunen hareketsiz olan büyük, hiyerarşik, devlet tarafından yönetilen çiftliklerden oluşan yeni bir manzara yarattılar. Bu şekilde tasarlanan sistem, yaklaşık altmış yıl boyunca durgunluk, israf, moral bozukluğu ve ekolojik başarısızlık gibi büyük maliyetlere yol açan bir tedarik ve kontrol mekanizması olarak hizmet etti.94

Sovyet devletinin kolektifleştirme programı serfliğin yeniden dayatılması anlamına geliyordu. Köylülerin bakış açısına göre, bir önceki İç Savaş sırasında, “askeri yağma şeklinde gelen yeni Bolşevik devleti, kırsalın devlet tarafından yeniden fethi olarak deneyimlenmiş olmalıdır.

-Yeni kazandıkları özerkliklerini tehdit eden bir sömürgeleştirme markası olarak.“95 Ancak Yeni Ekonomik Politika’nın kısa süreli sükunetinden sonra köylüler yeniden fetih ve yağmayı ciddi bir şekilde tecrübe ettiler. Köylüler yeni kolektif çiftlik rejimini genellikle serflikle karşılaştırdılar.

kolhoz tarlalarında, bir devlet yöneticisinin emri altında, barçina’nın (feodal emek aidatı) yeniden canlandırılmış bir biçimi olarak, nominal ücretlerle çalıştırıldılar. Köleleştirilmiş büyük dedeleri ve nineleri gibi, köylülerin de yolların onarımı için yıllık askerlik yapmaları gerekiyordu. Kolhoz yetkilileri, eski toprak ağaları gibi, köylü emeğini kendi özel amaçları için kullanıyorlardı ve itaatsizlik eden köylüleri “aşağılama, dövme ya da sınır dışı etme” yetkisine -hukuken olmasa da fiilen- sahiptiler. İç pasaport sistemi, serflikte olduğu gibi, köylünün kırsal bölgeden kaçmasını fiilen yasadışı hale getiriyordu.96 Doğal olarak, köylüler kolhoz için çalışmalarını -eski toprak ağasına karşı emek yükümlülükleri gibi- kendi mutfak bahçelerinde çalışmaya geri dönebilmek için mümkün olduğunca üstünkörü yapılması gereken bir şey olarak görüyorlardı.

Scott, özetle, “kolektifleştirme en az inşa ettikleri kadar yıktıklarıyla da dikkate değerdi” diye yazıyor.

Kolektifleştirmenin ilk amacı sadece varlıklı köylülerin direnişini kırmak ve topraklarına el koymak değildi; aynı zamanda bu direnişin ifade edildiği toplumsal birimi de parçalamaktı: mir. Köylü komünü, devrim sırasında toprak gasplarının örgütlenmesi, toprak kullanımı ve otlatmanın düzenlenmesi, genel olarak yerel işlerin yönetilmesi ve ihalelere karşı çıkılması için tipik bir araç olmuştu.

Kolhoz, geleneksel bir komünü gizleyen bir vitrin süsü değildi. Neredeyse her şey değişmişti. Özerk bir kamusal yaşamın tüm odak noktaları ortadan kaldırılmıştı. Meyhane, kırsal panayırlar ve pazarlar, kilise ve yerel değirmen ortadan kalktı; yerlerine kolhoz ofisi, halk toplantı odası ve okul kuruldu.97

…Hasadı, geliri ve kârı neredeyse anlaşılmaz olan bir köylü ekonomisinin yerine, basit ve doğrudan el koyma için ideal birimler yaratmıştı. Kendilerine özgü tarihleri ve uygulamaları olan çeşitli toplumsal birimlerin yerine, hepsi ulusal bir idari şebekeye sığdırılabilecek homolog muhasebe birimleri yaratmıştı.98

Kolektifleştirme, kendi arazilerini işleyen ve tüm ürününün önemli bir kısmına el koyan topraklı bir köylülüğün, topraksız bir mal sahibini temsil eden kiralık bir gözetmenin denetimi altında toprağı işleyen kırsal bir proletaryaya dönüştüğü ölçüde Çitleme ile karşılaştırılabilir.

Afrika’da İngiliz Toprak Politikası

Doğu Afrika’daki İngiliz toprak politikası, “yerli toplulukları geleneksel topraklarının büyük bir kısmından mahrum bırakmaya” odaklandı: ekilmemiş veya ortak arazileri, ormanları ve otlakları sömürge yönetiminin mülkü olarak talep etmek ve geleneksel değerlendirme haklarını iptal etmek – geçimlik tarımcıları para ekonomisine girmeye zorlamak için kafa vergilerinden bahsetmiyorum bile.

Koloniler genelinde, tüm “ekilmemiş” arazilerin koloni yönetiminin mülkü olduğunu ilan etmek standart bir uygulama haline geldi. Bir anda, yerel toplulukların geleneksel olarak nadasa bıraktıkları topraklar ile avcılık, toplayıcılık, balıkçılık ve çobanlık için güvendikleri ormanlar, otlaklar ve akarsular üzerindeki yasal hakları ellerinden alındı.

Sıklıkla olduğu gibi, sömürge makamlarının sömürmek istedikleri toprakların zaten “işlenmiş” olduğunu tespit ettikleri durumlarda, sorun yerli nüfusun Avrupalı yerleşimi için uygun olmadığı düşünülen düşük kaliteli arazilerle sınırlandırılmasıyla çözüldü. Kenya’da bu tür “rezervler”, “nüfusun yüzde birinden azını oluşturan Avrupalıların, ülkenin yüzde 20’sini oluşturan tarımsal açıdan zengin yaylalara tam erişimine izin verecek şekilde yapılandırıldı. Güney Rodezya’da ise nüfusun sadece yüzde beşini oluşturan beyaz sömürgeciler…. toprakların üçte ikisinin yeni sahipleri oldular.

Sömürge yönetimi tarafından el konulan müşterekler bir kez güvence altına alındıktan sonra genellikle plantasyonlar, madencilik ve ağaç kesimi için ticari kaygılarla kiraya verilmiş ya da beyaz yerleşimcilere satılmıştır.99


Referanslar

26 Scott, Seeing Like a State, p. 24

27 Ibid., pp. 183-184.

28 Ibid., pp. 219-220.

29 Ibid., p. 39.

30 Ibid., p. 48.

31 Ibid., pp. 367-368 no. 94.

32 Ibid., p. 36.

33 Tate, The Enclosure Movement, p. 59.

34 Ibid., p. 60.

35 Karl Marx and Friedrich Engels, Capital vol. I, vol. 35 of Marx and Engels Collected Works (New York: International Publishers, 1996), p. 711.

36 R. H. Tawney, Religion and the Rise of Capitalism (New York: Harcourt, Brace and Company, Inc., 1926), p. 120.

37 Maurice Dobb, Studies in the Development of Capitalism (New York: International Publishers, 1947), pp. 224-225, 224-225n.

38 Immanuel Wallerstein, The Modern World System, Part I (New York: Academic Press, 1974), p. 251n; Marx quote is from Capital vol. I, p. 709.

39 Dobb, Studies in the Development of Capitalism, p. 226.

40 Dobb, Studies in the Development of Capitalism, p. 226.

41 Christopher Hill, The Century of Revolution: 1603-1714 (New York: W. W. Norton & Co., Inc., 1961), p. 148.

42 Christopher Hill, Reformation to Industrial Revolution: A Social and Economic History of Britain 1530-1780 (London: Weidenfeld & Nicholson, 1967), pp. 115-116.

43 Hill, Century of Revolution, p. 149.

44 Christopher Hill, Reformation to Industrial Revolution: A Social and Economic History of Britain 1530-1780 (London: Weidenfeld & Nicholson, 1967), pp. 115-116.

45 Marx and Engels, Capital vol. 1, p. 713.

46 Hill, The Century of Revolution, p. 147.

47 Dobb, Studies in the Development of Capitalism, p. 172.

48 Tate, The Enclosure Movement, p. 148

49 Ibid., p. 149.

50 Marx and Engels, Capital vol. 1, p. 714.

51 Michael Perelman, Classical Political Economy: Primitive Accumulation and the Social Division of Labour (Totowa, N.J.: Rowman & Allanheld; London: F. Pinter, 1984, c 1983), pp. 48-49.

52 Marx and Engels, Capital vol. I, p. 715.

53 J. L. and Barbara Hammond, Village Labourer, p. 35.

54 Ibid., p. 35.

55 Ibid., p. 40.

56 Ibid., p. 35.

57 Ibid., pp. 36-37.

58 Ibid., p. 97.

59 Hill, Reformation to Industrial Revolution, p. 225.

60 Marx and Engels, Capital vol. I, p. 231.

61 J. L. and Barbara Hammond, Village Labourer, p. 37.

62 Ibid., p. 37.

63 Ibid., p. 38.

64 Neeson, Commoners, p. 28

65 Dobb, Studies in the Development of Capitalism, p. 222.

66 J. L. and Barbara Hammond, Village Labourer, p. 42.

67 E. J. Hobsbawm and George Rude, Captain Swing (New York: W. W. Norton & Company Inc., 1968), p. 27.

68 Dobb, Studies in the Development of Capitalism, p. 227.

69 Tate, The Enclosure Movement, p. 88.

70 “Development as Enclosure: The Establishment of the Global Economy,” The Ecologist (July/August 1992), p. 133.

71 Kropotkin, Mutual Aid, pp. 230-231.

72 Ibid., p. 230.

73 Ibid., pp. 231-232.

74 Ibid., pp. 232-233, 232n.

75 Scott, Seeing Like a State, p. 48.

76 Maine, Village-Communities, pp. 149-151.

77 Ibid., p. 154.

78 Ibid., p. 105

79 Ibid., pp. 105-106.

80 Ibid., p. 157.

81 Ibid., pp. 152-153, 185-186.

82 Ibid., p. 154.

83 Ibid., pp. 40-42.

84 Scott, Seeing Like a State, pp. 41-43.

85 Ibid., p. 44.

86 Ibid., p. 366 n. 78.

87 Ibid., p. 205.

88 Ibid., pp. 205-206.

89 Ibid., p. 207.

90 Ibid., p. 207

91 Ibid., p. 210.

92 Ibid., pp. 211-212.

93 Ibid, p. 214.

94 Ibid., p. 203.

95 Ibid., p. 206.

96 Ibid., p. 213.

97 Ibid., pp. 213-214.

98 Ibid., p. 217.

99 “Development as Enclosure: The Establishment of the Global Economy,” The Ecologist (July/August 1992), p. 134.

Anarchy and Democracy
Fighting Fascism
Markets Not Capitalism
The Anatomy of Escape
Organization Theory