Jaimine Vaishnav. Artículo original: Social Statism Called Caste, 18 de mayo de 2021. Traducido al español por Camila Figueroa.
El valor de una vida humana está intrínsecamente ligado a la necesidad de autonomía y de una existencia con decencia, autoestima y libertades. Estos pilares son muy importantes para la supervivencia social y el crecimiento colectivo. Cuando la vida humana prospera en una sociedad, es importante compartir la solidaridad y la fraternidad con los factores constructivos que permiten la emancipación. En el contexto de la India, una fuerza particular que sigue determinando la actitud de la sociedad hacia los individuos, tanto de forma visible como invisible, es la casta (jati/varna).
Contexto
En textos como el Manusmriti o los Vedas del hinduismo, la jati viene determinada por el nacimiento. Es casi como un sistema de “contrato social” que se impone a los grupos sociales sin su consentimiento. Se sanciona religiosamente con la intención de controlar y sostener el ‘fascismo social’, lo que finalmente conduce a una generación sistemática de varna en la comunidad. La varna es una ocupación basada en la casta. Desde el punto de vista holístico, esta socialización ha conducido a una desigualdad graduada. La relación mutua de ambas ha dejado muy poco margen para la ósmosis comunitaria y la movilización interna. Shankaracharya de Puri, en tono condescendiente, se burló de la ignorancia de las élites indias al confirmar que “el varna se decide por nacimiento, que es lo mismo que el jati”. Continúa diciendo que “mucha gente dice que sólo cree en el varna, no en el jati. Estas personas ni siquiera conocen el primer capítulo del Bhagavad Gita, un texto sagrado hindú, versículo 1.42”
Los que pertenecen a una casta inferior (dalit/bahujan) no tienen la posibilidad de realizar los deberes “brahmánicos”, ya que la religión del hinduismo ha prescrito la asignación de “deberes” también en función del “nacimiento”. Por ejemplo: El desollado de vacas/ganado muerto es realizado por el clan dalit, y un dalit no puede ejercer como sacerdote del templo. El casticismo como “tiranía social” es responsable de la explotación sistemática de los clanes de las castas inferiores y de sus libertades. Incluso las medidas adoptadas para interrelacionar los deberes basados en las castas no promueven la sostenibilidad social debido a la política “simbólica”.
El casticismo se manifiesta como estatismo “social”; la doctrina de que la opresión es una fuerza “legítima”. Aunque es la propia comunidad la que impone estas normas, en lugar del Estado que las impone desde arriba, el resultado no es menos totalitario. La sociedad india experimenta el casticismo en el espacio de las microesferas y las mesoesferas. Es tan religioso como cultural. ¿Recuerdan el sistema del “impuesto sobre los pechos”? El “Mulakkaram” era un impuesto que el Reino de Tranvancore (en el actual estado indio de Kerala) imponía a las mujeres dalit de casta inferior e intocables si querían cubrirse los pechos en público, hasta 1924. Los recaudadores de impuestos (hombres hindúes de casta superior) visitaban todas las casas para cobrar el impuesto sobre los pechos a las mujeres de casta inferior que superaban la edad de la pubertad. El impuesto era evaluado por los recaudadores en función del tamaño de los pechos.
Una breve anatomía
La casta privilegiada -que se ha beneficiado mucho del capitalismo de castas- proyecta una versión diferente y defensiva del sistema de castas, mientras que las no privilegiadas siguen trabajando en ocupaciones basadas en la casta, como la recogida manual de basura y las actividades de cremación. Como afirmó el sociólogo Satish Deshpande, “al transformar su capital de casta en capital moderno, las castas superiores pueden ahora afirmar que no tienen casta y acusar a las castas inferiores de ser proveedores ilegítimos de casta”.
La casta, como tipo de autoritarismo social, también es responsable de la violencia de casta y de la violencia de género. Los recientes datos de la NCRB de 2019 ratiocinan que las mujeres de las castas inferiores (grupos dalit y adivasi) sufren más violencia e incidentes desafortunados. Esto indica claramente la intersección de la violación y la casta también. Los incentivos detrás de esta violencia agresiva contra los grupos dalit o adivasi provienen de la actitud religiosa y la misoginia que sostiene la jerarquía social (desigualdad graduada) llamada casta-ismo. Un informe (2019) de American Civil Society Research descubrió que el 40% del contenido de las redes sociales en plataformas populares como facebook, twitter, etc. está lleno de insultos de casta (especialmente dirigidos a individuos de castas inferiores). Este es otro ejemplo de cómo el casticismo ha permitido con vehemencia la intolerancia y ha generado una cultura de opresión, sumisión, obediencia y patriarcado.
Estamos en el siglo XXI y la idea de “reserva” (representación) parece opresiva y explotadora para la casta privilegiada. Los que han sostenido la hegemonía social sobre la base de la casta durante los últimos 3.000 años siempre se sienten agitados ante la idea de que un dalit/bahujano disfrute de los beneficios de la “acción afirmativa”. En la esfera política o en el sector educativo, la proporción de puestos de trabajo ocupados por personas de castas inferiores sigue siendo menor de lo que debería. Todo este pastel sigue siendo brahmánico y, para colmo, el gobierno de Modi quiere disminuir el tamaño de la representación “dalit” mediante sus políticas capitalistas neoliberales.
Un hecho amargo
El hinduismo como tal no es una religión. Muchos occidentales, por su consciente ignorancia, asumen que “el hinduismo es una forma de vida” y están hipnotizados con el marketing realizado por los activistas del yoga. Pero poco saben todos que el hinduismo no es más que una agregación de castas. De hecho, el Yoga, tal y como fue fundado por Patanjali bajo el imperio Shunga (la dinastía que era violentamente intolerante con los monjes budistas) permitió el llamado ejercicio espiritual (Yoga) sólo para la casta privilegiada. Hoy en día, el yoga es una opción, excepto porque el actual gobierno de la India, encabezado por Narendra Modi, lo ha hecho obligatorio en las escuelas públicas. Esto animó a ciertas escuelas privadas a sumarse también a este “efecto vagón”.
Los datos del censo de 2011 también presentan un panorama sombrío y amargo. Los casos de exogamia (matrimonios entre castas) no superan el 6%, en medio de los 1.300 millones de habitantes de la India. Esto sigue acechando la esperanza de socialización y movilidad de una u otra forma. La casta también determina las opciones matrimoniales. En un informe (2018) de la Fundación Lok y la Universidad de Oxford, los indios urbanitas siguen casándose como lo hacían sus abuelos de casta. La cifra es asombrosa porque solo el 3% prefirió el matrimonio entre castas. Se supone que el matrimonio entre castas (exogamia) es un paso radical hacia la eliminación de los sentimientos de casta o de los privilegios de casta, pero no hay pruebas científicas que puedan demostrar que puede causar la aniquilación del castismo en la sociedad. Dado que el casticismo se ha convertido en una intersección con la esfera del género, la dieta alimentaria y otros niveles de vida, ¡se necesitará un buen Thanos para destruir el sistema de castas con un chasquido de dedos!
Para una nación como la India, que es heterogénea, el casticismo está renegando de los principios y las máximas del laicismo y la fraternidad. La casta provoca la homogeneidad y estimula la “conciencia de género”. Sin embargo, el apellido importa más que el nombre. Si algunos paleoliberales y “anarcocapitalistas” de la esfera política india suponen que el casticismo es una mera expresión de la “libertad de asociación”, ¿les importaría explicar cómo se lincha, asesina y condena al ostracismo a los individuos de casta inferior por beber agua de un tanque público, sentarse en una silla, montar a caballo, hacer alarde de bigote, expresar sus opiniones, etc.?
¡El monstruo que existe!
Recientemente, se ha observado que los hindúes de casta superior también han exportado el casticismo al extranjero. El caso de Estados Unidos es ejemplar. Este martes (11 de mayo de 2021), varios trabajadores de BAPS (Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha) presentaron una demanda en Nueva Jersey. Un informe de la revista Forbes destacó que la demanda afirma que más de 200 trabajadores fueron reclutados en la India bajo falsos pretextos, se les dio visas religiosas, y a menudo se les obligó a pasar más de 12 horas al día (alrededor de 80 horas mas a la semana) haciendo trabajos de albañilería en un templo afiliado a BAPS en Robbinsville, Nueva Jersey. También se ha informado de que los pasaportes de los trabajadores fueron supuestamente confiscados poco después de su llegada a Estados Unidos, y se les obligó a vivir en un recinto espartano, vallado y estrechamente vigilado, y se les prohibió salir del recinto del templo sin supervisión. La mayoría de estos trabajadores pertenecían a la comunidad dalit y estaban groseramente mal pagados. El FBI está investigando el caso, actualmente.
Los mismos problemas de casta se denunciaron en julio de 2020, cuando los reguladores de California demandaron a CISCO systems por tolerar una cultura laboral discriminatoria basada en las castas en sus instalaciones. Se descubrió que dos hindúes de casta superior empleados en esta organización internacional estaban siendo injustos con un compañero de trabajo que pertenecía a la comunidad dalit. El episodio violaba la Ley de Derechos Civiles de 1964.
El libro de Isabel Wilkerson, Caste: The Origins of Our Discontent, nos ofrece un retrato magistral de un fenómeno nunca visto en Estados Unidos, a través de una narración envolvente y profundamente investigada y de historias sobre personas reales, de cómo Estados Unidos, hoy y a lo largo de su historia, ha sido moldeado por un sistema de castas oculto, una rígida jerarquía de clasificaciones humanas. Vinculando los sistemas de casta de Estados Unidos, la India y la Alemania nazi, Wilkerson explora ocho pilares que subyacen a los sistemas de casta en todas las civilizaciones, incluyendo la voluntad divina, las líneas de sangre, el estigma, y más. A través de historias fascinantes sobre personas -como Martin Luther King, Jr., el jugador de béisbol Satchel Paige, un padre soltero y su hijo pequeño, la propia Wilkerson y muchos otros- muestra las formas en que la insidiosa resaca de las castas se experimenta cada día. Documenta cómo los nazis estudiaron los sistemas raciales de Estados Unidos para planificar su expulsión de los judíos; analiza por qué la cruel lógica de las castas exige que haya un peldaño inferior para que los de en medio se midan con él; escribe sobre los sorprendentes costes sanitarios de las castas, en depresión y esperanza de vida, y los efectos de esta jerarquía en nuestra cultura y política.
La necesidad de la metodología Phule-Ambedkar
El Dr. Ambedkar, arquitecto de la Constitución india, fue un firme defensor del anticastismo en su época. Era de la opinión de que “la casta no es sólo una división del trabajo, sino también una división de los trabajadores”. Es autor de excelentes libros como: Caste in India (1917), Annihilation of Caste (1936), Who were the untouchables? (1946), y The Untouchables (1948), que deberían ser leídos por todo el mundo a partir del nivel “escolar” para que el casticismo sea aplastado y repudiado. Más vale tarde que nunca. Dirigió movimientos revolucionarios como Mahad Satyagraha (1927) para elevar la conciencia crítica de los individuos de las castas inferiores. Mahad Satyagraha fue un movimiento de resistencia no violenta lanzado por el Dr. Babasaheb Ambedkar. Se impidió a la comunidad dalit beber agua del tanque público. (En agosto de 1923, el Consejo Legislativo de Bombay aprobó una resolución por la que se permitía a las personas de las clases deprimidas utilizar los lugares construidos y mantenidos por el gobierno. En enero de 1924, Mahad, que formaba parte de la provincia de Bombay, aprobó la resolución en su consejo municipal para aplicar la ley. Pero no se aplicó debido a la protesta de los hindúes de casta).
Después de beber agua del tanque público, el Dr. Ambedkar también hizo una declaración dirigiéndose a las mujeres dalit durante la Satyagraha. Les pidió que abandonaran todas las viejas costumbres que proporcionaban marcadores reconocibles de intocabilidad y les pidió que llevaran saris como las mujeres de las castas altas. Antes de ese momento, a las mujeres dalit no se les permitía vestir los saris por completo. Inmediatamente después del discurso de Ambedkar en Mahad, las mujeres dalit decidieron vestir sus saris como las mujeres de las castas superiores.
Según el texto hindú, el Dr. Ambedkar pertenecía a la casta de los “intocables”. También es conocido por desacreditar a “Mahatma” Gandhi, el padre de la India moderna, por su apoyo al sistema de castas o la justificación de la limpieza manual basada en las castas. Cuando el Dr. Ambedkar pidió electorados separados para los dalits (intocables), Gandhi se sometió a un “ayuno hasta la muerte” y con ello chantajeó indirectamente al Dr. Ambedkar por mantener intactas políticamente las castas inferiores en la jerarquía del hinduismo. Véase el Pacto de Poona (1930).
Jyotirao Phule, un reformista nacido en una casta inferior, fue el autor de un libro, Slavery (1873), en el que destacaba el origen antropológico del sistema de castas. Educó a su esposa Savitribai y abrió una escuela para niñas e intocables, por lo que fue rechazado, atacado y condenado al ostracismo. La educación como herramienta estaba destinada a la casta privilegiada, aunque mantenía a sus propias mujeres y al clan dalit fuera de este redil.
Para razonar, el casticismo sigue degradando la vida y las libertades de la casta oprimida (dalit/bahujan). El “velo de ignorancia” que lleva el opresor de casta es el que menos admite su propio privilegio y admite la explotación de la casta. No es posible introducir cambios internos en el sistema mantenido por la estructura de castas porque es socialmente genético. Para colmo de males, la sensibilización sobre las castas está ausente en el sistema escolar. Debido a la abstención de la sensibilización sobre las castas en las escuelas o en el modo de formación empresarial, los individuos castistas permiten el fanatismo en formas meso.
El Dr. Ambedkar, un polímata, nacido en la “casta de los intocables”, comprendió a principios de los años 50 que la única panacea para destruir el sistema de castas es buscar la liberación fuera de la propiedad del hinduismo. Al igual que el activista contra las castas Iyothee Thass, llegó a la conclusión de que no es posible reformar el hinduismo ni siquiera convirtiéndose en un “terrorista suicida cultural”, por lo que inició la secta “Budismo Navayana” como alternativa a la opresión social. “Educar, Organizar, Agitar” fue su visión, que sigue inspirando muchos movimientos sociales en la política india, aunque a un ritmo gradual.
