Oleh: Andrew Kemle , Teks aslinya berjudul “Is There a “Self” Left to Talk About? A Reply to Ash P. Morgans”, diterjemahkan oleh Sachadru.

Ash P. Morgans menulis kritik panjang tentang kontribusi yang diberikan oleh sejumlah “moralis”, termasuk saya. Dan ketika membaca tanggapan mereka, saya menyadari bahwa apa yang saya pikir telah saya tulis-sebuah tulisan yang relatif pendek dengan fokus yang sempit-ternyata merupakan sebuah kekacauan yang membingungkan. Ini bukan berarti saya sekarang tidak setuju dengan argumen saya: Saya masih berpikir bahwa argumen-argumen tersebut masih bisa dipertahankan. Namun, yang dimaksud adalah bahwa kritik Morgans menyoroti bahwa saya telah mempresentasikan ide-ide saya dengan buruk. Presentasi yang buruk dapat ditelusuri pada dua hal:: yang pertama, yang disebutkan oleh Morgans, adalah bahwa saya membuka dengan beberapa pujian kepada dua penulis yang secara khusus membangun karya-karya Ayn Rand dan Max Stirner, ketika target saya agak berbeda. Saya menyebutkan mereka hanya untuk menunjukkan maksud dari argumen mereka (bahwa moralitas sesuai dengan kepentingan pribadi) dan bahwa mereka berdua mengasumsikan bahwa Anda dapat dengan mudah membedakan antara individu, tetapi saya seharusnya lebih eksplisit dalam menunjukkan bagaimana saya mematahkan gagasan yang berbeda tentang egoisme. Penyebab kebingungan kedua berasal dari dua kalimat di bagian akhir yang mengacaukan hampir semua hal:

“Secara pribadi, saya tidak memiliki masalah dengan [gagasan bahwa kompleksitas memaksa kita untuk menyimpulkan bahwa jika kita bertindak melawan kepentingan orang lain, kita bertindak melawan kepentingan kita sendiri] – tentu saja, saya mendukungnya dengan sepenuh hati. Namun, ini adalah sebuah pemikiran yang layak mendapatkan esainya sendiri; mungkin akan jauh lebih panjang dari esai ini.”

Efek dari ketidakjelasan ini adalah bahwa saya dan Morgans akhirnya saling berbicara satu sama lain secara signifikan. Apa yang seharusnya menjadi sebuah kalimat yang tidak penting tentang betapa terbelakangnya tema kedua dari karya saya ini, pada akhirnya, menurut saya, menyebabkan kerusakan yang signifikan pada keseluruhan proyek. Oleh karena itu, saya berterima kasih kepada Morgans atas tanggapan mereka, karena argumen mereka sangat tajam dan memotivasi saya untuk memperbaiki ketidakjelasan dalam cara saya menyampaikan pemikiran saya pada awalnya.

Tanggapan saya tidak terlalu terstruktur dengan baik, dan juga bukan merupakan sanggahan poin demi poin terhadap argumen Morgans. Faktanya, saya pikir Morgans dan saya mungkin memiliki posisi yang sama meskipun kami membahas pertanyaan ini dari kerangka kerja yang berbeda. Tanggapan ini sebagian besar merupakan upaya klarifikasi dan kemudian mengajukan beberapa pertanyaan yang saya tidak akan berpura-pura memiliki jawaban yang pasti di persimpangan ini. Saya akan mulai dengan mengklarifikasi kekuatan pendorong di balik tulisan saya yang pertama, kemudian beralih ke diskusi tentang “diri” dalam kaitannya dengan teori kompleksitas dan sistem adaptif yang kompleks, dan kemudian menyelesaikannya dengan bagian pertanyaan-tetapi-tidak-ada-jawaban, dengan fokus khusus pada pertanyaan yang diajukan dalam judul tanggapan ini: setelah semua dikatakan dan dilakukan, apakah ada “diri” yang dapat kita rujuk?

Rasionalitas Tipis dan Keegoisan

Dengan demikian, saya akan mulai dengan mengklarifikasi sesuatu yang, jika bukan karena pilihan kata pada kalimat di atas dan pilihan titik awal tulisan asli saya, saya pikir akan lebih jelas: posisi yang saya uraikan terkait rasionalitas dan kepentingan pribadi bukanlah posisi yang saya dukung. Argumen saya sepenuhnya strategis: saya mencoba mengambil beberapa asumsi awal yang saya lihat sebagai pendefinisian gagasan bahwa rasionalitas tidak ada hubungannya dengan apakah Anda harus peduli dengan orang lain dan menunjukkan bahwa, di bawah kondisi yang realistis (yaitu kondisi dalam sistem adaptif yang kompleks), kesimpulan ini tidak mengikuti premis-premis awal. Asumsi awal tersebut, sekali lagi, adalah bahwa rasionalitas hanyalah jenis rasionalitas yang tipis dan “hanya instrumental” (pada dasarnya, yang dipedulikan oleh rasionalitas hanyalah apakah cara Anda sesuai dengan tujuan Anda) dan bahwa ada perbedaan yang jelas antara “diri” yang satu dengan “diri” yang lain. Komentar saya tentang mendukung semua jalur penalaran hanya mengacu pada gagasan bahwa kompleksitas dapat menyebabkan gagasan tentang “diri” menghilang; ini bukan dukungan terhadap asumsi awal yang berhubungan dengan rasionalitas instrumental yang tipis dan keegoisan.¹

Dalam hal ini, Morgan benar sekali ketika ia mengatakan bahwa saya hanya menantang “Homo Economicus,” karena hanya itulah yang saya kejar. Target dan tujuan saya sangat terbatas, baik karena dalam wacana umum, ini adalah jenis egoisme yang biasanya dilontarkan dan juga karena saya tidak terlalu percaya diri dalam pemahaman saya tentang Stirner, Rand, atau rasa anarkisme yang egois secara umum. Tapi seperti yang saya katakan di akhir tulisan saya yang pertama, saya pikir versi rasionalitas yang tipis dan “hanya instrumental” ini mencapai titik puncaknya setelah sedikit dorongan (sekali lagi, hal yang sama berlaku untuk gagasan tentang “diri”, tapi saya akan membahasnya sebentar lagi).

Dengan mengatakan semua ini, saya tidak mengatakan bahwa Morgans salah paham terhadap saya, karena seperti yang telah disebutkan di atas, saya rasa saya yang menanggung beban kebingungan. Karena target saya jauh lebih tidak ambisius daripada Stirner, saya seharusnya mengklarifikasi bahwa target saya memang jauh lebih tidak ambisius daripada Stirner atau kaum anarkis yang egois; atau setidaknya saya seharusnya mengatakan lebih dari sekadar “Saya ingin mengambil rute yang sedikit berbeda.” Jadi, itulah kesalahan saya. Mengingat semua itu, saya berharap bahwa tindak lanjut ini tidak ditafsirkan sebagai gaya motte-and-baily yang mundur ke tempat yang tidak terlalu diperdebatkan. Meskipun saya pikir tulisan saya yang asli memberikan bukti tekstual yang cukup untuk mendukung tujuan saya yang terbatas jika bukan karena kalimat-kalimat terkutuk yang disorot di atas, saya masih mengerti di mana kebingungan muncul, dan saya menyalahkan diri saya sendiri.

Tetapi argumen saya masih murni bersifat strategis, bukannya garis besar pemikiran saya sendiri. Dan dalam hal ini, pendapat Morgans tentang bagaimana saya menempatkan mereka “dalam posisi yang canggung: jika saya menantang moralitasnya, maka saya menantang anarki” kurang lebih benar. Satu-satunya masalah adalah saya tidak secara eksplisit mencoba untuk menempatkan egoisme mereka dalam posisi yang canggung. Saya menantang orang-orang yang berpikir bahwa rasionalitas tidak ada hubungannya dengan kepedulian terhadap orang lain ke dalam posisi di mana mereka tidak dapat menyangkal moralitas tanpa menyangkal rasionalitas-bahkan dalam versi yang tipis dan “hanya instrumental”.

Kebetulan moralitas semacam ini sejalan dengan cara-cara yang dipikirkan oleh para anarkis tentang bagaimana mereka seharusnya bertindak terhadap orang lain, sehingga dalam arti tertentu, menyangkal moralitas sama saja dengan menyangkal anarki. Namun, sejauh para egois yang ada di benak saya bahkan repot-repot menyebut diri mereka “anarkis,” saya berpendapat (dan saya pikir Morgans akan setuju) bahwa mereka pada akhirnya adalah anarkis dalam nama saja. Kaum egois seperti Morgans tidak dipaksa ke dalam posisi yang sama dengan argumen ini, sesuatu yang, sekali lagi, seharusnya saya klarifikasi dalam tulisan saya sebelumnya.

Kompleksitas dan “diri”

Di mana saya mengklaim untuk mendukung garis argumentasi yang saya kejar adalah di bagian akhir, di mana saya berargumen bahwa sifat sistem adaptif yang kompleks dapat membuat gagasan tentang diri yang berbeda – dan dengan demikian egoisme – menjadi tidak jelas. Seperti yang saya akui dalam tulisan saya yang pertama, argumen ini sangat kurang berkembang dan saya hanya berharap untuk membuat sketsa. Bahkan di sini, saya pikir beberapa ketidakjelasan (sekali lagi, hampir seluruhnya dari pihak saya) muncul di kepala saya.

Komentar saya tentang apa yang disiratkan oleh sistem adaptif yang kompleks terhadap sifat diri adalah bahwa sistem adaptif yang kompleks yang tertanam di dalam sistem adaptif yang lebih kompleks lagi akan meruntuhkan perbedaan antara “diri”. Oleh karena itu, argumen saya adalah bahwa egoisme akan menjadi tidak koheren, karena tidak ada perbedaan yang bisa didapat. Secara lebih spesifik, saya menulis hal itu:

Jika individu sendiri tidak selalu tahu apa minat mereka secara apriori, dan itu sebagian karena minat Anda sendiri akan dibentuk oleh orang lain saat Anda berinteraksi dengan mereka, kita mulai mengundang pertanyaan tentang apakah konsep “diri” itu koheren – jika, dengan kata lain, masuk akal untuk mengatakan bahwa saya adalah makhluk yang sepenuhnya terpisah dari Wayne Gretzky. Jika batas-batas diri pada dasarnya tidak jelas, maka konsep “egoisme” menjadi tidak koheren. Kita berada dalam situasi di mana bertindak melawan kepentingan orang lain identik dengan bertindak melawan kepentingan Anda sendiri; sementara, sebaliknya, bertindak demi kepentingan orang lain identik dengan bertindak demi kepentingan Anda sendiri.

Morgans, sebaliknya, mengajak saya untuk melakukan hal ini, pertama-tama dengan mengkritik cara saya memaknai kembali pengertian “kepentingan”:

Siapakah mereka ini? Apakah mereka sesama manusia? Dan apakah kita memiliki kepentingan yang sama? Sebuah kepentingan kelas? Kemle tampaknya berpendapat bahwa kompleksitas kita menyiratkan beberapa kepentingan bersama, tetapi ini tidak benar-benar menjelaskan apa pun sehubungan dengan sistem kontradiksi (konkret) yang kita temukan dalam diri kita. Tentu saja saya, sebagai seorang Anarkis yang baik dan terhormat, tidak akan bertindak demi kepentingan para penindas, dan Kemle tampaknya setuju; seperti yang ia katakan, “sifat CAS berarti bahwa setiap agen yang berusaha menciptakan sistem sosial yang sangat kaku akan secara aktif membatasi kemampuan mereka untuk mencapai tujuan mereka.” Namun, hal ini menimbulkan lebih banyak pertanyaan daripada jawabannya! Kemle tampaknya berasumsi bahwa dominasi terjadi karena intrik dari agen-agen individu yang berkuasa, sehingga, seperti halnya agen-agen tersebut, pemahamannya mengenai dominasi juga menjadi abstrak. Akibatnya, dia tidak benar-benar sampai sejauh itu dalam mengartikulasikan anarki atau menantang egoisme di wilayahnya sendiri seperti yang telah dia lakukan.

Morgans kemudian berargumen bahwa saya tidak sedikit pun menunjukkan bahwa egoisme menjadi tidak koheren:

Melihat “orang lain” sebagai bagian dari diri saya, membuat saya hanya mengakui bahwa kepentingan saya berinteraksi dengan kepentingan mereka dengan cara yang dinamis dan saling mendukung. Jika batas-batas saya dengan yang lain ini kabur, itu hanya berarti bahwa saya lebih besar – lebih besar – daripada yang saya sadari sebelumnya, tetapi saya bukan orang lain daripada lengan saya. Mereka adalah bagian dari saya dan membentuk saya, tetapi mereka bukan saya secara keseluruhan (dalam cara Kemle memperlakukan mereka). Tidaklah dapat disimpulkan dari premis Kemle bahwa saya atau kepentingan saya sepenuhnya tidak dapat dibedakan dari yang lain; kita juga tidak dapat menyimpulkan seperti apa kepentingan saya yang “seharusnya”, sebagaimana kita tidak dapat menyatakan ketiadaan egoisme saya. Justru sebaliknya! Kita hanya bisa mengartikulasikan minat potensial saya, kita hanya bisa meletakkan dasar untuk eksplorasi diri yang baru.

Tetapi bahkan dengan mengakui hal itu, saya tidak mengekspresikan minat orang lain, melainkan – karena minat saya tidak ditentukan sebelumnya atau eksklusif untuk saya – minat saya secara lebih penuh.

Saya rasa saya tidak benar-benar mengklaim dalam tulisan saya yang asli bahwa orang lain adalah “saya seutuhnya”. Saya membuat klaim yang jauh lebih sederhana bahwa tidak mungkin untuk mengatakan bahwa orang lain benar-benar terpisah dari saya, yang saya pikir juga didukung oleh Morgans (memang, saya pikir kita bisa melihat beberapa kesamaan dengan pendapat mereka tentang bagaimana orang lain adalah bagian dari Anda dan membentuk Anda dan pendapat saya bahwa preferensi seseorang sering dibangun melalui interaksi dengan orang lain, daripada sepenuhnya diberikan secara apriori). Argumen saya selanjutnya adalah bahwa, untuk menggunakan bahasa ekonomi, fungsi utilitas seseorang terkait erat dengan fungsi utilitas orang lain; akibatnya, jika Anda ingin bertindak sedemikian rupa untuk memaksimalkan utilitas Anda sendiri, Anda harus bertindak sedemikian rupa sehingga Anda juga mempertimbangkan fungsi utilitas orang lain. Dalam hal ini, memang tidak mengikuti argumen saya bahwa kita harus memperlakukan kepentingan setiap orang sebagai sesuatu yang identik, bahwa ada suatu badan sosial yang direifikasi yang kepentingannya harus kita perjuangkan, atau bahwa satu-satunya bentuk interaksi sosial adalah pembentukan kepentingan bersama dan bukan serangkaian efek timbal balik yang jauh lebih beragam dan dinamis, tetapi bukan itu yang saya maksudkan. Saya hanya menyatakan bahwa jika diri sendiri tidak sepenuhnya dapat dibedakan, maka perilaku yang benar-benar mementingkan diri sendiri haruslah melibatkan kepedulian terhadap orang lain.

Fokus utama dari bagian ini sebagian besar masih pada kepentingan pribadi yang sempit dari Homo Economicus: egoisme sebagai sesuatu yang setara dengan keegoisan murni. Gagasan tentang egois yang telah ditunjukkan oleh Morgans dan para egois lainnya bukanlah egoisme dari para anarkis egois atau yang dibangun dari gagasan Stirner, tetapi ini adalah jenis egoisme yang sering kali didukung oleh para penguasa, kaum reaksioner, dan semua jenis penindas. Oleh karena itu, saya ingin, sekali lagi, menunjukkan semua cara agar Anda dapat menerima premis seseorang yang berpendapat bahwa keegoisan adalah satu-satunya cara yang dapat dibenarkan untuk hidup, namun sampai pada kesimpulan yang, bagi saya, tampak identik dengan moralitas: mempertimbangkan kepentingan orang lain ketika Anda bertindak.

Tanggapan saya tidak dimaksudkan untuk sekadar menyatakan bahwa ada kesalahpahaman, dan kemudian berhenti di situ. Morgans berpendapat bahwa perlakuan saya terhadap kompleksitas mengaburkan sifat yang benar-benar radikal dari interaksi sosial yang dinamis dan peleburan timbal balik “orang lain” ke dalam diri kita sendiri. Ketika orang berinteraksi, Morgans berpendapat, mereka menjadi lebih besar daripada yang mereka sadari sebelumnya ketika mereka melihat diri mereka yang sebenarnya saling terhubung. Kepentingan orang-orang berinteraksi dengan cara yang saling mengkatalisasi yang tidak hanya bersifat aditif, namun juga sesuatu yang jauh lebih transformatif. Dan kita harus menyadari bahwa hubungan sosial tidak berada di luar diri kita, melainkan di dalam diri kita, sehingga tidak masuk akal jika kita berbicara tentang “saya” tanpa membicarakan berbagai hubungan dengan orang lain yang menjadi bagian dari diri saya. Morgans menuduh saya untuk tidak mengonseptualisasikan egoisme seperti yang dilakukan oleh banyak kaum anarkis egois, dan mereka benar untuk mengatakan bahwa karena fokus saya adalah pada egoisme ketika egoisme disamakan dengan keegoisan murni. Masalahnya, egoisme yang mereka gambarkan adalah gagasan tentang diri sendiri yang menurut saya akurat dan, sesuai dengan kata-kata mereka, jauh lebih radikal daripada yang dapat diungkapkan oleh pembicaraan tentang kepentingan bersama yang sederhana.

Saya hanya tidak yakin ada banyak “diri” yang tersisa untuk dibicarakan setelah interaksi dinamis ini diperhitungkan.

Sebuah catatan sebelum melanjutkan ke bagian berikutnya: Saya tidak mengatakan bahwa orang-orang Morgans seharusnya menyadari bahwa saya bersimpati pada perlakuan radikal mereka terhadap kompleksitas. Itu akan sangat tidak jujur bagi saya karena saya hanya menulis satu paragraf tentang gagasan tentang perbedaan antara “diri” yang runtuh dan kemudian berkata, pada dasarnya, “itu terbelakang, tapi apa yang dia inginkan dari saya?” Jika ada yang ingin menuduh saya memindahkan tiang gawang, saya katakan ini: Saya tidak menyangkal bahwa Morgans telah melakukan sesuatu, yang saya katakan adalah bahwa saya menyukai perlakuan radikal mereka terhadap kompleksitas dan seandainya saya mengembangkan paragraf tersebut lebih jauh, saya rasa saya akan mengatakan hal yang serupa dengan apa yang dilakukan Morgans. Klaim saya di sini, yang akan berlanjut ke bagian terakhir, adalah bahwa saya tidak yakin pembicaraan tentang “diri” seperti yang biasa kita pahami bisa eksis mengingat sifat radikal dari kompleksitas yang dibahas oleh Morgans.

Dan dalam hal ini, saya tidak bisa tidak bertanya-tanya, apakah “egoisme” juga menghadapi dilema yang sama.

Apakah masih ada “diri” yang tersisa untuk dibicarakan?

Saya mungkin telah salah paham atau salah mengartikan argumen Morgans. Dan bahkan kemudian, Morgans mungkin akan marah karena beberapa kali saya menggunakan frasa seperti “harus”, atau istilah moralistik serupa yang menyiratkan kewajiban tertentu. Baik dalam tanggapan ini maupun tulisan saya yang asli, saya hanya berbicara tentang “seharusnya” yang melibatkan pertanyaan tentang konsistensi logis, dengan alasan bahwa bahkan dengan gagasan terbatas tentang “seharusnya” dan beberapa asumsi awal yang biasanya dianggap lebih mementingkan keegoisan daripada kepedulian terhadap orang lain, seseorang yang konsisten secara logis akan mendapati diri mereka memilih untuk tidak mementingkan diri sendiri, melainkan tindakan yang biasanya dianggap sebagai tindakan altruistik. Saya tidak berpikir para egois akan keberatan dengan “seharusnya” yang diturunkan dengan cara seperti itu, tetapi saya meninggalkan diskusi itu untuk hari yang berbeda (dan ketika saya sudah lebih mampu membaca interpretasi Stirner dan bagaimana para anarkis egois memperlakukan “seharusnya” secara lebih luas). ²

Namun ketidaksepakatan yang lebih mendasar antara saya dan Morgans adalah, sekali lagi, saya rasa tidak ada banyak alasan untuk membicarakan “diri” sebagai ksesuatu yang lebih dari sekadar abstraksi yang tidak akurat dan membatasi.

Morgans, menurut saya, dengan tepat menunjukkan beberapa kali bagaimana abstraksi dapat menjadi penghalang bagi refleksi atau tindakan yang membebaskan. Memang, mereka melangkah lebih jauh dengan (secara tepat, saya pikir) menunjukkan bagaimana penggunaan bahasa dapat mengundang otoritas ke dalam percakapan kita dengan hasil yang berbahaya. Tetapi jika kata “diri” membawa beberapa harapan atomisme – terputus dan terpisah dari orang lain – maka apakah itu kata yang layak digunakan mengingat semua yang telah dikatakan? Apakah kata ini layak digunakan mengingat ancaman dan bahaya yang dibahas oleh Morgans?

Saya berpendapat bahwa, setidaknya dalam bahasa umum, istilah “Unik” biasanya menekankan pemisahan yang cukup jelas antara satu hal dengan hal lainnya; penekanan pada pembedaan semua cara “Anda” berbeda dengan “orang lain”.

Orang-orang egois mungkin tidak menggunakan istilah itu dengan cara seperti itu (dan saya sepenuhnya mengakui ketidaktahuan saya tentang hal ini), tetapi saya tidak bisa tidak bertanya-tanya apakah istilah yang berbeda harus digunakan untuk mengkomunikasikan pentingnya individu tanpa begitu banyak beban metafisik.

Apakah kita benar-benar menggunakan istilah yang tepat? Apakah kita memilih “Unik” hanya karena istilah ini tampaknya tidak meleburkan individu ke dalam massa homogen “masyarakat”, “komunitas”, atau entitas totalitas lainnya? Apakah hal tersebut sepadan dengan kejelasan konseptual ketika, sekali lagi, dalam bahasa umum, “Unik” tampaknya menyiratkan gagasan atomisme yang sama dengan kata “diri”, dan akibatnya semua masalah yang terkait dengan atomisme tersebut? Jika jawaban dari pertanyaan-pertanyaan ini adalah, “kata-kata ini lebih banyak mudaratnya daripada manfaatnya,” atau mungkin lebih spesifik lagi, “kata-kata ini membatasi kebebasan dan radikalisme kompleksitas,” lalu apa ruang yang tersedia untuk kata seperti “egoisme?” Apa yang ingin kita gambarkan jika kita menyebut diri kita sebagai seorang “egois?”

Terlepas dari kenyataan bahwa judul bagian ini memiliki nama yang sama dengan judul seluruh tanggapan ini, saya tidak akan berpura-pura memiliki jawaban. Yang saya miliki hanyalah pertanyaan-pertanyaan lebih lanjut. Ketika Morgans mengatakan bahwa “bukan berarti minat saya terisolasi dari orang lain karena kita tidak sama, melainkan minat saya muncul dari mereka – selalu berhubungan dengan mereka – karena mereka adalah milik saya sendiri!” Saya tidak melihat banyak pembenaran untuk bagian terakhir ini, mengingat apa yang telah diperdebatkan sebelumnya. Demikian pula, jika “saya” mengkonsumsi segudang relasi saya sehingga saya melarutkan mereka dan mereka melarutkan saya, apakah kita berbicara tentang entitas atau proses pembentukan, perubahan, evolusi, atau apa pun yang sebenarnya memetakan gagasan tentang “saya”? Pertimbangkan tanggapan Morgans terhadap diri saya sendiri dan seorang penulis lain:

Saya adalah saya yang mengambil udara dan air, orang lain, dan dunia, itulah saya. Pierce benar ketika dia berpendapat bahwa kita “dapat membentuk diri kita yang berubah dan kita dapat membentuk dunia kita yang berubah,” bahwa kita dapat berjuang melampaui “batas-batas sempit ego manusiawi kita.” Namun, apa yang dia, seperti halnya Kemle, tampaknya luput adalah bahwa melalui hal ini hanya “ego” – frasa itu, konsepsi diri itu – yang hilang, sementara saya diperluas!

Keheranannya akan apa yang ada di luar “batas-batas sempit” kita menemukan kesimpulannya dalam ketiadaan kreatif saya. Di dalamnya, saya melebur dari diri saya yang sempit ke dalam diri saya yang lebih luas, milik saya. Saya melebur ke dalam awan, mengalir ke sungai-sungai; di setiap helai rumput saya hanya melihat diri saya yang saya konsumsi (nikmati, alami).

Kita berada di ambang integrasi yang lebih kaya dan lebih konkret dengan dunia ketika kita melihat dunia sebagai milik kita. Namun, seperti halnya anarkisme atau sosialitas kita sendiri, rasa memiliki yang sepenuhnya ekologis mungkin tampak menakutkan, jika tidak benar-benar tidak nyaman. Kita tidak sedang berbicara tentang penghormatan hirarkis terhadap dunia. Sebaliknya, kita akan belajar dan menjelajahi dunia sebagai bagian dari diri kita sendiri, menikmati keindahannya sebagai sesuatu yang dinikmati (digunakan).

Jika “aku” melebur ke dalam awan, mengalir ke sungai-sungai, dan melihat ke seluruh dunia diri saya sedemikian rupa sehingga “aku” meluas, sulit untuk tidak berpikir bahwa gagasan “aku” kehilangan setiap makna yang telah dibawa oleh kata tersebut selama keberadaannya. Atau jika tidak ada yang lain, sepertinya kita harus berusaha keras untuk memastikan bahwa ketika kita menggunakan “aku” untuk merujuk pada diri kita sendiri, kita tidak membatasi rujukannya pada beberapa subjek temporal, spasial, dan perspektif, tetapi lebih pada seluruh bentangan hubungan yang bergeser. Hal ini tidak masalah bagi saya! Namun, bukankah sebaiknya kita mencari cara-cara baru untuk menggambarkan keberadaan yang tidak dikemas dengan asumsi dan implikasi atomistik?

Sekali lagi, saya tidak akan berpura-pura memiliki jawabannya, meskipun ada baiknya menunjukkan bahwa pertanyaan yang sama ditanyakan pada kondisi mental-apakah mereka membantu dalam menggambarkan kehidupan mental atau berbahaya-dan ada baiknya untuk menanggapi pertanyaan-pertanyaan ini dengan serius.³ Kritik Morgans terhadap abstraksi dan kritik mereka terhadap kelonggaran definisi saya di beberapa tempat, menurut saya, akan menempatkan mereka dalam kategori orang-orang yang mengatakan bahwa deskripsi apa pun tentang dunia yang pada dasarnya tidak sesuai atau secara aktif mengabaikan siapa orang itu sebenarnya adalah deskripsi yang berbahaya. Tetapi jika kata-kata seperti “aku” atau “ego” melakukan hal tersebut-jika mereka membawa asumsi atau implikasi yang bertentangan dengan apa yang sebenarnya terjadi pada makhluk yang ada di dunia-maka mungkin kita juga harus secara serius mempertimbangkan untuk menghilangkan kata-kata tersebut dari kosakata kita.

Apakah hal itu pada akhirnya akan membuat egoisme versi anarkis menjadi tidak jelas, di samping egoisme yang hanya berfokus pada keegoisan? Dan jika hal itu membuat egoisme menjadi tidak koheren, apakah kita telah menjadikan moralitas sebagai sesuatu yang tak terhindarkan dalam kehidupan? Atau sebuah kondisi yang diperlukan untuk kebebasan dan pemahaman? Sekali lagi, saya tidak akan berpura- pura bisa menjawabnya-tidak untuk saat ini. Jika moralitas menjadi kehadiran yang tak terhindarkan dalam hidup karena egoisme-bahkan dari jenis Stirnerite-menjadi tidak koheren, itu mungkin melalui cara-cara yang sepenuhnya negatif, dalam artian bahwa jika egoisme bukanlah kata yang bermakna secara kognitif maka penolakan egois terhadap moralitas tidak akan pernah bisa terjadi. Tapi ini semua hanya spekulasi dari saya karena, seperti yang saya katakan, saya tidak akan berpura-pura memiliki jawaban.

Pada akhirnya, saya berterima kasih kepada Morgans atas tanggapan mereka, dan saya harap saya dapat mengklarifikasi beberapa hal. Jika tidak, menurut saya, diskusi-diskusi ini tidak sederhana. Begitu banyak pertanyaan yang dihentikan bahkan sebelum dimulai karena peserta diskusi tidak dapat memahami satu sama lain atau mengenali definisi yang digunakan.

Saya dapat memahami mengapa matematika sering disebut sebagai bahasa universal.

Catatan akhir:

1. Morgans berpendapat bahwa mencoba mengklasifikasikan apa pun yang tidak beroperasi sesuai dengan sistem tertentu yang telah ditentukan sebelumnya sebagai tidak rasional merupakan sudut pandang “reaksioner”. Seperti yang saya katakan, saya tidak mendukung asumsi yang digunakan dalam argumen ini, jadi saya berharap hal itu akan membebaskan saya dari label “reaksioner”. Namun ini adalah argumentasi yang menarik, di mana Morgans tampaknya berargumen bahwa karena pembuatan frasa menyiratkan otoritas, maka pembuatan frasa bersifat reaksioner. Saya tidak yakin saya mengikuti argumen ini sepenuhnya, tetapi saya pikir memang benar untuk dicatat bahwa cara penggunaan bahasa dapat sangat mempengaruhi kemampuan seseorang untuk menjalani hidup mereka-dan itu akan mencakup penggunaan kata-kata seperti “rasional” dan “tidak rasional”.

2. Morgans berargumen bahwa deskripsi saya bertujuan untuk merendahkan tindakan-tindakan sosial yang berada di luar kriteria rasionalisme, metodenya mengasumsikan pembuatan deskripsi tetap yang harus kita patuhi – yaitu, hal ini memerlukan pembuatan frasa dan, dengan demikian, otoritas. Demikian juga, bahwa dia menyerang “tidak bermoral” berarti ada orang-orang yang tidak bertindak seperti yang diklaim oleh deskripsinya. Jika, dalam paradigmanya sendiri, orang- orang bertindak tidak rasional, maka Kemle-lah yang salah, deskripsi Kemle yang gagal menggambarkan realitas. Kita tidak akan sampai pada tahap yang lebih jauh dalam menganalisis masyarakat jika yang kita lakukan dalam analisis kita hanyalah melabeli masyarakat dengan sebutan “buruk”. Jika, dalam model Kemle, modus dominan organisasi sosial saat ini dicap sebagai sepenuhnya tidak rasional, bukankah hal tersebut memaksa kita untuk mempertanyakan asumsi rasionalitasnya sejak awal? Jika, dalam model sosial kita, kita mengasumsikan bahwa orang adalah rasional dan mereka bertindak tidak rasional, maka kita harus menghapus asumsi rasionalitas (dan moralitas yang menyertainya), atau, kita menghapus model tersebut (dan moralitas tetap tidak dapat dipertahankan).

Saya tidak yakin bagaimana argumen ini bekerja bahkan dalam konteks “rasionalitas” yang didefinisikan secara tipis dan “semata-mata instrumental”. Asumsi awal saya adalah bahwa adalah rasional-yakni, cara yang konsisten dengan tujuan-bagi orang yang egois untuk bekerja demi kepentingan orang lain jika mereka ingin memaksimalkan utilitas mereka, tetapi itu adalah pernyataan normatif, bukan pernyataan ontologis. Orang dapat bertindak “tidak rasional” sebanyak yang mereka inginkan tanpa harus merusak dorongan normatif yang mengatakan bahwa Anda harus bertindak dengan cara Y jika Anda menghargai X, karena pernyataan normatif tidak perlu diikuti oleh semua orang untuk menjadi benar.

Inilah mengapa saya mengatakan bahwa saya perlu membaca lebih banyak literatur anarkis egois sebelum saya dapat mulai mengklaim untuk menjawab beberapa pertanyaan yang diajukan dalam bagian ini. Saya merasa, dalam tanggapan khusus ini, saya melewatkan sesuatu.

3. “Materialis eliminatif” seperti Churchlands dan Daniel Dennett berpendapat bahwa psikologi rakyat dan kata-kata seperti “kepercayaan” atau “qualia” berbahaya untuk memahami apa itu pikiran, sementara Jerry Fodor akan menjadi contoh seseorang yang membela psikologi rakyat sebagai sesuatu yang berguna untuk memahami pikiran. Bahwa sejumlah filsuf menolak untuk menganggap serius para materialis eliminatif, saya pikir, menunjukkan betapa mengakarnya definisi kita tentang berbagai hal, yang saya pikir sangat cocok dengan diskusi kita di sini.