Oleh: Jesse Baldwin. Teks aslinya berjudul “The Regime of Liberty.” Diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia oleh Sachadru

Hubungan antara demokrasi dan anarkisme tidak dapat dibantah lagi dalam posisi hubungan yang kontroversial.

Dalam karyanya The Principle of Federation¹, Pierre-Joseph Proudhon menjelaskan bahwa demokrasi memiliki warisan penting untuk dihormati. Karena Proudhon menyatakan bahwa Hak Pilih Universal berada di atas Republik, ia harus mengevaluasi karakter demokrasi dalam istilah yang ideal. Proudhon mengkategorikan demokrasi sebagai “rezim kebebasan” yang berkaitan dengan penerus evolusionernya — anarki:

Kita mengetahui dua prinsip dasar dan antitesis dari semua kepemerintahan: otoritas dan kebebasan.

Rezim Otoritas:

A) Pemerintahan semua oleh satu — monarki atau patriarki;

B) Pemerintah dari semua oleh semua — panarki atau komunisme.

Fitur penting dari rezim ini, dalam kedua variasintanya, adalah ketiadaan pembagian kekuasaan.

Rezim Kebebasan:

A) Pemerintahan oleh semua orang — demokrasi;

B) Pemerintah dari setiap orang oleh semua orang — anarki atau kepemerintahan swakelolai.

Fitur penting dari rezim ini, dalam kedua variasinya, adalah pembagian kekuasaan.²

Penindasan lhadir dalam berbagai bentuk. Setiap upaya menghadirkan kebebasan dapat, dalam kondisi tertentu, tunduk pada tirani. Bahkan jika kita, sebagai anarkis, berdiri menentang demokrasi, itu akan menjadi kesalahan untuk menganggapnya tirani dalam dirinya sendiri. Dibandingkan dengan monarki dan komunisme, demokrasi berdiri kokoh di sisi kebebasan. Proudhon sangat ingin menekankan hal ini. Namun, jauh dari mengadvokasi demokrasi, ia mempertahankan pendiriannya dan menegaskan prinsip-prinsip anarki. Sementara anarki dan demokrasi berbagi karakteristik penting, Proudhon berhati-hati untuk tidak mereduksi anarki menjadi demokrasi.

Bagi Proudhon, demokrasi adalah alat “…untuk membubarkan, menenggelamkan, dan menyebabkan hilangnya sistem politik atau pemerintahan dalam sistem ekonomi, dengan mengurangi, menyederhanakan, mendesentralisasi, dan menekan, satu demi satu, semua roda mesin besar yang disebut sebagai Pemerintah atau Negara .” ³

Ini adalah dasar di mana Proudhon membenarkan tindakannya untuk masuk ke dalam pemerintahan. Pada masanya, republik demokratik adalah sistem baru yang belum teruji. Dia melihat potensi yang belum dimanfaatkan dalam pembagian kekuasaan konstitusional, dan berusaha untuk memperluasnya ke anarki.

Dua ratus tahun kemudian, kita memiliki perspektif yang berbeda tentang demokrasi. Bagi kaum anarkis modern, upaya Proudhon untuk mereformasi mungkin tampak tidak masuk akal dan pasti gagal. Tapi itu adalah pelajaran yang telah kita pelajari selama berabad-abad. Apa yang tidak dapat dipungkiri adalah bahwa meskipun demokrasi bukanlah anarki, demokrasi melahirkan gagasan anarki.

Jika ada hubungan antara demokrasi dan anarki, itu adalah hubungan sebab akibat. Kita berutang seluruh tradisi kita kepada demokrasi: sejarah penting yang tidak boleh diabaikan.

Beberapa rekan seperjalanan kami telah mengambil prinsip ini ke arah yang berbeda. Komunis, misalnya, ingin melembagakan demokrasi langsung: sebuah sistem di mana orang dapat berpartisipasi dalam proses pengambilan keputusan yang terkonsolidasi. Mereka memahami kritik Proudhon terhadap demokrasi perwakilan, tetapi akhirnya salah memahami bintang-bintang yang tercermin di kolam sebagai langit malam. Proudhon membuat definisinya tentang demokrasi jelas: pemerintahan dari semua oleh setiap orang. Jelas, dia menganggap demokrasi langsung sebagai bentuknya yang paling murni.

Kritik Proudhon terhadap demokrasi membutuhkan upaya untuk mengungkapnya. Ini terjalin dalam teorinya tentang properti, dan melalui pemahaman teori inilah kita dapat memahami penentangannya terhadap demokrasi.

Ketika Properti Adalah Pencurian, dan Ketika Properti Adalah Kebebasan

Dalam semangat Proudhon, kaum anarkis dihadapkan dengan masalah kepemilikan, dan kita harus bertanya pada diri sendiri beberapa pertanyaan mendasar. Sejauh mana masyarakat harus dibagi menjadi bagian-bagian milik pribadi, dan berapa banyak yang harus diserahkan ke tangan masyarakat? Apakah hak milik pribadi harus ada? Bagaimana dengan properti publik? Ini adalah pertanyaan sentral yang Proudhon gulati seumur hidupnya. Dia berusaha menyeimbangkan kepentingan masyarakat dan properti sehingga lingkup pengaruh mereka saling berkelindan, tetapi tidak ada yang lebih diutamakan daripada yang lain.

Demokrasi mengganggu keseimbangan ini dan menempatkan masyarakat di bawah domain komunitas yang tidak bertanggung jawab. Dengan demikian, cara bertahan hidup seseorang menjadi bergantung sepenuhnya pada reputasi seseorang dengan tetangganya. Seperti yang dikatakan Proudhon, aturan dari semua oleh semua, yang mencakup setiap individu yang terlibat dalam jumlah itu.

Di bawah kondisi inilah Proudhon memproklamirkan bahwa komunitas, juga, adalah pencurian. Namun tidak pernah, dalam karyanya, dia menyatakan bahwa komunitas adalah kebebasan. Ini terlepas dari kenyataan bahwa, seperti yang dia nyatakan dengan terkenal bahwa properti adalah pencurian, dia juga menyatakan properti sebagai kebebasan. Komunitas adalah masalah yang sama besarnya—sebuah teka-teki—seperti properti itu sendiri.

“Properti adalah pencurian” ketika itu adalah hak istimewa. Ketika kita membagi semua pengembalian faktor-faktor produksi, kita pada dasarnya membuat kesalahan perhitungan. Kerja sama produksi (atau apa yang disebut Proudhon sebagai “kesatuan-kolektivitas” pekerja) tidak diperhitungkan ketika pekerja dibayar dengan upah individual. Hal ini mirip dengan teori nilai lebih Marx, dan interaksi antara kedua gagasan tersebut sangat mencolok. Satu prinsip menyatukan keduanya: jika properti dibiarkan dominan, rezim kebebasan akan tertindas.

“Properti adalah kebebasan” ketika para pekerja mengendalikan produknya sendiri dan setiap individu berdaulat atas sarana bertahan hidup mereka. Ini adalah penyeimbang terhadap domain komunitas absolutis. Jika dimensi properti ini menjadi kekuatan penuh, rezim kebebasan tertindas kembali.

Kita dapat mengatakan bahwa demokrasi murni mengancam untuk membuat domain komunitas universal, sementara kapitalisme juga mengancam untuk membuat domain properti universal. Di bawah kedua rezim tersebut, kebebasan akan tunduk. Anarki bukanlah kapitalisme atau komunisme. Ini adalah pemerintahan swakelola; kedaulatan mutlak individu.

Kita seharusnya tidak memimpikan masyarakat di mana setiap barang dibeli dan dijual di bawah transaksi tunai. Kita juga tidak boleh menginginkan masyarakat di mana akses seseorang ke sumber daya ditentukan oleh niat baik tetangganya.

Dikotomi ini membutuhkan resolusi, dan resolusi itu adalah mutualisme Proudhonian.

Penawar untuk Masalah Demokrasi

Musuh tradisional kaum anarkis adalah negara pemerintah: sebuah monolit yang mencakup semua yang memegang monopoli istimewa atas kekuasaan dan kekerasan terhadap rakyatnya. Oleh karena itu, sebagai anarkis, wajar untuk melihat kehancurannya sebagai tujuan dan sasaran mutlak kita.

Sementara ini mengagumkan, ini mengabaikan dinamika sosial yang mendasari yang menciptakan lembaga-lembaga seperti negara. Sebaliknya, kita harus memusatkan perhatian kita pada masalah yang lebih dalam: otoritas secara umum. Ini berarti bahwa kita harus mengatasi masalah modal sosial: kekuatan yang individu atau kelompok perintah melalui bentuk-bentuk karisma, reputasi, manipulasi, dan keunggulan secara keseluruhan di manuver dalam permainan sosial kekuasaan. Ini berarti bahwa kaum anarkis sama prihatinnya dengan pengganggu sekolah menengah atas seperti halnya kita tentang Negara, dan menghapuskan Negara bukanlah definisi politik kita tetapi kesimpulan insidentalnya.

Kita dapat mengukur analisis ini dengan masalah demokrasi. Ketika kita mengabaikan dinamika kekuasaan mendasar yang menciptakan monolit seperti Negara, kita menempatkan anarki dalam risiko. Jika kekuasaan adalah proyeksi —bayangan di dinding—maka itu adalah sesuatu yang sangat sosial. Ini semacam postur, dan itu membutuhkan pengetahuan yang tepat, kemampuan untuk menarik tali yang tepat untuk memanipulasi orang yang tepat. Kita mungkin menyebut mereka yang unggul dalam kegiatan ini “sosiopat.” Jika itu benar, maka kita harus mengajukan pertanyaan yang sulit: siapa yang unggul dalam demokrasi? Pengusaha jenius dengan ide-ide kreatif atau sosiopat karismatik yang bekerja sepanjang waktu untuk memaksa rekan-rekannya agar sesuai keinginannya?

Ketika kita mereduksi anarkisme menjadi demokrasi—ketika kita menerima demokrasi langsung sebagai sesuatu yang cukup baik— kita memfermentasi kondisi untuk struktur otoritas tingkat yang lebih tinggi. Dapatkan modal sosial yang cukup, dan Anda dapat membuat rakyat melakukan apa saja; Anda dapat mengembalikan perbudakan, feodalisme, kapitalisme, atau jenis penindasan apa pun yang Anda inginkan.

Setiap masyarakat anarkis memiliki kekuasaan demokratis yang tidak terbatas, tetapi hanya tetap anarkis berdasarkan penolakannya untuk menggunakan kekuasaan demokratis ini. Anarki mengarah pada demokrasi, tetapi demokrasi tidak mengarah pada anarki. Ini menyajikan masalah yang aneh: kekuatan sosial apa yang dapat meminimalkan kekuatan demokratis masyarakat anarkis? Bukankah pengambilan keputusan berbasis konsensus merupakan hasil yang tak terelakkan dari orang-orang yang berkumpul untuk memecahkan masalah?

Kami memiliki alat lain yang kami miliki, dan itu penting untuk dipertimbangkan. Kami menyimpan mekanisme pasar di gudang senjata kami.

Pasar membawa serta potensi pembebasan yang sebagian besar masih belum dimanfaatkan oleh masyarakat mana pun hingga saat ini. Jika demokrasi adalah kesatuan dalam kolektivitas, maka pasar adalah kesatuan dalam perbedaan. Seseorang dapat membangun reputasi dan menyempurnakan keahlian mereka berdasarkan prestasi di atas dan di luar kepemilikan modal sosial mereka yang sudah ada sebelumnya.

Memang benar bahwa pasar dapat jatuh ke dalam krisis serupa: memiliki reputasi yang salah akan merusak perusahaan Anda. Namun, pasar menyediakan mekanisme di luar sikap sosial bagi orang untuk membentuk kehidupan mereka sendiri; mereka menawarkan kesempatan bagi orang untuk membuktikan diri kepada masyarakat berdasarkan kualitas pekerjaan mereka. Pasar memberi orang hak keluar ekonomi dari domain absolut komunitas, sama seperti komunitas memberi orang hak keluar dari transaksi uang tunai.

Kritis terhadap kelangsungan hidup anarki adalah mutualisme: keseimbangan properti dan komunitas. Pasar tidak bisa bebas tanpa kepemilikan bersama, dan kepemilikan bersama tidak bisa bebas tanpa pasar.

Biarkan anarki, bukan demokrasi, menjadi prinsip masyarakat agar sukacita revolusioner kita berubah menjadi abu di mulut kita.

Referensi

(1) Pierre-Joseph Proudhon, Prinsip Federasi.

(2) Ibid., Bab Dua.

(3) Pierre-Joseph Proudhon, A General Idea of the Revolution in the Nineteenth Century: Fifth Study.

Seluruh hasil publikasi didanai sepenuhnya oleh donasi. Jika kalian menyukai karya-karya kami, kalian dapat berkontribusi dengan berdonasi. Temukan petunjuk tentang cara melakukannya di halaman Dukung C4SS: https://c4ss.org/dukung-c4ss.