Ash P. Morgans. Teks aslinya berjudul “Bloody Rule and a Cannibal Order! Part I: The Egoist” dan merupakan bagian dari C4SS Mutual Exchange Symposium on Anarchism and Egoism. Diterjemahkan ke Bahasa Indonesia oleh Iman Amirullah dan Boggy MS.
Banyak masalah yang membelakangi kepala mereka ketika berusaha membangun sistem moral. Menentukan kriteria yang tepat, menentukan kebenaran dan kesalahan, atau menetapkan tingkat objektivitas tertentu hanyalah upaya untuk berselancar di bebatuan di mana upaya – upaya ini akhirnya kandas. Dengan demikian, tidak mengherankan bahwa kita melihat masalah – masalah ini dalam apa yang disebut “egoisme moralis” yang dijelaskan oleh Jason Lee Byas dalam serangkaian esai yang ditulis melawan gagasan penerapan Stirner terhadap anarkisme; esai tentang Stirner di mana pemikiran Stirner yang sebenarnya tampaknya biasanya disalahpahami. Karya Byas — Melawan Kanibalisme Moral, Anarki adalah Tatanan Moral, dan Otoritas Diri Anda — mewakili yang terbaru dalam sejarah panjang kritik yang sama, mungkin semua bertanya – tanya bahwa mungkin jika mereka mengatakan hal yang sama persis seperti pendahulunya, kali ini mereka akan mendapatkan Stirnerian Cheshire cat. Ini dimaksudkan untuk menjadi tanggapan menyeringai.
Moralis yang Tidak Sadar
Saya semua dalam semua, akibatnya bahkan abstraksi atau ketiadaan secara total; saya bukan hanya pemikiran belaka, tetapi pada saat yang sama saya penuh dengan pikiran … tetapi saya, saat saya, lagi – lagi memakan apa yang menjadi milikku, adalah tuannya; itu hanya pandangan saya, yang setiap saat saya bisa berubah [1]
Inti argumen Byas adalah sederhana: Anarkisme adalah moralisme dan moralis membutuhkan penalaran moral yang sehat untuk mengalahkan yang tidak bermoral sehingga menjadi tunduk. Meskipun pada akhirnya mereka “harus dapat mengatakan bahwa masalahnya ada pada orang – orang yang ragu, dan alasan mereka yang salah tidak akan mengangkat mereka di atas moralitas,” moralis masih perlu melakukannya dengan menunjukkan bahwa yang tidak bermoral” memiliki alasan untuk menerima klaim moralitas.” Moralitas harus secara obyektif masuk akal, “karena jika moralitas tidak memiliki pegangan rasional atas kita, itu hanya memiliki pegangan sosial, psikologis dan fisik yang diberikan orang – orang,” dan dengan demikian kita memiliki” tidak ada alasan obyektif untuk mengikutinya.” Tanpa objektivitas ini, penegakan moralitas akan menjadi apa yang Byas sebut kanibalisme moral: penegak moral tidak akan “menolak dominasi per se, hanya dominasi yang dipraktikkan oleh mereka di luar geng yang mereka pilih.” Mereka hanya akan menjadi “satu perspektif ,” satu geng,” di antara banyak geng.”
Fokusnya pada objektivitas penting karena lawan seperti amoralis, yaitu Stirnerite, seseorang yang “hanya [ingin] melakukan sesuatu, dan kemudian [melakukannya ]” menimbulkan tantangan unik untuk tatanan moral anarkis yang akan seperti yang diusulkan Byas. Ini adalah apa yang dia labelkan sebagai tantangan amoralis: “Mengapa harus bermoral dalam kasus – kasus di mana moralitas mendatangkan kerugian yang jelas dan mengabaikannya mendatangkan manfaat yang jelas ?”
Masalah Byas adalah salah satu kemunafikan: geng moral beroperasi “dalam hal alasan” — menetapkan kriteria benar dan salah — tetapi jika mereka hanya menegakkan perintah mereka berulang – ulang terhadap amoral, seseorang yang tidak menerima alasan mereka, maka geng moral “tidak membela diri dalam hal alasan.” Amoral yang brutal tidak obyektif salah, hanya obyektif berlebihan. Keberadaan geng adalah kontradiksi: bertindak tanpa alasan obyektif, itu tidak lain adalah “amoralis yang menyamar.” Moral tidak dapat berpesta pada kesetaraan mereka — yang akan kanibalisme! — tidak, mereka membutuhkan mereka untuk pertama kali menjadi orang berdosa.
Tetapi, jika Byas dapat menunjukkan bahwa tatanan moralnya membuat tuntutan objektif dari amoralis — bagaimana kepentingan diri dan moralitas selaras — maka dia juga menunjukkan “cacat dalam penalaran amoralis:” dia menunjukkan bagaimana amoral secara objektif tidak bermoral (meninggalkan mereka untuk bermain geng moral). Tujuannya adalah untuk menunjukkan bahwa tatanan moralnya, anarkisme, muncul dari tujuan kita sendiri dan, dengan demikian, “membuat tuntutan moral nyata dari kita.” Bagi Byas, kita tidak bisa melepaskan diri dari moralitas; itu akan datang berbicara “dengan suara kita sendiri, bahkan jika [kita] menolak panggilan .”
Dan berbicara dengan suara kita sendiri! Bahkan, menurut Byas, panggilan itu tepat di depan kami sepanjang waktu, keluar langsung dari mulut Stirner sendiri, tidak kurang — tepat di antara halaman The Unique and its Property, dia mencatat bagaimana Stirner, “setelah menolak panggilan untuk menjadikan penyebab kebenaran atau cinta miliknya sendiri … menganggap jawaban bahwa Tuhan menjadikan penyebab ini miliknya.” Dia kemudian mengajukan “pertanyaan yang
Apa yang mengesankan di sini adalah bahwa Byas tampaknya berhasil mengambil argumen Stirner sendiri, sedikit mengubahnya, dan mengklaim sebagai miliknya sendiri! Dia, cukup spektakuler, melewatkan penjelasan Stirner tentang mengapa cinta adalah milik Tuhan (karena Tuhan adalah semua dalam semua dan begitu juga cinta adalah milikNya); melewatkan bagian di mana Stirner mengejek karikatur Kristennya karena mengklaim Tuhan adalah semua dalam semua (tetapi bahwa dia, Stirner, tidak); dan begitu melewatkan tanggapan Stirner (menyatakan denganbangga bahwa “Aku adalah semua dalam semua “)! Stirner tidak cukup berani untuk bertanya apakah kita mungkin seperti Tuhan? Dia menyatakan pada halaman yang sama Byas mengutip! Setelah menyebut Tuhan seorang egois, dia terdengar keras bahwa dia lebih suka menjadi egois itu sendiri, karena jika Tuhan memiliki cukup konten untuk menjadi untuk dirinya sendiri semua dalam semua, Stirner meragukan dia tidak akan kekurangan itu sama sekali.
Tapi kita belum selesai, karena Byas ingin menunjukkan bagaimana tidak hanya tatanan moralnya bisa menjadi kepentingan diri kita, itu tidak hanya untuk Anda atau saya, tapi hampir semua orang! Untuk mengatasi simpul gordian ini, dia menunjuk pada “metode kejujuran diri” sederhana. Jika, Byas berpendapat, kita semua jujur dengan diri kita sendiri, kita akan menyadari bahwa “merasa bersalah ketika Anda telah melakukan kesalahan, membenci kesalahan orang lain dengan cara apa pun di luar gangguan pribadi, berpikir sangat orang lain untuk kebajikan mereka” semua memberikan parameter untuk tatanan moral kita. Sekarang, “mungkin ada Caligula yang ideal – koheren yang dapat mengambil refleksi diri ini sebagai konfirmasi amoralismenya. Tapi saya menyarankan refleksi itu karena itu tidak benar bagi saya, dan saya menduga itu tidak benar bagi Anda … dan seperti yang saya duga itu tidak benar bagi Anda, saya menduga Anda menduga itu tidak benar bagi orang lain yang Anda kenal.”
Argumen Byas pada dasarnya mendidih kepadanya dengan asumsi bahwa orang lain berpikir seperti dia, melihat dunia seperti yang dia lakukan, dan dengan demikian sampai pada kesimpulan moral yang sama selama mereka jujur dengan diri mereka sendiri. Jika kita terlibat dalam kejujuran diri, tatanan moral melesat dari tujuan egois kita sendiri, dan dengan demikian kita “tahu objektivitas moralitas dengan pemeriksaan diri, dan universalitasnya dengan kesimpulan yang masuk akal.” Dengan demikian, geng Byas bisa menjadi polisi, bukan kanibal, ketika mereka menegakkan aturan mereka.
Untuk mengatakan ini tidak menghadirkan apa – apa jauh dekat dengan cacat dalam tantangan Stirnerian adalah sebuah pernyataan yang meremehkan. Argumen Byas adalah bahwa kita semua pada dasarnya sama, bahwa sementara kita mungkin berbeda dalam beberapa hal, esensi umum kita tetap. Kita semua, secara sadar atau tidak, adalah egois moralis: makhluk yang menghasilkan egoisme moralis.
Tampaknya Byas telah mengambil halaman dari buku catatan Feuerbach. Jadi bagaimana kalau saya mengajukan pertanyaan sederhana: haruskah saya menjadi apa yang bukan saya?
Sekarang, ini mungkin tampak konyol, tetapi mari kita tarik argumennya. Jika saya mampu melakukan satu dan lain hal, saya tidak dapat direduksi menjadi yang pertama. Jika saya mampu berjalan dan berlari, saya tidak dapat direduksi menjadi berjalan; berjalan bukanlah esensi saya. Saya hanya apa adanya saya secara keseluruhan dan untuk hadir berjalan sebagai esensi saya hanya untuk memasang ide tentang siapa saya. Karena saya juga mampu berlari, menghadirkan berjalan sebagai esensi saya bukanlah untuk mengungkapkan diri saya yang sebenarnya, tetapi untuk mengurangi saya, untuk kehilangan saya. Saya tidak lebih sebagai “Aku” yang berjalan daripada “Aku” yang berlari . Saya hanya apa yang saya dalam semua saya. Saya tidak dapat direduksi.
Dalam arti lain, jika saya kadang – kadang tidak rasional, maka saya tidak mampu rasionalitas murni karena saya tidak murni rasional; itu bukan realitas saya, dan rasionalitas itu sendiri tidak dapat menjadi esensi saya. Aku tidak lebih dapat direduksi untuk itu daripada aku irasionalitas. Saya sendiri hanya dalam kombinasi rasionalitas dan irasionalitas saya yang unik. Rasionalitas absolut — alasan absolut — hanyalah ide kedua untuk rasionalitas saya, alasan saya, alasan (nyata) saya sendiri. Dalam menghadapi alasan mutlak, saya tidak mampu alasan mutlak dan itu tidak bisa diharapkan dari saya. Aku tidak punya alasan untuk membuatnya menjadi tujuanku. Tampaknya bagi saya bahwa tidak peduli apa alasan geng moral mengemukakan, mereka akan selalu menjadi kanibal. Itu akan selalu menjadi alasan mereka, alasan di luar diriku, daripada salah satu dari diriku sendiri.
Lihat, saya mungkin sangat baik menghasilkan egoisme moral yang sangat masuk akal, tetapi saat saya kehilangan komitmen saya, bukankah saya berhenti menghasilkan alasan khusus ini? Bahkan dalam kasus seperti itu, kemampuan saya untuk tidak melakukannya, kemampuan saya untuk berbuat dosa, sama seperti bagian dari semua saya sebagai kemampuan saya untuk berbuat benar oleh moral Byas; bahkan sebagai moralis sadar saya masih hanya setengah – moral. Dengan kebaikan sederhana dari kemampuanku untuk menjadi sesuatu yang lain, merasakan sesuatu yang lain, apa yang disebut esensiku menguap.
Mari kita kembali ke pertanyaan awal Byas — “Bisakah kita menjadi seperti Tuhan ?” — dan memeriksa apa artinya sebenarnya jika jawabannya adalah” ya .” Cinta adalah milik Tuhan sendiri karena Tuhan adalah semua dalam semua, dan begitu juga Tuhan adalah cinta. Tetapi ketika kita mengatakan “Tuhan adalah kasih ,” apakah itu berarti bahwa semua yang Tuhan lakukan dilakukan sehubungan dengan kasih, bahwa Tuhan menjadikan kasih sebagai tujuannya? Byas mungkin membuat kita percaya jawabannya adalah ya; bagaimanapun, jika cinta berasal dari Tuhan, itu harus menghasilkan dengan itu tatanan moral yang mengikatnya. Jadi saya akan mengajukan pertanyaan saya sendiri: Ketika Tuhan menenggelamkan dunia Nuh, apakah itu cinta?
Aku tidak punya jawaban karena aku tidak membutuhkannya. Jika Banjir adalah tindakan cinta Tuhan, itu berarti bahwa Tuhan memiliki kekuatan untuk mendefinisikan sendiri bentuk cintanya. Jika Banjir tidak mengasihi, atau tidak sepenuhnya mengasihi, itu berarti bahwa Tuhan lebih dari sekadar kasih dan dapat tidak mengasihi atau tidak sepenuhnya mengasihi tanpa mengkhianati tujuannya. Dalam salah satu contoh, cinta adalah milik Tuhan; cinta didefinisikan olehnya, dikonsumsi olehnya, tidak pernah meninggalkan genggamannya. Tuhan telah mendasarkan urusannya pada apa – apa , apa – apa, apa – apa kecuali dirinya sendiri, dan begitu juga cinta, sebagai milik Tuhan, mengambil bentuk apa pun yang Tuhan sukai dan hanya diungkapkan jika Tuhan ingin mengungkapkannya. Ini adalah kasih Allah yang unik dan tidak pernah lebih dari Dia. Bagi Tuhan, tidak ada yang lebih tinggi dari Tuhan.
Jika saya, seperti Tuhan, adalah diri saya sendiri secara keseluruhan, maka anarkisme adalah milik saya, tetapi itu adalah anarkisme saya yang unik, karena saya unik, dan saya selalu lebih dari seorang anarkis. Saya tidak, bertentangan dengan harapan Byas, pada dasarnya seorang anarkis, makhluk dari mana tatanan moral anarkisnya mekar selamanya atau yang, dengan refleksi diri, mengungkapkan anarko – moralis di dalamnya. Tentu saja bisa, tapi mungkin hanya sesuatu seperti itu, karena setiap anarkisme yang muncul dari saya selalu saya sendiri. Ini adalah anarkisme yang unik — anarkisme pribadi yang dapat dibagikan, dipertandingkan, dan mungkin sangat berbeda dengan dogma yang Byas bayangkan. Ini, seperti semua ide dalam diri saya, adalah ide saya, ide yang dapat saya ubah. Bagi saya, tidak ada yang lebih tinggi dari saya!
Kepentingan diri Stirner tidak terbatas pada gagasan manfaat yang sia – sia, gratifikasi diri, atau satu konsep tertentu. Ini bisa tentang apa saja. Itu tetap pada dasarnya tidak terdefinisi, tidak dapatdisadari, sama seperti aku yang tidak terdefinisi, tidak dapat disadari. Saya telah mendasarkan urusan saya pada apa – apa, apa – apa saya, apa – apa kecuali diri saya sendiri, dan jadi kepentingan diri saya adalah apa pun yang saya tertarik, apa pun yang menangkap perhatian saya. Artinya, agar Byas dapat menjawab tantangan amoralis dalam parameternya sendiri, dia harus menunjukkan bagaimana moralitas anarkisnya berada dalam kepentingan diri saya — yang saya maksud bahwa itu menarik bagi saya — setiap saat.Mungkin inilah sebabnya mengapa ia menolak untuk secara serius mempertimbangkan seseorang dengan moralitas alien yang otentik untuk dirinya sendiri: tesisnya menuntut bahwa ia tidak berurusan dengan orang – orang tetapi konsep.
Je suis anarchiste
Saya dapat mencintai, mencintai dengan sepenuh hati saya, dan membiarkan pancaran gairah yang paling menyengat terbakar di dalam hati saya, tanpa mengambil yang dicintai untuk apa pun selain makanan untuk hasrat saya … betapa acuh tak acuh dia terhadap saya tanpa ini.[2]
Ada poin lain di sekitar mana argumen Byas yang sebaiknya tidak kita abaikan: pertanyaan mengenai komitmen. Lebih dari sekedar menunjukkan bahwa egoisme dapat jatuh sejalan dengan anarkismenya, Byas ingin menunjukkan bahwa itu harus tetap ada. Seperti yang dia katakan, “moralitas [adalah] kebutuhan praktis bagi anarkisme siapa pun untuk menjadi komitmen yang stabil.” Masalah bagi Byas adalah bahwa egois, di matanya, berubah – ubah, flip dan tidak pasif, dan mereka seharusnya tidak seperti itu, “ini karena mereka adalah moralis. Secara naluriah, mereka memberontak pada gagasan bahwa anarkisme adalah khayalan lain yang mencegah mereka mencapai potensi penuh mereka.” Fakta dari masalah ini adalah bahwa bagi moralis yang tidak sadar ini, “ada sesuatu yang nyata yang membuatnya berbeda dari keterikatan mereka dengan tim olahraga .”
Asumsinya, secara terang – terangan, adalah bahwa penghapusan yang suci membuat egois tidak dapat diandalkan dan tidak aman; minat yang bergairah itu menganggap bunga tetap. Tidak mungkin ada investasi nyata dalam kepentingan seseorang, tidak tanpa membuat investasi itu menjadi investasi yang berkuasa. Anarki adalah perampas yang dibayar hanya dalam tugas atau kematian.
Mirip dengan barrage tak terelakkan tuduhan salah anarki untuk kurangnya hubungan sosial sama sekali, Byas telah keliru kurangnya fixity untuk volatilitas. Tetapi dari perspektif Stiner, tidak ada pembicaraan tentang “potensi penuh” sama seperti tidak ada pembicaraan tentang kepentingan diri yang absolut (filosofis). Tidak ada yang menghalangi saya dari mengadopsi minat penuh dan tulus dalam topik apa pun; tidak ada di sini yang melawan perhatian yang tidak terbagi, keyakinan yang teguh, atau pengorbanan diri. Ini adalah potensi kesucian di sekitar ide – ide ini yang tidak dicela — dinyatakan tidak bermoral atau ilegal — tetapi dianggap ilusi. Byas hanya salah dalam keyakinannya bahwa ide – ide saya sendiri dibuat dangkal kecuali mereka dibumbui dengan tingkat penghormatan tertentu. Dia telah membingungkan ketertarikan saya pada suatu topik dan reifikasi saya terhadapnya, keaslian ketertarikan saya dan religiusitas ketertarikan itu.
Ngomong – ngomong, dia benar – benar telah menunjukkan volatilitas amoralis itu! Dia hanya secara retoris menghubungkan keduanya, seperti dengan membandingkan anarkisme amoralis dengan “kelekatan mereka dengan tim olahraga .” Semua yang telah dia lakukan adalah mengasumsikan — secara membabi buta menyatakan — bahwa otentisitas memerlukan semacam etika kebajikan. Tapi fakta bahwa Byas memiliki masalah berpikir di luar kotak tidak benar – benar membuktikan argumennya. Investasi emosional, intelektual, dan pribadi saya dalam minat saya tidak sama dengan saya mengasingkan minat itu ke dalam kebajikan, titik tetap di mana saya berusaha untuk mengorbit dan memvalidasi diri saya. Validitas minat saya berasal dari kesenangan saya, penggunaan atau keterlibatan saya dengannya; saya tidak divalidasi melalui itu, melainkan melalui saya! Investasi tulus saya dalam kepentingan ini menganggap keterasingan, karena tanpa investasi ini, saya tidak akan memiliki apa – apa untuk mengasingkan ke dalam kebajikan untuk memulai dengan. Setiap tindakan yang saya lakukan adalah otentik bagi saya karena tidak ada tindakan saya yang asing dari saya! Ini adalah moralis yang perlu menunjukkan keaslian mereka, bukan sebaliknya.
Saya bisa benar – benar yakin akan ‘kebenaran’ keyakinan saya, tetapi itu tidak menghentikan apa yang saya anggap benar menjadi hak saya. Terlebih lagi, anarkisme fanatik saya tidak meninggalkan anarkisme itu permanen; juga tidak akan permanen jika saya menyatakannya suci.
Byas memilih, misalnya, untuk menafsirkan dukungan gerigi putih James Walker terhadap kekerasan kelas pekerja terhadap imigran Tiongkok sebagai kegagalan dalam komitmen Walker terhadap anarkisme. Pilihan anarkis, untuk berbicara, hanya kurang menguntungkan secara pribadi bagi manfaat langsung untuk “pekerja kulit putih yang takut ancaman terhadap pendapatan mereka… ‘hanya menggulingkan tatanan politik dan ekonomi yang ada !’ itu bukan pilihan langsung. Pembunuhan adalah.” Jadi, sementara Byas setuju bahwa “sebagian besar Stirnerites mungkin akan tetap anarkis, dan [bahwa] sebagian besar dari mereka bahkan tidak akan memiliki kesalahan seperti Walker… moralitas masih merupakan kebutuhan praktis bagi anarkisme siapa pun untuk menjadi komitmen yang stabil .”
Tapi apakah hanya ada dua solusi untuk masalah ini? Syirik yang ditunggu – tunggu revolusi atau teror ras kulit putih? Apakah tidak ada hubungan anarkis bisa dibuat antara manfaat material nyata dan pertanyaan perubahan sosial yang lebih besar?
Pendirian Walker tentang masalah ini, dalam pandangan Byas, hanyalah kurangnya komitmen terhadap kebajikan anarkis. Seolah – olah, dari perspektif Walker, anarkismenya adalah apa pun selain berkomitmen seperti biasa? Seolah – olah, dalam Walker’s Killing Chinese, dia tidak secara kasar membenarkan pendiriannya melalui lense pemahamannya tentang anarkisme? Bagi Byas, itu sederhana: anarkis yang benar – benar berkomitmen tidak memiliki ide – ide berdosa atau mereka mengakui ide – ide tertentu sebagai berdosa dan menghindarinya. Pikiran mereka tidak pernah meninggalkan batas aman dari Roh Anarki yang sepenuhnya berkembang (seperti yang dipahami oleh geng moral, tentu saja!). Pertanyaannya sekarang, meskipun, adalah di mana ini meninggalkan setiap anarkis lain sepanjang sejarah?
Ketika kita membaca kehidupan orang lain dalam tradisi anarkis, baik itu Proudhon, Kropotkin, Bakunin, atau Malatesta, perubahan dan evolusi adalah satu – satunya aspek yang benar – benar konsisten dari pemikiran mereka; bahkan mereka anarkis yang terus mengidentifikasi sebagai anarkis hampir tidak dapat dianggap memiliki interpretasi yang sama sepanjang hidup mereka. (Dan tidaklah) (ahli – ahli tafsir itu) yakni orang – orang kafir Mekah Bakunin dan Proudhon dikenang baik karena kontribusinya terhadap anarkisme serta misogini dan anti – semitisme mereka yang kejam, sementara Kropotkin mempertahankan label untuk keseluruhan kehidupan dewasanya dan terkenal karena mendukung Rusia dalam Perang Dunia Pertama. Apakah tokoh – tokoh besar ini hanya tidak memiliki komitmen yang tepat?Apakah hanya kepercayaan pada kesucian anarkisme yang diperlukan untuk mencegah ide – ide ini? Ini bukan untuk mengatakan bahwa menegakkan sesuatu yang dianggap suci tidak berpengaruh pada investasi seseorang dalam sebuah ide, tetapi untuk mengakui bahwa beberapa orang lebih mengecam ancaman “Stirnerisme” daripada Bookchin — seseorang yang meninggalkan gelar “anarkis” sama sekali demi merek pemerintahannya sendiri yang baik. Bahkan di kalangan anarkis, termasuk moralis, kebebasan mereka sebagai anarkis hampir tidak terjamin. Tampaknya bagi saya bahwa tidak hanya moralitas tidak diperlukan untuk anarkis yang konsisten, itu tidak melakukan semua pekerjaan yang fantastis untuk memastikan satu di tempat pertama.
Pandangan Byas tentang Walker juga menciptakan pemahaman yang sangat bermasalah tentang rasisme. Dia memberi label sebagai sederhana, bahkan rasional immorality terjadi hanya dalam ketiadaan posisi moralitas rasisme seolah – olah itu dingin, kalkulus ekonomi dibuat sebagai pengganti kewibawaan daripada material yang sangat meresap dan strukturdiskursif; pandangan dunia, struktur kebajikan, sangat tertanam ke dalam masyarakat dan diri kita. Saya menunjuk secara nyata ke ebb pertanyaan yang tak henti – hentinya dari anarkis baru dan lama bertanya – tanya mengapa kita pernah membutuhkan anarkisme feminis, bukankah anarkisme secara inheren feminis? Tetapi misogini dan rasisme, kecuali jika diusir secara berlebihan dan keras, tidak secara inheren dihancurkan dengan mengadopsi kepercayaan anarkis; mereka dapat dengan mudah merusaknya sebagai gantinya. Ide – ide tidak hanya dibuang oleh ide – ide lain, mereka mengkatalisis satu sama lain. Mari kita tidak mengabaikan bahwa rasisme, juga, adalah semangat, kebajikan untuk rasis. Seperti banyak anarkis bersejarah telah menunjukkan, mengasingkan anarkisme sebagai kebajikan tidak memerlukan kebebasan dari dosa dan juga dosa tidak sesederhana pertanyaan komitmen, ketakwaan.
Apakah kita benar – benar diharapkan untuk percaya bahwa pernyataan iman, atau bahkan konsistensi internal saat ini, dimaksudkan untuk mengalahkan kecenderungan umum ide – ide orang dan situasi hidup untuk berubah? Apakah kita percaya bahwa pemahaman hidup kita tidak terlepas dari pengalaman hidup dan sosial kita? Bahwa ide – ide kita tidak dibangun dan dimediasi melalui satu sama lain? Atau justru ide – ide orang melayang memberikan pembenaran moral geng Byas yang mereka butuhkan untuk menghadapi hukuman yang diperlukan?
Sederhananya, Byas telah mengemukakan non – isu: teori tidak dapat lebih menjamin kesetiaan orang terhadap semangat anarki daripada kita dapat mencegah evolusi roh jahat itu dari waktu ke waktu. Profesi iman tidak dapat mencegah kekeliruan iman, sementara iman tidak ada sinonimnya dengan investasi riil. Saya tidak kurang dari seorang egois untuk sesuatu yang tersisa sepanjang hidup saya daripada saya lebih dari seorang egois untuk mengubah pandangan saya dengan setiap matahari terbit. Anarkisme dapat — dan dalam kasus saya adalah — kepentingan diri saya sendiri; itu adalah sesuatu yang saya tanamkan. Fakta bahwa ia tidak pernah lepas dari batas – batas kekuatan saya — atau lebih tepatnya, bahwa ia diciptakan hanya melalui kekuatan saya — tidak identik dengan ketidaktertarikan. Anda tidak dapat mengasumsikan untuk mengetahui sejauh mana setiap satu pikiran mengisi pemikiran saya.
Pertanyaan Byas tentang siksaan juga mematahkan argumennya sendiri. Moralisme bawah sadarnya bergantung pada pandangan di mana kepentingan diri saya menghasilkan kebajikan yang mengikat saya. Tapi keterasingan kepentingan saya ke dalam kebajikan saya adalah produk dari kekuatan saya, reifikasi saya adalah proses yang konstan. Saya tidak permanen, kepentingan saya tidak independen dari dunia saya, mereka dikatalisis olehnya. Tanpa duniaku, tanpa duniaku sendiri, aku tak punya kepentingan apapun. Kekuatanku, dan ketidakmanusiaanku, menghasilkan imanku, bukan sebaliknya. Jika kebajikan datang dari saya, dan aku tunduk pada perubahan, kebajikan saya tidak dapat menjamin siksaan Byas ingin mereka.
Sementara kita hanya akan mulai untuk mengeksplorasi di sini, pandangan ini memiliki banyak konsekuensi, tidak kurang karena anarkisme yang secara menyeluruh kita sendiri benar – benar mulai mengubah makna anarkisme. Untuk alasan itu, itu tidak cukup untuk berhenti di Byas apos; account Stirner; kita perlu menggerogoti gigi kita terhadap konsepsi anarki.
[1] The Unique and its Property, Stirner. Hlm. 215
[2] The Unique and its Property, Stirner. Hlm. 18
