De Eric Fleischmann. Artículo original publicado el 17 de noviembre de 2022 con el título A Critical Consideration of my Critical Consideration. Traducido al español por Camila Figueroa.
Se me ha explicado que todo escritor, ya sea de novelas de alto nivel o de discursos en Internet, siempre tiene una o dos cosas que ha escrito que no le gustan y que le persiguen. Para mí esa obra es “A Critical Consideration of Hensley’s Appalachian Anarchism”, que es una respuesta al artículo de Dakota Hensley “Appalachian Anarchism: What the Voting Record Conceals”. No estoy fundamentalmente en desacuerdo con nada de lo que escribí en dicha respuesta, sino que más bien discrepo de cómo lo escribí y de lo que omití o no amplié. Culpo de estos errores principalmente al hecho de que 1) hay dos versiones del artículo circulando por ahí. Escribí una en 2020, pero después de un año consideré que estaba incompleta, así que escribí una “edición actualizada y ampliada” para sustituirla. Una razón importante por la que me sentí así fue porque en esa pieza original utilicé lenguaje como “womxn” y “transgenderism” que más tarde supe que eran de uso común por TERFs, pero había un montón de otros motivadores. 2) Había ciertos temas en torno a los cuales mi posición como colono blanco de origen burgués me puso anteojeras que no hice el trabajo adecuado para reconocer y trabajar. Por ejemplo, como se modificó posteriormente en la segunda versión, intenté señalar a los pueblos indígenas que Hensley había pasado por alto en su evaluación de los Apalaches. Sin embargo, no hice la investigación adecuada y… bueno, lean la enmienda: “[e]l autor ha optado por eliminar la referencia a la ‘Nación Cherokee de los Apalaches’ basándose en las quejas de los miembros del Comité de Protección de la Identidad Cherokee contra dicha nación por la supuesta tergiversación o falsificación de la herencia Cherokee en la búsqueda del reconocimiento federal. El autor, como persona no indígena, no considera apropiado expresar una opinión al respecto, pero sería irresponsable dejarlo como está”. 3) No se me da bien ni disfruto escribiendo artículos de tono personal. Además de todo eso, la versión actualizada y ampliada tiene numerosas erratas (no es inusual en mi forma de escribir, pero me sigue molestando), muchos de los párrafos son demasiado largos o demasiado cortos (lo que da lugar a un formato desequilibrado), y utilizo una terminología vaga que ahora no me gusta, como “tradicionalismo angloamericano acrítico”, un intento de resumir la forma específica de cultura de colonos-coloniales y supremacistas blancos en Estados Unidos. Pero más allá de las cuestiones ya señaladas, quiero ampliar específicamente mis pensamientos en esa consideración crítica sobre el cristianismo y el anticomunismo.
Hensley sostiene que la ideología cultural de los Apalaches es “anarquista cristiana en el sentido de que la fe es muy apreciada por los apalaches, que se dejan guiar por la Biblia, a pesar de que el 70% no van a la iglesia y de que su cristianismo nativo es descentralizado y opuesto a la jerarquía religiosa y a las iglesias establecidas”. Y estoy de acuerdo con él en que el cristianismo (y, yo añadiría, las tradiciones poscristianas) puede y debe ayudar a sentar las bases de cualquier número de proyectos anarquistas -incluso ampliando sus ideas con las de Gary Chartier, León Tolstoi y David Fleming [1]. Sin embargo, no logro entender cómo el cristianismo podría asumir ese papel. Ciertamente, la sospecha protestante hacia la jerarquía clerical y el institucionalismo religioso da mucha esperanza, pero el mero hecho de que la mayoría de los evangélicos (blancos) en los EE. UU. se hayan unido significativamente detrás de Trump y el no tan cripto-fascista movimiento republicano MAGA demuestra que la decencia humana y la liberación humana no son conclusiones inevitables para el protestantismo en los Estados Unidos. Por lo tanto, me gustaría argumentar que la “oposición a las iglesias establecidas” a la que se hizo referencia anteriormente en realidad puede ser inútil para girar el cristianismo protestante hacia sus interpretaciones más humanas y progresistas. No hay más que ver el Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos: Measha Ferguson-Smith escribe que “innumerables predicadores negros afirmaban que la Biblia, especialmente los Evangelios, llamaba a los cristianos a trabajar por la mejora de los afroamericanos. Predicaban que el verdadero cristianismo exigía atención y esfuerzo hacia la liberación de los pueblos oprimidos y el reconocimiento de nuestra igualdad innata a los ojos de Dios, como seres creados a su imagen”. En primer lugar, las estrategias de resistencia no violenta se remontan mucho más atrás que Mahatma Gandhi y Henry David Thoreau, y tienen su origen en el Nuevo Testamento, especialmente en los Evangelios. Más sobre el terreno, la “Iglesia Negra” también desempeñó un papel esencial como centro de la comunidad y, en ese papel, fue “capaz de aprovechar la predicación inspiradora y traducirla en acciones deliberadas; de este modo, sirvió para movilizar parroquias, pueblos e incluso ciudades” y “proporcionó gran parte de los fundamentos y la motivación de las actividades de liberación”. Y, por supuesto, la comunidad religiosa fue un factor enorme en la formación de radicales y activistas individuales como Martin Luther King. Probablemente se puedan decir cosas similares de toda la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur; y quizás particularmente del famoso comunista cuáquero Bayard Rustin.
Teniendo esto en cuenta, sobre todo si pensamos en la religión como -según la reseña de Thomas Jay Oord de A Philosophy of Christian Materialism- “una fidelidad que compromete lealtades y compromisos materiales dentro de las esferas social, económica y política”, es claramente la comunidad y su continuidad lo que facilita (en este caso protestante) el cristianismo hacia fines verdaderamente liberadores; o reaccionarios; es decir, la Iglesia Bautista de Westboro o cualquier iglesia protestante de línea principal alineada con la derecha cristiana. Otros modelos más positivos de esto pueden encontrarse en el radicalismo igualitario y progresista de la Sociedad Religiosa de los Amigos, los Universalistas Unitarios, las iglesias liberales y progresistas en, por poner dos ejemplos, las tradiciones episcopaliana y luterana, y las congregaciones que participan en la Teología de la Liberación Negra posterior a MLK. Por eso, en mi versión actualizada, vinculé la idea de un anarquismo cristiano en los Apalaches al argumento de Fleming de que, como reafirmo, “la cultura religiosa -como el cristianismo de los Apalaches- será una herramienta central para crear un contexto común de confianza, transparencia, congruencia y toma de decisiones colectivas tras el fracaso del Estado y el colapso de la economía capitalista”. Así pues, aunque sostengo firmemente el “sacerdocio de todos los creyentes” y la necesidad de una relación única e individual con las Escrituras, que una forma concreta de cristianismo pueda o no facilitar una política anticapitalista de izquierdas es una cuestión de comunidad. Si va a haber un anarquismo cristiano en los Apalaches o en cualquier otro lugar, entonces debe construirse sobre comunidades materiales reales abiertas al diálogo teológico y político no reprimido [2].
Volviendo al tema del anticomunismo, Hensley sostiene que la cultura de los Apalaches es anarquistamente “individualista en su oposición al comunismo y su aceptación de la autosuficiencia y el autoabastecimiento”. En respuesta, señalo cómo el “comunismo” en las zonas rurales de Estados Unidos es a menudo tan radicalmente incomprendido como el anarquismo. Como tal, el anti “comunismo” visceral resultante podría constituir una barrera importante para los proyectos colectivos en torno a, por ejemplo, la gestión de recursos basada en el procomún, y es a menudo un silbato para el antisemitismo y el racismo (anti-negro). Además, una política del “miedo a los rojos” podría utilizarse fácilmente como arma contra, como tanto Hensley como yo evaluamos, la importantísima organización obrera de los Apalaches, pero yo añadiría un punto más: la oposición al comunismo conduce potencialmente a un rechazo del análisis material -marxista o de otro tipo- que creo que es una lente necesaria para todos y cada uno de los proyectos radicales. Por ejemplo: Señalo cómo un “anarquismo conservador” (otro descriptor que Hensley utiliza para el “anarquismo de los Apalaches”) es insostenible debido a la forma en que -a través tanto de una incapacidad para evaluar críticamente todo, desde la supremacía blanca al colonialismo de los colonos, como de su abierta queerfobia- crea conspiraciones ostensiblemente “no violentas” (un término menos “confuso” para el racismo sistémico, el sexismo, la homofobia, etc.) que restringen las libertades de las personas. Por lo tanto, creo que una parte necesaria de cualquier proyecto antiestatista es que persigamos valores “gruesos” no conservadores como la positividad sexual (el ejemplo que utilizo en la consideración crítica) más allá de la mera oposición a la violencia física. La razón por la que traigo esto a colación es porque en otro artículo mío titulado “Materialismo y Libertarianismo Espeso” intento demostrar cómo, desde una perspectiva materialista dialéctica/histórica, las alteraciones intencionadas (pero todavía en gran medida espontáneas) de las condiciones materiales conducen a valores comunitarios más espesos como el antirracismo y el ecologismo. Mi argumento aquí es, por tanto, que si el anticomunismo lleva a rechazar la lectura de Karl Marx (o Mikhail Bakunin o Murray Bookchin, etc.) y la utilización del análisis material, tengo serias dudas sobre la “facilidad” con la que las importantes tendencias sociales necesarias para el anarquismo pueden ser adecuadamente captadas e implementadas [3]. Es necesario que alguien más profundamente arraigado en los Apalaches que yo -que crecí alrededor del borde occidental de la subregión Norte Central- diga más sobre este tema, pero, en conclusión: eso es todo lo que quería decir sobre el asunto y ahora puedo descansar un poco más tranquilo.
1. Hay mucho que quiero decir sobre el tema del cristianismo, el protestantismo y la política religiosa radical, ya que sólo he insinuado mis opiniones religiosas aquí y allá. Tengo la intención de escribir un artículo mucho más largo sobre estos temas en un futuro próximo.
2. Puede parecer, a primera vista, extraño situar a la comunidad como el centro de lo que en última instancia se entiende por política en el linaje del anarquismo individualista, pero está bastante en línea con el tipo de proyectos centrados en la comunidad de los primeros mutualistas norteamericanos como Josiah Warren, así como con el sentimiento de su alumno Benjamin Tucker de que “[n]o creemos que nadie pueda ‘estar solo’. Deseamos ‘lazos y garantías sociales’. Deseamos todo lo que hay. Creemos en la solidaridad humana. Creemos que los miembros de la sociedad son interdependientes. Querríamos preservar estas interdependencias sin trabas e invioladas”.
3. No soy de los que, a diferencia de algunos marxistas vulgares, dicen que el materialismo dialéctico e histórico (o “naturalismo” cuando se trata de Bookchin) son el todo y el fin de la ciencia, la filosofía y el análisis general. El universo es demasiado aterradoramente complejo e incomprensible para eso. Sin embargo, me atengo a la idea de que sus elementos centrales, como el mantenimiento del contexto, el centrado de los medios de producción, el modelo base-superestructura, las teorías de la hegemonía cultural, etc., son cruciales para todos los proyectos a un nivel muy práctico.
