Kelly Vee. Artículo original: The Anarchist and the Egoist in Love, del 6 de mayo de 2022. Traducción al español por Camila Figueroa.

¿Cómo puede reconciliarse el compromiso del anarquista con el bienestar de todos con el compromiso del egoísta con el bienestar de uno mismo? Sugiero que la reconciliación no viene de la política, ni de la religión, ni de los mercados. El anarquista y el egoísta encuentran la reconciliación en el Amor.

El amor es un gran término. No es de extrañar que los antiguos griegos tuvieran tantas palabras para describir todas las ideas que abarca una sola palabra española: Eros, o amor romántico, Storge, o amor familiar, Philia, o amor amistoso, y Agape, o amor por la humanidad, por nombrar sólo algunas. Aunque cada palabra griega destaca lo que es diferente entre cada tipo de Amor, lo que tienen en común es mucho más importante.

El verdadero Amor requiere que los Amantes se traten como fines en sí mismos, nunca como meros medios. El amor no requiere ni puede requerir la sumisión del Amante o del Amado. El amor no implica ni subordinación ni dominación. El egoísmo y el anarquismo bien entendidos son la aplicación más completa de este principio. Un Amor anarquista y egoísta no tiene dioses ni amos. Es un Amor construido sobre la dignidad, la autonomía y el respeto a uno mismo y a los demás. En palabras de Simone de Beauvoir, “El auténtico [Amor] debe fundarse en el reconocimiento recíproco de dos libertades; cada [Amante] se experimentaría entonces como él mismo y como el otro: ninguno de los dos abdicaría de su trascendencia, no se mutilarían; juntos, ambos revelarían valores y fines en el mundo”. Al amar, afirmamos y afirmamos nuestro auténtico yo y nuestros valores más preciados, al tiempo que reconocemos y defendemos la dignidad y la autonomía de aquellos a quienes amamos.

El amor es la expresión más plena de nuestra humanidad, pero ha sido contaminado y deformado por los sistemas de dominación que venden el servilismo y la autonegación en nombre del “desinterés”. Estos sistemas promueven una versión falsa del amor, que es perjudicial para todos los que lo practican. El amor no consiste en la coacción y la jerarquía, sino en la libertad y la igualdad. El amor no tiene que ver con la autonegación, sino con la autorrealización. Al comprender, resistir y superar los sistemas que denigran el amor, podemos descubrir, crear y mantener el verdadero amor.

Uno de los sistemas que denigra el Amor es el sistema de control patriarcal, a menudo religioso, que enseña que el matrimonio es el objetivo más alto de la vida de una mujer (pero no de un hombre) y que la sumisión y la obediencia son virtudes “femeninas” admirables. Los votos matrimoniales cristianos tradicionales suelen incluir la promesa de la novia no sólo de “amar y cuidar” sino de “obedecer” a su marido. En la teología cristiana, la mujer está tomada de la costilla del hombre; no es una persona propia, un fin en sí misma. No es de extrañar que en su ensayo “El matrimonio y el amor” (1914), la anarquista y feminista Emma Goldman contrapusiera el matrimonio y el amor como dos polos opuestos. Para Goldman, el Amor es la libertad, mientras que el matrimonio es la dominación. El matrimonio, una institución controlada por la religión y el Estado, es incompatible con el Amor. Escribe:

El amor, el elemento más fuerte y profundo de toda la vida, el precursor de la esperanza, de la alegría, del éxtasis; [el amor], el desafiante de todas las leyes, de todas las convenciones; [el amor], el más libre, el más poderoso moldeador del destino humano; ¿cómo puede una fuerza tan convincente ser sinónimo de esa pobre hierba engendrada por el Estado y la Iglesia, el matrimonio?

Goldman criticó “la idea de que una mujer sana y madura, llena de vida y pasión” debe someter sus propios deseos hasta que llegue un hombre y la tome como esposa. Después del matrimonio, la mujer queda relegada a ser un parásito dependiente, que depende de su marido para satisfacer sus necesidades, incapaz de satisfacer las suyas propias. La relación entre marido y mujer se asemeja más a la relación entre amo y esclavo que a una asociación entre iguales en el Amor. Una dinámica en la que las necesidades de un miembro de la pareja están supeditadas a las del otro no es saludable para ambos.

Los votos matrimoniales que incluyen la promesa de obediencia de la esposa al marido pueden ser mucho menos comunes hoy que en 1914. Sin embargo, ahora como entonces, “a la chica promedio se le dice que el matrimonio es su objetivo final; por lo tanto, su formación y educación deben dirigirse hacia ese fin”. El matrimonio, en otras palabras, es supuestamente lo que hace que las mujeres sean personas completas (en la medida en que pueden serlo bajo el patriarcado). La idea patriarcal del amor como sacrificio de la autonomía y la individualidad persiste en la cultura popular, ya sea en la música o en las comedias románticas, e incluso a medida que la cultura se vuelve más “despierta”, la idea del amor como autosacrificio pervive obstinadamente.

La perversión patriarcal del eros (amor romántico) se extiende al storge (amor familiar) en las concepciones comunes de la maternidad. Comienza glorificando (o negando) el sacrificio físico que requieren el embarazo y el parto. Busca en Google “citas sobre el parto” y te encontrarás con una auténtica base de datos de citas de falso empoderamiento como: “La sabiduría y la compasión que una mujer puede experimentar intuitivamente en el parto pueden convertirla en una fuente de curación y comprensión para otras mujeres”, de un tal Stephen Gaskin, un evidente experto en partos. Aunque imagino que un poco de inspiración puede ser útil a la hora de prepararse para la epidural, no puedo evitar preguntarme si el parto seguiría siendo tan doloroso si nuestra sociedad no exaltara el amor abnegado. ¿Por qué se desprecia la cesárea a menos que se considere una “necesidad médica”? ¿Por qué muchos activistas que se autodenominan proabortistas parecen seguir pensando que la preocupación por el coste físico del embarazo y el parto no es una razón suficiente para considerar la interrupción del embarazo? “El amor de una madre perdura a través de todo”, nos dicen, así que ¿cómo nos atrevemos a ser tan egoístas? Al fin y al cabo, el embarazo y el parto son la primera forma en que las madres tienen la “oportunidad” de demostrar la gran profundidad de su amor paternal. Los padres sólo deberían tener esa suerte.

La madre más famosa del mundo, la Virgen María, es un ideal inimitable de maternidad, alabada por su obediencia y sumisión. María sólo importa por su relación con los que ama. Sin el sacrificio amoroso de María, no sería posible el sacrificio amoroso aún mayor y mejor de su hijo. María no se atrevería a poner sus propias necesidades por encima de las de su hijo, ni siquiera en igualdad de condiciones. Este es el ideal al que deben aspirar todas las madres. Una madre o esposa que prioriza sus propias necesidades está siendo egoísta y faltando a los deberes morales que exige el amor. El Storge (amor familiar), se nos dice, exige el auto-sacrificio físico y psicológico para alcanzar su forma más elevada.

Mientras que el eros y el storge autosacrificados son tan fácilmente identificables en la maternidad y la esposa patriarcales, las feministas no son inmunes a lo que yo llamo la “trampa del amor”. La Ética del Cuidado fue desarrollada por feministas como Carol Gilligan y Nell Noddings para intentar abordar algunas de las deficiencias patriarcales de la filosofía moral tradicional. En contraste con los modelos de moralidad tradicionalmente masculinos que hacen hincapié en la justicia y en los deberes u obligaciones abstractos, la ética del cuidado feminista da la máxima importancia al cuidado y a las relaciones. Aunque la ética del cuidado eleva adecuadamente las virtudes “femeninas” tradicionalmente infravaloradas de la compasión y la empatía, se queda corta al hacer demasiado hincapié en la naturaleza relacional de nuestras obligaciones morales. Al hacerlo, la ética del cuidado subyuga inadvertidamente la moralidad individual a las necesidades de los demás, impuestas por las relaciones externas.

Como han argumentado críticos como Puka,¹ Card,² y Davion³ , la ética del cuidado puede tender a valorizar acríticamente los actos de cuidado sin tener en cuenta la naturaleza recíproca del cuidado y el Amor o el contexto histórico del cuidado, como el de las mujeres que cuidan de hombres y niños en su propio detrimento y alienación. La ética del cuidado, en este sentido, sitúa a la persona que cuida y a la que recibe los cuidados en una relación desigual en la que la persona que cuida no es un fin en sí misma, sino que está vinculada a lo que puede ofrecer a la persona que recibe. En lugar de incorporar el Amor en el desarrollo del Ser, la ética del cuidado relega al Ser a un segundo plano. Un sistema moral que sitúa la moralidad fuera del Ser, en lugar de dentro, no es verdaderamente liberador ni verdaderamente Amoroso. La ética del cuidado coloca el amor y el cuidado “femeninos” en contraste con la lógica y la justicia “masculinas”, pero cuando nos detenemos a reconocer adecuadamente el Amor como elemento constitutivo de la autorrealización, el Amor y la Lógica se unen como Uno.

La degradación social del Amor es inextricable del patriarcado. El amor ha sido relegado a menudo a las “virtudes femeninas” y, por lo tanto, su perversión ha afectado históricamente a las mujeres de forma más evidente. Aunque esta versión pervertida del amor ha sido durante mucho tiempo una herramienta del patriarcado, es probable que el amor esté atrapado en un bucle de retroalimentación mutua: si se supone que las mujeres son serviles y el amor se asocia con las mujeres, por supuesto que veremos el amor como servilismo. Nuestros ideales corruptos del amor como sumisión se extienden mucho más allá del eros y la storge para contaminar la forma en que conceptualizamos el ágape, nuestro amor por la humanidad. El mayor abnegado de la historia no fue una mujer.

“Porque tanto amó Dios al mundo, que entregó a su Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna” (Juan 3:16). Por muy amorosa que fuera María, su obediente amor maternal nunca alcanzará las cotas del ágape abnegado de Jesucristo. El sacrificio de Cristo es el fin de la concepción occidental clásica del amor, el sacrificio de todos los sacrificios. No puede haber otro amor tan grande, tan piadoso. Mucho antes de que pueda recordar, me enseñaron en la escuela dominical que el sacrificio de Cristo era la máxima expresión de amor, uno que un humano normal sólo podría soñar con emular. Su sacrificio fue un amor tan poderoso que salvó a toda la humanidad. Aunque yo nunca podría esperar salvar a toda la humanidad, podría seguir los pasos de Cristo convirtiéndome en un mártir, si no por la religión, sí por el amor. “Nadie tiene mayor amor que el que da la vida por sus amigos” (Juan 15:13).

El concepto de amor universal de Cristo estaba destinado a corromperse. No debería sorprender que la historia del cristianismo sea sangrienta. Más allá de la promesa de una vida después de la muerte que abarata la vida en la tierra, si Dios puede mostrar su amor por la humanidad sacrificando a su Hijo, no es un gran salto pensar que los cristianos pueden mostrar su amor por Dios sacrificando a otros para su gloria. Este sentimiento se hizo explícito en las doctrinas católicas de la guerra justa y la guerra santa. En el siglo XII, Bernardo de Claraval escribió: “Cuando [el caballero de Cristo] inflige la muerte, es en beneficio de Cristo, y cuando sufre la muerte, es en beneficio propio”. Ocho siglos más tarde, George Bernard Shaw articuló lo que era tan corruptor de este ethos: “El sacrificio propio nos permite sacrificar a los demás sin ruborizarnos”. El amor a uno mismo es el principio, no el fin, del amor a la humanidad.

Aunque no siempre de la misma manera, la mayoría de las religiones del mundo promueven alguna forma de este ideal: el individuo vale menos que la sociedad, y el autosacrificio por el “bien mayor” será recompensado a largo plazo, a menudo después de la muerte. Esta actitud está tan arraigada en nuestra cultura global que, incluso cuando la sociedad se vuelve menos religiosa, nuestras presunciones sobre el amor y el sacrificio heroico siguen siendo insuficientemente cuestionadas. Después de todo, Cristo es el modelo de heroísmo imitado una y otra vez en la ficción, como en Harry Potter, Matrix, El Señor de los Anillos, Superman y muchas otras historias. En la vida real, la guerra ya no es una cruzada sagrada, pero la muerte de un soldado sigue siendo valorada como el máximo acto de heroísmo, independientemente de que su muerte haya beneficiado a alguien. Hace tiempo que deberíamos haber hecho caso a las sabias palabras de Oscar Wilde: “Una cosa no es necesariamente verdadera porque un hombre muera por ella”.

El amor abnegado está omnipresente, incluso ineludiblemente, glamourizado como la forma más verdadera y profunda del amor. Esta falsedad enfermiza es lo más antiegoísta posible, pero también es antiamor cuando el amor se entiende correctamente. La única manera de que el amor abnegado sea mutuo es que sea mutuamente destructivo. El amor real no requiere el auto-sacrificio. El amor auto-sacrificial es un juego de suma cero en el mejor de los casos, pero el verdadero Amor no es de suma cero en absoluto. El Amor real es el pináculo, no el sacrificio, del Ser.

Los egoístas reconocen que, como humanos, somos totalmente incapaces de experimentar ser otro. La moral basada exclusivamente en las necesidades de los demás está en bancarrota, porque no hay manera de que existamos fuera de nosotros mismos. Las presiones sociales, culturales y financieras a menudo dificultan ser verdaderamente uno mismo. A menudo interpretamos la autenticidad y la mismidad en beneficio de los demás en función de lo que esperan de nosotros. Los demás hacen lo mismo, lo que nos aleja aún más de los demás y de nuestro verdadero yo. Con el tiempo, esta representación se vuelve difícil de separar de la realidad. Dudamos de nosotros mismos en un nivel epistemológico profundo. El dilema para el egoísta es entonces tratar de analizar y comprender lo que significa vivir auténticamente como uno mismo. ¿Cómo se puede afirmar y afirmar el yo si el yo está perdido?

La inefable belleza del Amor parte de la intuición y se profundiza a través del descubrimiento. Al Amar, nos convertimos en nuestro ser más auténtico. Al Amar, descubrimos verdades ocultas dentro de los que amamos. Al Amar, encontramos el yo que creíamos perdido. Sobre el egoísmo del Amor (y del sexo, que ella consideraba una querida expresión del Amor), la egoísta Ayn Rand escribió

El amor es ciego, dicen; el sexo es impermeable a la razón y se burla del poder de todos los filósofos. Pero, de hecho, la elección sexual de una persona es el resultado y la suma de sus convicciones fundamentales. Dígame lo que una persona encuentra atractivo sexualmente y le diré toda su filosofía de vida. Muéstrame la persona con la que se acuesta y te diré su valoración de sí misma. Independientemente de la corrupción que se les enseñe sobre la virtud del desinterés, el sexo es el más profundamente egoísta de todos los actos, un acto que no pueden realizar por ningún motivo que no sea su propio disfrute -¡intenta pensar en realizarlo con un espíritu de caridad desinteresada! – un acto que no es posible en el autodesprecio, sólo en la autoexultación, sólo en la confianza de ser deseado y ser digno de deseo. Es un acto que los obliga a estar desnudos en espíritu, así como en cuerpo, y a aceptar su verdadero ego como su estándar de valor. Siempre se sentirán atraídos por la persona que refleje su visión más profunda de sí mismos, la persona cuya entrega les permita experimentar -o fingir- una sensación de autoestima… El amor es nuestra respuesta a nuestros valores más elevados, y no puede ser otra cosa.

Al estimar a quienes amamos, nos estimamos a nosotros mismos.

La celebración de Rand del egoísmo en el sexo y el amor parece ir en contra de la naturaleza generosa y dadivosa que solemos atribuir al amor. Goldman escribió que el Amor “se da sin reservas, abundantemente, completamente”. ¿Cómo puede uno valorarse a sí mismo y a la vez darse sin reservas, abundantemente y por completo? ¿No son inherentemente incompatibles el egoísmo y este tipo de amor que se da?

Nuestro lenguaje está en quiebra. A menudo, cuando hablamos de “sacrificio” en nuestras relaciones, en realidad queremos decir compromiso. Como individuos, cada uno de nosotros somos seres humanos independientes con nuestros propios objetivos, necesidades y preferencias, por lo que los desacuerdos surgen naturalmente en el contexto de las relaciones cercanas. Sin embargo, el amor nos permite ampliar, profundizar y reconceptualizar nuestros valores para estar en armonía con nuestros seres queridos. Incorporamos su bienestar al nuestro y viceversa. Los tipos de compromisos que se requieren en las relaciones no son en absoluto sacrificios. El amor nos permite sopesar adecuadamente nuestros valores compartidos, incluido el Amor, y considerar cuáles de nuestros objetivos, necesidades y preferencias son los más importantes. El amor introduce nuevas necesidades y objetivos, satisface otros y hace que otros sean irrelevantes o carezcan de importancia. Esta transformación no se debe a un sacrificio o a una pérdida del yo, sino a una extensión del yo.

El amor, la compasión y el cuidado de los demás son inextricables del egoísmo, pero casi siempre se contraponen. En un discurso pronunciado en 2009, el Dalai Lama tropezó con esta idea, aunque no la llevara a su plena conclusión egoísta: “[El amor y la compasión] son la fuente última de la felicidad humana, y la necesidad de ellos se encuentra en el núcleo mismo de nuestro ser…  la práctica de la compasión no es sólo un síntoma de idealismo irreal, sino la forma más eficaz de perseguir el interés de los demás, así como el nuestro. Cuanto más dependamos -como nación, como grupo o como individuos- de los demás, más nos interesa asegurar su bienestar”. Aunque tenía razón al afirmar que el Amor es la fuente última de la felicidad humana y que la necesidad de Amor se encuentra en el núcleo mismo de nuestro ser, esta necesidad no proviene de nuestra dependencia de los demás, lo que la convertiría en algo instrumental. El amor es un anhelo psicológico profundo dentro de cada uno de nosotros y es un elemento constitutivo de la buena vida. El amor es inh​erentemente satisfactorio e intrínsecamente valioso. Vivir auténticamente para uno mismo requiere amor.

El amor “se da sin reservas, abundantemente y completamente”, pero lo que damos no es lo que dejamos. Es en el Amor donde no sólo redescubrimos nuestro verdadero ser, sino que también revelamos nuestro verdadero ser al mundo. Al amar, encontramos partes de nosotros mismos que no sabíamos que existían y descubrimos otras partes de nosotros que hemos mantenido enterradas por miedo a ser vulnerables y a quedar expuestos. Es imposible experimentar el auténtico Amor y no descubrir y desvelar el yo. A través del Amor, reafirmamos y reafirmamos nuestro yo más auténtico.

Experimentar este tipo de Amor auténtico sólo es posible cuando los Amantes respetan la autonomía y la dignidad del otro, reconociéndose como fines en sí mismos. En las relaciones íntimas, los comportamientos controladores, manipuladores o mutuamente destructivos surgen cuando no se priorizan suficientemente estos valores. En la esfera pública, estos mismos comportamientos y actitudes asoman su fea cabeza a través de políticas paternalistas como la prohibición de las drogas o la “difusión de la democracia” a través de las llamadas guerras “justas”. Estos comportamientos y actitudes son barreras a la autenticidad necesaria para el autodescubrimiento y la autoafirmación. Como también dijo Shaw: “Si empiezas sacrificándote por aquellos a los que amas, acabarás odiando a aquellos por los que te has sacrificado”.

Afortunadamente, el Amor puede ser lo único que realmente puede romper estas barreras. El Amor de representación no funciona, especialmente en el contexto de las relaciones cercanas. Cuando amamos de verdad a alguien, nos vemos obligados a mirarnos a nosotros mismos y a nuestros valores y a analizar las incoherencias. El amor nos obliga a reconocer cuando no estamos viviendo de acuerdo con nuestros valores o cuando nuestros valores no son lo que pensábamos que eran. El amor íntimo ofrece una ventana a la vida y la mente del otro de una manera que ninguna otra cosa puede ofrecer. El Amor Íntimo expande nuestra capacidad de comprender a los demás; se amplía y se filtra en todos los aspectos de nuestra vida. Cuando encontramos el verdadero significado de Eros y Storge, encontramos también Agape. Cuando amamos verdaderamente a la humanidad, reconocemos a todos y cada uno de los seres humanos como un fin, nunca como un mero medio. El Amor auténtico y la Vida auténtica son dos caras de la misma moneda.

En el Amor, el solapamiento entre el egoísmo y el anarquismo no sólo se hace evidente, sino que es inevitable. La libertad, la dignidad y la autonomía anarquistas son inseparables de la actualización, el autodescubrimiento y la autenticidad egoístas. El Amor Real hace evidente que estos valores no están en conflicto; se requieren mutuamente para florecer de verdad. El amor que no es a la vez anarquista y egoísta apenas es amor.

Mi experiencia de Amar y ser Amado ha sido de crecimiento compartido, autodescubrimiento y autoafirmación. Nos amamos porque queremos. Nos enriquecemos mutuamente y apoyamos nuestros proyectos de forma egoísta, no desinteresada. Cuando uno de nosotros gana, ganamos los dos. Los compromisos y las elecciones que hacemos juntos no son un sacrificio en absoluto; son una afirmación de nuestros valores compartidos que hemos encontrado juntos y en el otro, y nos hacen más fuertes. Nuestro amor es una autenticidad compartida, una apertura compartida y una actualización compartida. Al experimentar este tipo de Amor, he llegado a comprenderme mejor de lo que creía posible. He llegado a comprender a los demás mejor de lo que creía posible. Al amar y ser amado, he sido capaz de dar más de mí mismo de lo que nunca antes había hecho, y no he renunciado a nada. Creo que eso es mutuo. Nuestro amor es un egoísmo de dos.

Dedicado a mi marido, Cory Massimino.

Notas

1. Puka, Bill. “The Liberation of Caring: Una voz diferente para la “voz diferente” de Gilligan”. Hypatia 55.1 (1990): 58-82.

2. Card, Claudia. “El cuidado y el mal”. Hypatia 5.1 (1990) 101-8.

3. Davion, Victoria. “Autonomy, Integrity, and Care” Social Theory and Practice 19.2 (1993) 161-82.