De Chris Matthew Sciabarra. Artículo original: A Dialectical Rand for an Egoist Arnarchism, del 21 de febrero de 2022. Traducción española de Camila Figueroa.

Quería agradecer a Cory Massimino por invitarme a presentar algunos pensamientos sobre el tema de este importante C4SS MES que explora las interrelaciones entre el anarquismo y el egoísmo. Dada la amplitud de las áreas destacadas para la conversación, me gustaría centrarme brevemente en estos dos temas:

1. ¿Qué tiene que decir el egoísmo sobre los enfoques interseccionales en los que la opresión se entiende como fenómenos que se entrelazan mutuamente, como los barrotes de una jaula de pájaros?
2. ¿Ignora el egoísmo las ideas ofrecidas por la metodología dialéctica normalmente asociada a Hegel y Marx? ¿O están John Welsh y Chris Matthew Sciabarra (que interpretan respectivamente a Stirner y a Rand a través de lentes dialécticas) en algo?

Las respuestas cortas a estas preguntas son “Mucho”, “No” y “Sí”. Pero esto requiere algunas aclaraciones.

Mis comentarios aquí son una extensión de mi reconstrucción del legado de Ayn Rand como un proyecto dialéctico (ver especialmente mi libro, Ayn Rand: La Radical Rusa [Sciabarra (1995) 2013]). Para Rand, el concepto de “egoísmo” nunca puede desconectarse del contexto más amplio en el que debe estar inserto para darle un significado transformador.

La Rand dialéctica

En primer lugar, permítanme subrayar lo que significa ser dialéctico. La dialéctica es el arte de mantener el contexto. Como tal, uno de sus principios metodológicos fundamentales es que no se puede examinar ningún hecho, acontecimiento, cuestión o problema dejando de lado su lugar en un contexto sistémico más amplio examinado a lo largo del tiempo. Cada hecho, acontecimiento, cuestión o problema está constituido por un conjunto de relaciones, es decir, sus conexiones con otros hechos, acontecimientos, cuestiones o problemas. Estas conexiones no pueden ignorarse sin causar un daño irreparable a nuestra capacidad para abordar y/o resolver las cuestiones o problemas en cuestión. El rastreo de las relaciones es clave para entender cómo un hecho, acontecimiento, cuestión o problema ha llegado a ser lo que es, al tiempo que proporciona una comprensión necesaria de lo que puede ser, podría ser o debería ser.

De hecho, es el “deber” lo que preocupa a la empresa moral. Pero el debería está inextricablemente conectado a lo que es; no puede haber una separación de la relación entre los valores y los hechos. Y ningún proyecto de cambio social radical puede avanzar sin prestar atención a las condiciones reales y objetivas que existen.

Rand fundamenta sus principios ontológicos, epistemológicos, estéticos, éticos y políticos en un profundo respeto por esas condiciones reales y objetivas. Uno puede rechazar sus conclusiones y aún así reconocer las intenciones dialécticas en el momento en que elaboró su cosmovisión filosófica integrada.

Un egoísmo dialéctico

En el ámbito de la ética, el enfoque de Rand se basa en un núcleo dialéctico. La noción dialéctica de relación es clave aquí. Su enfoque “objetivo” trata de resolver la tensión entre el punto de vista “objetivista clásico”, por un lado (un punto de vista que Rand recalificó como “intrinsicismo”) y el punto de vista “subjetivista”, por otro. Para Rand, el valor no es algo intrínseco a la realidad, no es algo que se pueda aprehender ahí fuera; tampoco es algo intrínseco a la conciencia, sin relación con los hechos de la realidad. El hecho fundamental al que se enfrenta todo organismo es la alternativa de la existencia y la no existencia. Para los seres humanos, supone la diferencia entre la vida y la muerte. Pero incluso aquí, Rand no plantea una ética de supervivencia. Rechaza la opinión de que los seres humanos deben aspirar a “una supervivencia momentánea o meramente física” (Rand 1964, 24). Considera que los valores morales forman parte del proyecto de florecimiento humano. O como dijo una vez Jack London “La función del hombre es vivir, no existir” (véase Burton 2021). Para Rand, “vivir” es florecer, vivir hasta su máximo potencial de una manera que no se sacrifica a los demás ni los demás a uno mismo. Ese tipo de “sacrificio” está en la base de todas las relaciones entre el amo y el esclavo, en opinión de Rand, una opinión de la que se hacen eco pensadores tan diversos como Aristóteles, Hegel, Marx y Nietzsche.

Rand es muy consciente de que las personas aceptan y practican tácitamente costumbres culturales que suelen dividirlas en amos y esclavos recíprocamente dependientes de un tipo u otro. Su objetivo es trascender este dualismo letal haciendo hincapié en que los valores surgen de la relación entre la existencia y la conciencia. Para Rand, el valor es una relación. Los valores son relativos al agente; no pueden separarse del valorador y de los propósitos del valorador.

En La virtud del egoísmo: Un nuevo concepto de egoísmo, Rand (1964), al igual que los pensadores dialécticos que la precedieron, abordó perspectivas aparentemente opuestas, en un intento de identificar su raíz común, mostrando así que son alternativas falsas. Lo hace a lo largo de su crítica filosófica, en sus oposiciones a las dicotomías de mente y cuerpo, lo ideal y lo material, lo analítico y lo sintético, la razón y la emoción, lo racional y lo empírico, lo moral y lo práctico, etc. (El protegido intelectual de Rand, el psicólogo Nathaniel Branden [1986] 1993, 241), ampliaría más tarde esto a un análisis del dualismo inducido culturalmente de las categorías de género). Dentro de la ética, Rand repudia la falsa alternativa del “egoísmo convencional”, que implica el sacrificio de los demás en favor de uno mismo, y el “altruismo convencional”, que implica el sacrificio de uno mismo en favor de los demás. Para Rand, estos códigos morales convencionales comparten la premisa implícita de que los seres humanos deben ser tratados como animales de sacrificio.

Algunos críticos de Rand han tachado sus opiniones de solipsistas o atomistas, centrándose en algunas de sus infames ocurrencias: “El hombre es un animal contractual” (Rand 1972, 127). O “no existe una entidad como la ‘sociedad'” (Rand 1964, 92). Como polemista, a Rand le gustaba provocar a la gente con comentarios exagerados como estos. Pero son distorsiones de su perspectiva más amplia y enriquecida.

En primer lugar, no podemos dejar de lado el contexto histórico. Rand se educó bajo los soviéticos (véase Sciabarra y Solovyev 2021), de quienes aprendió un enfoque dialéctico del análisis social. Llegó a Estados Unidos durante una época en la que la “concepción sobresocializada del hombre” (como la caracterizó el sociólogo Dennis Wrong [1961]) estaba en boga. Durante este periodo, lo “social” se convirtió en un eufemismo para la subordinación del individuo, la disolución de la personalidad humana única en una masa indiferenciada. Como neoaristotélica, Rand rechazó tanto esa concepción sobresocializada como la “abstracción reificada” atomista del “hombre económico” como falsas alternativas. Sostiene que, precisamente porque somos seres sociales, necesitamos una determinada constelación de relaciones sociales que nos permitan actuar de forma eficaz y creativa, intercambiar los productos de nuestros esfuerzos y cooperar en libre asociación unos con otros.

Que el individuo forma parte ineludiblemente de un conjunto de relaciones lo resumió mejor Nathaniel Branden (1980, 61):

“Hay mil aspectos en los que no estamos solos. … Como seres humanos, estamos vinculados a todos los demás miembros de la comunidad humana. Como seres vivos, estamos vinculados a todas las demás formas de vida. Como habitantes del universo, estamos vinculados a todo lo que existe. Estamos dentro de una red interminable de relaciones. La separación y la conexión son polaridades, y cada una de ellas conlleva la otra”.

Tanto Rand como Branden sostienen que, dado que nuestro crecimiento, nuestra creatividad y nuestra propia capacidad de prosperar dependen de un determinado contexto sistémico y existencial, también es cierto que la ausencia de este contexto conducirá necesariamente a un conjunto de prácticas sociales que son contrarias al florecimiento humano, y a la supervivencia.

Rand, Frye y la opresión

Teniendo en cuenta estas ideas, podemos ver fácilmente cómo el enfoque de Rand habría encajado perfectamente con los temas presentados por Marilyn Frye en su ensayo “Opresión” (de su libro, The Politics of Reality – ¡sería difícil encontrar un título más afín a Rand!) Frye (1983) propuso una analogía esclarecedora con la “jaula de pájaros” para ayudarnos a entender los aspectos dialécticamente interconectados de lo que significa estar oprimido. Escribe:

“Si miras muy de cerca sólo un cable de la jaula, no puedes ver los demás cables. Si tu concepción de lo que tienes delante está determinada por este enfoque miope, podrías mirar ese único cable, de arriba abajo, y ser incapaz de ver por qué un pájaro no podría simplemente volar alrededor del cable cada vez que quisiera ir a algún sitio. Es más, incluso si, un día tras otro, inspeccionas con la miopía cada cable, seguirías sin ver por qué un pájaro tendría problemas para pasar los cables para llegar a algún sitio. No hay ninguna propiedad física de ningún cable, nada que el escrutinio más minucioso pueda descubrir, que revele cómo un pájaro podría verse inhibido o perjudicado por él, salvo de la manera más accidental. Sólo cuando uno da un paso atrás, deja de mirar los cables uno por uno, microscópicamente, y adopta una visión macroscópica de toda la jaula, puede ver por qué el pájaro no va a ninguna parte; y entonces lo verá en el momento. No se requerirá una gran sutileza de poderes mentales. Es perfectamente obvio que el pájaro está rodeado por una red de barreras sistemáticamente relacionadas, ninguna de las cuales sería el menor obstáculo para su vuelo, pero que, por sus relaciones entre sí, son tan confinantes como las sólidas paredes de un calabozo.” (4-5)

En Russian Radical, presento una reconstrucción de la comprensión de Rand de las relaciones sociales filtrada a través de un modelo de tres niveles mediante el cual se puede comprender la dinámica del poder, y los requisitos de la libertad.

En este modelo de tres niveles, las relaciones sociales son examinadas por Rand en tres niveles distintos de generalidad. Estos niveles -el personal, el cultural y el estructural- sólo pueden ser abstraídos y aislados a efectos de análisis, pero nunca reificados como conjuntos en sí mismos. Son condiciones previas y efectos unos de otros. En el nivel 1 (L1), el personal, Rand analiza las relaciones de poder desde el punto de vista de las prácticas éticas y “psicoepistemológicas” del individuo, o métodos implícitos (tácitos) de conciencia. En el Nivel 2 (L2), el nivel cultural de análisis, las relaciones de poder desde el punto de vista del lenguaje, la pedagogía, la educación, la estética y la ideología son el punto central. En el nivel 3 (L3), el nivel estructural de análisis, las relaciones de poder se examinan desde el punto de vista de las estructuras, los procesos y las instituciones políticas y económicas.

De este modelo se podría pensar que lo “ético” es una relación puramente L1. Pero Rand deja claro que centrarse exclusivamente en L1, sin explorar sus implicaciones filtradas por L2 y L3 en sus conexiones recíprocas, es cometer la falacia de la abstracción congelada. En este contexto, esta falacia consiste en sustituir un nivel particular de análisis por la clase abstracta más amplia (o conjunto) a la que pertenece. Efectivamente, las relaciones de poder tienen un impacto deletéreo en la vida moral del individuo, pero este impacto es una causa y un efecto recíprocamente relacionados de cada uno de los otros niveles – y de todos los niveles en la totalidad de sus interrelaciones. Las relaciones de poder se manifiestan y se perpetúan en las dinámicas personales, culturales y estructurales. Son la “jaula”, por así decirlo. Y sólo desafiando y cambiando estas dinámicas en todas sus modalidades manifiestas es posible que los seres humanos comiencen a desmantelar la jaula, para emprender el vuelo, libres como pájaros.

Egoísmo y anarquismo

Debo señalar que, aunque la Rand “egoísta” rechazó el anarquismo, abogando por un gobierno financiado voluntariamente como medio de trascender la “falsa alternativa” del anarquismo frente al estatismo, su visión del gobierno es un tipo de ideal weberiano ahistórico, como lo es su concepción del “capitalismo: el ideal desconocido”, muy diferente del “capitalismo: la realidad conocida”. No es que Rand no fuera consciente de esa realidad conocida; es que el sistema social que ella encontró más propicio para el florecimiento humano simplemente nunca ha existido. Uno puede rechazar los argumentos particulares de Rand, e incluso su visión del mundo, y seguir apreciando los modelos analíticos dialécticos con los que operó para explorar el contexto más amplio -las interrelaciones personales, culturales y estructurales- tan crucial para nuestra comprensión de la libertad y el florecimiento humanos.

La benevolencia humana

En conclusión, cabe señalar que no hay nada en la obra de Rand que se oponga a la ayuda mutua comunitaria. En el capítulo 13 de Russian Radical sostengo que “El impulso comunitario” es una consecuencia profundamente importante de la visión moral de Rand. En un pasaje destacado en este último capítulo de mi libro, Rand retrata, en un solo instante de tiempo, su ideal de la comunidad humana. En su novela El manantial, el arquitecto Howard Roark es juzgado por haber destruido un proyecto de viviendas públicas. Mientras se prepara para su autodefensa, se presenta ante sus compañeros. Rand ([1943] 1993) escribe:

“Estaba de pie junto a los escalones del estrado. El público le miraba. Sentían que no tenía ninguna posibilidad. Podían dejar caer el resentimiento sin nombre, la sensación de inseguridad que despertaba en la mayoría de la gente. Y así, por primera vez, pudieron verle como era: un hombre totalmente inocente de miedo. El miedo en el que pensaban no era del tipo normal, no era una respuesta a un peligro tangible, sino el miedo crónico e inconfesable en el que todos vivían. Recordaron la miseria de los momentos en que, en la soledad, un hombre piensa en las palabras brillantes que podría haber dicho, pero que no había encontrado, y odia a quienes le robaron el valor. La miseria de saber cuán fuerte y capaz es uno en su propia mente, la imagen radiante que nunca se hará realidad. ¿Sueños? ¿Un autoengaño? ¿O una realidad asesinada, no nacida, asesinada por esa emoción corrosiva sin nombre -miedo- necesidad- dependencia- odio? Roark estaba ante ellos como cada hombre en la inocencia de su propia mente. Pero Roark estaba así ante una multitud hostil, y ellos supieron de repente que no era posible el odio para él. Durante un instante, captaron la forma de su conciencia. Cada uno se preguntó: ¿necesito la aprobación de alguien? – ¿importa? – ¿estoy atado? Y durante ese instante, cada hombre fue libre, lo suficientemente libre como para sentir benevolencia por todos los demás hombres de la sala.” (678-79)

En última instancia, es este momento exaltado de benevolencia humana el que el proyecto de Rand busca universalizar.

Referencias

Branden, Nathaniel. 1980. The Psychology of Romantic Love. New York: Bantam.

—. [1986] 1993. El arte del autodescubrimiento. New York: Bantam.

Burton, Jamie. 2021. De dónde procede el conmovedor homenaje de M a James Bond al final de No Time to Die. Newsweek (9 de octubre). En línea en: https://www.newsweek.com/m-quote-james-bond-no-time-die-ending-1634622.

Frye, Marilyn. 1983. The Politics of Reality: Essays in Feminist Theory. Berkeley: Crossing Press.

Rand, Ayn. [1943] 1993. The Fountainhead. New York: Bobbs-Merrill.

—. 1964. The Virtue of Selfishness: A New Concept of Egoism. New York: New American Library.

—. 1972. La unidad de una nación, segunda parte. The Ayn Rand Letter 2, no. 2 (23 de octubre). En The Ayn Rand Letter, Volume I-IV (1971-1976). Palo Alto, California: Palo Alto Book Service.

Sciabarra, Chris Matthew. [1995] 2013. Ayn Rand: La Radical Rusa. University Park: Pennsylvania State University Press.

Sciabarra, Chris Matthew y Pavel Solovyev. 2021. The Rand transcript revealed. The Journal of Ayn Rand Studies 21, no. 2 (diciembre): 141-229. En línea en: https://scholarlypublishingcollective.org/psup/ayn-rand/article/21/2/141/287740/The-Rand-Transcript-Revealed.

Wrong, Dennis. 1961. The oversocialized conception of man in modern sociology. American Sociological Review 26 (abril): 182-93.