Oleh: Shae Ross. Teks aslinya berjudul “Emma Goldman and Individualist Anarchism”. Diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia oleh Ameyuri Ringo
Tulisan ini merupakan bagian dari Simposium Mutual Exchange yang diselenggarakan oleh Center for a Stateless Society (C4SS) dengan tema “Anarkisme dan Egoisme”.
Nama Emma Goldman sering kali diasosiasikan dengan anarkisme sebagai fenomena historis. Perpaduan antara aktivisme anti-negaranya, dukungannya yang radikal terhadap gerakan feminisme dan cinta bebas (free love) pada awal abad ke-20, serta kehidupannya yang sepenuhnya didedikasikan bagi praksis anarkisme, terus bergema dalam cara kita memahami makna menjadi seorang anarkis hingga hari ini.
Sebelum membahas Goldman lebih jauh dalam tulisan ini, rasanya perlu ditegaskan bahwa ia adalah seorang anarkis komunis. Fakta ini mungkin menimbulkan pertanyaan di kalangan tertentu dalam spektrum libertarian mengenai sejauh mana pandangannya layak dijadikan rujukan. Namun Goldman merupakan sosok yang sangat menentang kontrol komunitas atas individu, menolak negara, dan mendukung individualisme.
Sahabat dekatnya sepanjang hidup, Voltairine de Cleyre, merupakan salah satu teoretikus favorit di kalangan anarkis individualis, dan bukan tanpa alasan. Keduanya memiliki perbedaan pandangan dalam bidang ekonomi, tetapi berulang kali saling membela di ruang publik karena sama-sama meyakini bahwa masing-masing memiliki kontribusi penting bagi diskusi anarkisme. Untuk tujuan tulisan ini, analisis Goldman tetap sangat berguna. Jika ada seorang “anarko-komunis” yang layak dihormati bahkan oleh anarkis di luar tradisi sosialis, Goldman adalah salah satunya.
Namun demikian, Goldman bukanlah figur yang bebas dari kontroversi di lingkungan anarkis. Bahkan di luar persoalan komunismenya, terdapat sumber perdebatan lain. Banyak tokoh dalam kanon filsafat politik kontemporer menganggap Nietzsche dan berbagai bentuk filsafat egois setidaknya memiliki unsur yang bertentangan dengan anarkisme. Goldman justru mengambil posisi yang berlawanan. Ia mengintegrasikan egoisme—khususnya yang dipengaruhi oleh Stirner dan Nietzsche—ke dalam versi anarko-komunisme yang ia anut. (Apakah Nietzsche sendiri sebenarnya seorang egois? Itu pertanyaan lain lagi.)
Dalam pengantar simposium yang ditulis Cory Massimino, diajukan berbagai pertanyaan mengenai bagaimana anarkisme dan egoisme pernah beririsan dalam sejarah, serta bagaimana keduanya dapat berinteraksi di masa kini. Beberapa pertanyaan tersebut, terutama yang berkaitan dengan praksis, empati, dan etika, dapat dijawab secara menarik melalui pembacaan terhadap Goldman maupun berbagai interpretasi revolusioner atas Stirner dan Nietzsche.
Rai Ling juga mengangkat perspektif yang penting untuk dibahas. Persoalannya bukan sekadar apakah terdapat kontradiksi antara egoisme dan anarkisme, melainkan apa manfaat yang dapat diperoleh kaum anarkis dari para filsuf individualis dan egois dalam sejarah. Tulisan ini berupaya menunjukkan beberapa cara bagaimana Stirner, Nietzsche, dan egoisme berinteraksi dengan anarkisme, dengan menggunakan—setidaknya sebagian—analisis Emma Goldman mengenai hubungan antara anarkisme dan individualisme.
Nietzsche Sang Otoritarian?
Sebagai titik awal, Nietzsche adalah figur yang agak sulit ditempatkan dalam perspektif anarkis. Ia bukan seorang “egois” dalam pengertian yang sederhana, dan juga bukan seorang “anarkis”. Namun demikian, gagasan-gagasannya tetap memiliki kegunaan bagi kita.
Kritik tajam Nietzsche terhadap mentalitas kawanan dan demokrasi memiliki gema yang kuat dengan argumen-argumen yang telah dikemukakan kaum anarkis individualis selama berabad-abad.
Pembacaan Goldman terhadap Nietzsche memberi kita sejumlah petunjuk penting mengenai karakter anarkisme individualis yang ia perjuangkan. Bagi Goldman, gagasan tentang Übermensch (manusia unggul) bukanlah visi tentang seorang penguasa. Sebaliknya, ia merupakan konsep baru tentang diri yang lahir tanpa otoritas dan tanpa penyangkalan.
Bagi seorang anarkis yang membaca Nietzsche melalui lensa Goldman, perluasan kekuatan (power) berarti penciptaan suatu kehidupan yang tidak menundukkan manusia ke dalam relasi tuan dan budak. Kekuatan adalah upaya membangun kehidupan yang memaksimalkan otonomi sebagai prinsip, tanpa didorong oleh ressentiment—sebuah konsep yang juga banyak dibahas oleh Gilles Deleuze dalam pembacaannya atas Nietzsche.
Sebagaimana ditulis Goldman dalam Anarchism and Other Essays:
“Kecenderungan yang paling menyedihkan yang umum ditemukan di kalangan pembaca adalah mencabut satu kalimat dari sebuah karya dan menjadikannya sebagai seolah keseluruhan gagasan atau kepribadian penulisnya. Friedrich Nietzsche, misalnya, sering dikecam sebagai pembenci kaum lemah karena ia percaya pada Übermensch. Para penafsir dangkal itu tidak pernah mempertimbangkan bahwa visi tentang Übermensch juga menuntut suatu bentuk masyarakat yang tidak melahirkan ras manusia lemah dan budak.”
Goldman juga menerapkan individualisme Nietzscheannya pada persoalan moralitas, sesuatu yang penting untuk diperhatikan oleh para anarkis masa kini. Gagasannya mengenai free-love dan feminisme bahkan lebih revolusioner pada masanya dibandingkan bagaimana gagasan-gagasan tersebut dipandang saat ini. Sejalan dengan Bakunin dan para anarkis sebelumnya, ia mempertanyakan setiap aspek moralitas sosial yang mapan.
Baginya, sistem moral yang juga menjadi sasaran kritik Nietzsche justru berfungsi mempertahankan struktur dominasi yang melahirkan “ras manusia lemah dan budak”. Dalam relasi tuan dan budak, misalnya, ressentiment menjadi mekanisme yang mempertahankan institusi seperti patriarki. Patriarki menjebak baik “tuan” (misalnya laki-laki) maupun “budak” (misalnya perempuan) dalam batasan-batasan ressentiment, sehingga menghalangi tujuan anarkis untuk memaksimalkan agensi manusia.
Melalui lensa Nietzsche, kita memperoleh cara baru untuk mengkritik relasi kuasa sekaligus membayangkan jalan untuk melampauinya.
Pada dasarnya, pembacaan anarkis terhadap Nietzsche berangkat dari gagasan bahwa sistem-sistem kekuasaan terus-menerus melahirkan mereka yang mendominasi dan mereka yang didominasi. Relasi kuasa semacam itu kemudian mereproduksi dirinya sendiri. Karena itu, kebebasan menuntut kita untuk memahami identitas manusia melampaui politik dominasi.
Nietzsche juga terkenal karena konsepnya tentang will to power atau “kehendak untuk berkuasa”, sebuah gagasan yang sering kali membuat banyak anarkis merasa curiga. Namun mengabaikan kemungkinan pembacaan revolusioner terhadap Nietzsche—termasuk terhadap konsep ini—merupakan bentuk penyederhanaan yang berlebihan.
Menafsirkan “kekuasaan” dalam pemikiran Nietzsche semata-mata sebagai dominasi atas orang lain adalah pembacaan yang dangkal. Goldman maupun Gilles Deleuze sama-sama menunjukkan bahwa kekuasaan yang dipahami Nietzsche bukan mengenai persoalan status sosial atau kemampuan memerintah orang lain.
Sebaliknya, kekuasaan lebih merupakan realitas ontologis yang mendasar. Secara sederhana, Nietzsche melihat kehidupan sebagai arus berbagai dorongan (drives) yang terus bergerak, sementara kekuasaan berkaitan dengan bagaimana dorongan-dorongan tersebut mengekspresikan dirinya.
Dalam bentuk yang paling sederhana, will to power dapat dipahami sebagai kehendak untuk menjadi, kehendak untuk mengaktualkan diri, bukan kehendak untuk menguasai manusia lain. Jika konsep ini memiliki dimensi sosial, maka dimensi tersebut lebih berkaitan dengan ekspresi hasrat dan kreativitas manusia daripada dominasi politik.
Dalam pengertian ini, anarki justru dapat dipandang sebagai tatanan yang paling memungkinkan berkembangnya will to power, karena ia memberikan ruang terbesar bagi individu untuk mengekspresikan dirinya tanpa hambatan hierarkis.
Menurut Goldman, kegunaan utama Nietzsche bagi kaum anarkis terletak pada kemampuannya menawarkan cara baru memahami identitas dan hubungan sosial di luar hierarki maupun penyangkalan. Penekanan Nietzsche pada afirmasi kehidupan dan penciptaan diri sejalan dengan tujuan anarkis untuk memaksimalkan agensi manusia.
Konsep Übermensch, misalnya, dapat membantu kita membayangkan pelaku ekonomi yang tidak dibentuk oleh kapitalisme. Jika dibaca melalui perspektif mutualis, konsep tersebut memungkinkan kita memikirkan bentuk pasar yang berbeda dari pasar kapitalistik.
Baik Goldman maupun Deleuze berupaya menghubungkan analisis Nietzsche dengan proyek revolusioner yang berorientasi pada pembebasan individu. Tugas kita adalah melanjutkan upaya tersebut dan menerapkannya dalam konteks kita sendiri.
Stirner Sang Narsisis?
Jika pembacaan Nietzsche telah memberi kita sejumlah alat konseptual yang berguna bagi anarkisme modern, maka tokoh yang bahkan lebih populer dalam lingkungan anarkis adalah Max Stirner dan filsafat egoismenya. Pengaruh Stirner sangat besar dalam tradisi anarkisme individualis. Ia bahkan menjadi inspirasi penting bagi sejumlah tokoh yang dekat dengan tradisi mutualisme, seperti Benjamin Tucker dan Dyer Lum.
Hubungan antara anarkisme pasar, egoisme, dan bahkan postmodernisme sebenarnya sangat luas. Namun untuk menjaga fokus, tulisan ini hanya akan membahas beberapa konsep utama dalam anarkisme egois kontemporer dan bagaimana konsep-konsep tersebut dapat berguna bagi perspektif mutualis.
Melalui pembacaannya atas Stirner, Goldman mengembangkan kritik anarkis terhadap demokrasi. Kritik ini muncul sejak bagian awal karya terkenalnya, Anarchism and Other Essays. Inti kritik tersebut adalah bahwa mayoritas tidak memiliki hak moral untuk memerintah individu. Agensi manusia, menurut Goldman, justru bertentangan dengan semangat demokrasi mayoritarian itu sendiri.
Pandangan ini berakar pada egoisme Stirner. Goldman memandang massa sebagai kekuatan yang sering kali berbahaya. Massa, menurutnya, cenderung tidak berpikir secara kritis dan lebih terdorong oleh naluri mempertahankan dirinya sendiri. Akibatnya, massa sering menjadi sarana reproduksi berbagai bentuk dominasi sosial yang sebenarnya tidak perlu.
Sebagai contoh, Goldman menunjuk pada keberlangsungan rasisme di Amerika Serikat. Meskipun banyak individu menolak rasisme, sistem tersebut tetap bertahan karena memperoleh dukungan dari mentalitas kawanan dari massa dan kebiasaan sosial yang tidak pernah dipertanyakan secara serius.
Bagi Goldman, kebebasan individu memiliki kedudukan yang lebih tinggi daripada segala bentuk dominasi rasial. Dari sini kita memperoleh pelajaran penting tentang bagaimana kaum anarkis secara historis menghubungkan analisis etis mereka dengan perjuangan melawan penindasan sosial.
Kritik terhadap mentalitas kawanan tentu bukan monopoli kaum komunis atau anarkis. Jika diterapkan pada persoalan ekonomi, kritik ini juga dapat digunakan untuk mempertanyakan berbagai model “perencanaan demokratis” yang sering diajukan oleh sebagian kalangan anti-kapitalis yang lebih kiri—meskipun Goldman sendiri tidak mengembangkan kritik tersebut dalam konteks ini.
Gagasan bahwa kebebasan mencapai bentuk tertingginya bukan melalui keputusan mayoritas, melainkan melalui ekspresi agensi individu yang radikal terhadap segala bentuk kontrol eksternal, membantu menjelaskan perbedaan mendasar antara anarkisme dan berbagai tradisi sosialis yang lebih otoritarian. Dalam kerangka ini, kesetaraan dan kebebasan tidak dihasilkan oleh kekuasaan kolektif atas individu, melainkan oleh pembebasan individu dari segala bentuk dominasi.
Salah satu konsep yang paling sering dikaitkan dengan Stirner adalah union of egoists (perkumpulan para egois). Konsep ini merujuk pada hubungan sosial yang dibangun sepenuhnya atas dasar partisipasi sukarela dan kepentingan individu yang bebas. Tidak ada kewajiban permanen, tidak ada kesetiaan yang dipaksakan, dan tidak ada otoritas eksternal yang mengikat para anggotanya.
Dalam banyak hal, konsep ini dapat diterima oleh berbagai tradisi individualis libertarian, mulai dari Emma Goldman hingga Benjamin Tucker, bahkan meskipun mereka berbeda dalam banyak persoalan lain.
Dalam bentuknya yang paling radikal, union of egoists juga menjadi kritik terhadap libertarianisme yang masih bergantung pada negara, khususnya ketika negara berfungsi sebagai penjamin kontrak dan mediator hubungan sosial.
Dari sudut pandang ekonomi, union of egoists dapat dibayangkan sebagai jaringan hubungan sukarela yang dibangun di atas kepercayaan dan kepentingan bersama, bukan di atas kontrak yang dipaksakan oleh negara.
Gagasan ini memiliki kedekatan yang cukup jelas dengan mutualisme. Kebebasan untuk keluar dari suatu hubungan kapan pun, serta tidak adanya pengawasan koersif dari otoritas eksternal, merupakan prinsip penting dalam kedua pendekatan tersebut.
Jika sebuah ekonomi dapat berjalan melalui jaringan union of egoists yang mampu memproduksi dan mendistribusikan kebutuhan masyarakat secara efektif, maka kita akan melihat suatu bentuk perdagangan yang sepenuhnya sukarela dan bebas dari campur tangan otoritarian.
Bukankah ini
“…mutualisme?”
Semua fakta ini menunjukkan betapa dekatnya konsep Stirner tersebut dengan cita-cita ekonomi yang selama puluhan tahun diperjuangkan oleh berbagai tradisi anarkisme pasar.
Analisis individualis Goldman terikat erat dengan anarkisme yang ia perjuangkan. Bagi penulis, hal inilah yang menjadikan pemikiran Goldman layak dieksplorasi oleh berbagai aliran anarkisme. Dalam Anarchism and Other Essays, Goldman menulis,
“Anarkisme mendorong manusia untuk berpikir, menyelidiki, dan menganalisis setiap gagasan yang diajukan kepadanya. Namun agar kemampuan berpikir pembaca rata-rata tidak terlalu dibebani, saya akan memulai dengan sebuah definisi, lalu mengembangkannya.
ANARKISME: filsafat mengenai suatu tatanan sosial baru yang didasarkan pada kebebasan yang tidak dibatasi oleh hukum buatan manusia; teori yang menyatakan bahwa semua bentuk pemerintahan bertumpu pada kekerasan, dan karena itu salah, merugikan, serta tidak diperlukan.
Tatanan sosial baru itu tentu saja bertumpu pada dasar material kehidupan. Namun sementara semua anarkis sepakat bahwa kejahatan utama saat ini bersifat ekonomikal, mereka juga berpendapat bahwa penyelesaiannya hanya dapat dicapai dengan memperhatikan setiap aspek kehidupan—baik yang individual maupun yang kolektif; baik yang internal maupun yang eksternal.”
Definisi ini menunjukkan bahwa bagi Goldman, anarkisme bukan sekadar program ekonomi atau teori politik. Ia adalah sebuah kerangka etis yang menolak seluruh bentuk dominasi dan kekerasan hierarkis. Pemahaman tersebut tidak hanya selaras dengan gagasan tentang union of egoists dan masyarakat sukarela, tetapi juga membantah stereotip umum bahwa anarkisme hanya menginginkan kekacauan dan kehancuran. Sebaliknya, sebagian besar kehidupan Goldman justru didedikasikan untuk menunjukkan bahwa anarkisme individualis yang ia anut berakar pada cinta, solidaritas, dan pembebasan manusia.
Salah satu aspek pemikiran Goldman yang sering menimbulkan kebingungan adalah sikapnya yang sangat kritis terhadap moralitas. Bagi banyak orang—terutama kaum libertarian kanan—hal ini mungkin terdengar mengkhawatirkan. Bukankah anarkisme sendiri merupakan posisi moral?
Kritik Goldman terhadap moralitas sering disalahpahami. Yang ditolak Goldman bukanlah kemampuan manusia untuk membedakan baik dan buruk, melainkan moralitas sebagai seperangkat aturan yang dipaksakan oleh masyarakat untuk mengendalikan individu.
Pembacaan Goldman atas Nietzsche dan Stirner sangat memengaruhi posisi ini.Kedua pemikir tersebut, dengan cara yang berbeda, menunjukkan bagaimana moralitas sering berfungsi untuk:
• menekan hasrat manusia,
• membatasi otonomi individu,
• menghukum mereka yang tertindas,
• melindungi mereka yang menciptakan penindasan,
• serta mengutuk ekspresi diri yang bebas.
Dalam kerangka pemahaman Goldman, moralitas bukanlah sumber kebebasan, melainkan sebagai alat disiplin sosial. Karena itu, kritiknya terhadap moralitas harus dipahami sebagai kritik terhadap dogma sosial yang dipaksakan, bukan sebagai pembelaan terhadap egoisme vulgar yang berbunyi: “lakukan apa pun yang kamu inginkan tanpa mempedulikan orang lain.”
Sebaliknya, Goldman mengembangkan suatu etika kebebasan yang sangat positif, yang berpijak pada penghormatan terhadap otonomi dan individualitas manusia. Ketika membahas anarkisme anti-moral, kita harus berhati-hati membedakan antara “menolak moralitas yang dipaksakan” dan “menolak seluruh pertimbangan etis”.
Goldman melakukan yang pertama, bukan yang kedua.
Sebagaimana dicatat Rai Ling, kritik egois terhadap moralitas juga berkaitan dengan persoalan identitas yang kaku. Banyak klaim moral mengandaikan bahwa kategori-kategori tertentu bersifat tetap dan universal, padahal kehidupan sosial jauh lebih cair dan berubah-ubah. Kritik ini juga diarahkan kepada beberapa teori hak milik yang populer dalam tradisi libertarian kanan. Misalnya kritik Dyer Lum atas konsep hak kodrati (natural rights) para pendukung kapitalis sebagai teori yang gagal memahami sifat dinamis dan kontekstual dari hubungan sosial yang nyata.
Dalam hal ini, ia justru memiliki kedekatan dengan para egois. Kritik tersebut tidak berhenti pada teori hak kepemilikan tertentu, melainkan meluas ke berbagai bentuk identitas sosial yang dianggap terlalu kaku dan absolut. Bagi mutualis dan sejumlah egois, hak milik terutama penting karena kemampuannya memperluas identitas dan agensi individu.
Karena itu, baik individualisme radikal yang dikembangkan Goldman, Stirner, dan Nietzsche dapat digunakan untuk mengkritik baik kiri maupun kanan ketika keduanya kembali jatuh ke dalam pola pikir kolektivis atau etatis.
Ada sebuah poin yang menarik. Banyak egois justru memandang diri mereka berbeda dari individualis kapitalis. Mereka menilai konsep-konsep seperti Non-Aggression Principle (NAP) maupun hak kepemilikan Lockean sering kali berubah menjadi kekuatan eksternal yang membatasi individu.
Dalam perspektif ini, bahkan prinsip-prinsip yang diklaim membela kebebasan dapat berubah menjadi dogma yang mengekang. Sebagian kritik mutualis terhadap kepemilikan absente (absentee property) lahir dari pertimbangan serupa. Baik mutualis maupun egois cenderung melihat kepemilikan sebagai sesuatu yang dinamis, bukan absolut. Mereka juga memandang monopoli sebagai bentuk penggunaan kekerasan.
Dari sudut pandang ini, kepemilikan tidak dipahami sebagai hak metafisis yang berlaku selamanya, melainkan sebagai hubungan sosial yang harus terus dibenarkan melalui penggunaan dan penghormatan terhadap agensi manusia.
Penulis kemudian mengingatkan bahwa meskipun Goldman adalah seorang komunis, ia bukan seorang Marxis dalam pengertian yang menginginkan kediktatoran komunitas atau negara pekerja. Komunisme Goldman adalah gagasan tentang penghapusan seluruh struktur yang menopang kepemilikan pribadi kapitalistik.
Di sinilah muncul perbedaan penting antara Goldman dan Voltairine de Cleyre.
Kaum mutualis mungkin akan lebih dekat kepada posisi De Cleyre, yang berpendapat bahwa meskipun banyak bentuk kepemilikan modern memang bergantung pada kekerasan negara, individu tetap dapat memiliki sesuatu melalui penggunaan langsung dan otonomi personal.
Dengan kata lain, terdapat bentuk kepemilikan yang bersifat emansipatoris. Meski demikian, penulis menilai kritik Goldman tetap memiliki banyak validitas. Ia menunjukkan berbagai masalah yang muncul dari sistem kepemilikan kapitalis:
• identitas kepemilikan yang terlalu kaku,
• teori hak milik Lockean yang kurang fleksibel,
• dukungan terhadap monopoli,
• reproduksi kemiskinan kelas bawah,
• serta ketergantungan hak milik kapitalis pada kekuasaan negara.
Karena itulah, menurut Goldman, pengambilalihan kembali (expropriation) atas properti yang dikuasai oleh negara dapat menjadi bagian dari perjuangan revolusioner anarkis. Pandangan ini juga mendapat pembelaan dari Voltairine de Cleyre.
Dalam salah satu esainya, De Cleyre membela Goldman sekaligus prinsip ekspropriasi sebagai strategi anarkis. Ia menolak anggapan bahwa norma-norma kepemilikan yang berlaku saat ini layak dihormati hanya karena telah menjadi hukum. Dan memang hingga hari ini, norma-norma itu masih belum layak mendapatkan penghormatan kita.
Warisan Emma Goldman memang pantas mendapat tempat yang kuat dalam sejarah. Sintesis yang ia bangun antara Kropotkin dan Stirner merupakan sesuatu yang inovatif. Pembacaannya terhadap Nietzsche juga bersifat revolusioner. Goldman memberikan sesuatu yang sangat dibutuhkan oleh gerakan anarkis: sebuah pengenalan yang komprehensif terhadap filsafat individualis non-anarkis, lalu membangun sebuah etika libertarian dari sintesis tersebut.
Dengan memadukan anarkismenya dengan berbagai gagasan yang ia ambil dari Stirner dan Nietzsche, Goldman mengkritik demokrasi, kekuasaan, pemerintahan kiri yang berwatak negara (left governmentalism), serta mayoritarianisme. Dalam proses itu, ia membantu menyoroti banyak hal yang membuat gerakan anarkis begitu berbeda dari tradisi politik lainnya.
Sebagaimana pernah saya tulis dalam artikel pertama saya untuk Center for a Stateless Society:
“Perlawanan kita harus berpusat pada imajinasi yang bebas, dinamis, dan individual.”
Itulah yang sebenarnya hendak dicapai Goldman melalui analisis individualisnya serta kritiknya terhadap masyarakat, demokrasi, kiri politik, dan berbagai bentuk dominasi lainnya. Ia sedang merumuskan sebuah etika anarkis yang jauh, jauh lebih mendalam daripada sekadar mayoritarianisme vulgar.
Pada akhirnya, anarkisme yang saya yakini adalah anarkisme yang secara radikal bersifat individualis, subjektivis, dan cair. Lum, Nietzsche, Stirner, maupun Goldman—terlepas dari perdebatan mengenai apakah mereka dapat atau tidak dapat disebut sebagai anarkis—menawarkan analisis yang layak dieksplorasi dan dapat membantu kita memahami otoritas serta perlawanan anarkis dengan lebih baik.
Bagi sebuah tradisi yang mengklaim menjunjung tinggi “individualisme”, termasuk dalam batas tertentu anarkisme pasar (market anarchism), sangat layak untuk menggali lebih jauh salah satu gagasan filsafat individualis paling radikal yang muncul dalam sejarah modern.
Hubungan antara anarkisme pasar dengan beragam interpretasi individualis, egois, dan anarkis bukanlah sesuatu yang berakhir di sini. Tulisan ini bukan sebuah kesimpulan, melainkan titik mulai.
Karena itu, ada satu pertanyaan mendasar yang layak terus diajukan ke depan: bagaimana egoisme dapat memperkaya analisis kita sendiri? Dengan cara apa ia mendorong kita untuk berpikir, mempertanyakan, dan melawan?
Support Ameyuri Ringo by considering becoming his Patron.
