Artículo original escrito por Shane Ross y publicado el 3 de marzo de 2022 con el título Emma Goldman and Individualist Anarchism. Traducido al español por Camila Figueroa.
Emma Goldman es alguien que se asocia frecuentemente con el anarquismo como fenómeno histórico. Su mezcla de activismo anti-estatal, el apoyo radical al feminismo y a los movimientos de amor libre a principios del siglo XX, y su radiante vida de praxis por el bien de la anarquía, hacen eco en nuestra comprensión de lo que significa ser anarquista hoy.
Antes de entrar en el análisis de Goldman, vale la pena mencionar que fue comunista, lo que podría suscitar algunas preguntas de los sectores de la esfera libertaria sobre su validez como oradora. Sin embargo, Goldman era vehementemente anti-control comunitario, anti-estado y pro-individualismo. Su amiga de toda la vida, Voltairine De Cleyre, es una de las teóricas favoritas del centro y con razón. Las dos tuvieron desacuerdos en economía, pero se defendieron mutuamente en repetidas ocasiones ante la opinión pública porque, según ellas, ambas tenían mucho que aportar al debate anarquista. Para el propósito de hoy, su análisis es útil, y si algún “anarco-comunista” merece ser respetado por los anarquistas de la vertiente no social, es ella.
Sin embargo, Goldman no existe sin contención en los círculos anarquistas, incluso más allá de esto. Gran parte del canon filosófico actual plantearía que tanto Nietzsche como gran parte de la filosofía “egoísta” son, al menos en cierto sentido, antianarquistas. Goldman, en contra de esta noción (que también existía durante su época, y que ella atacó abiertamente), incorporó el egoísmo, particularmente influenciado por Stirner y Nietzsche, a su propio comunismo anarquista (¿fue Nietzsche siquiera un egoísta? Quizás).
En la introducción de Cory Massimino a este simposio se han impuesto muchas preguntas en torno a cómo el anarquismo y el egoísmo han coincidido e interactuado históricamente y potencialmente. Algunas de estas preguntas, específicamente en torno a las cuestiones de la praxis, la empatía y la ética, pueden responderse de manera perspicaz con lecturas de Goldman y de otras lecturas revolucionarias de Stirner y Nietzsche. Rai Ling plantea una perspectiva interesante, que creo que es importante abordar. No sólo hay preguntas sobre las contradicciones entre el egoísmo y el anarquismo, sino que, lo que es más importante, hay preguntas sobre el uso que los anarquistas pueden obtener de los filósofos históricos individualistas y egoístas. El objetivo de este artículo es señalar algunas de las formas en que Stirner, Nietzsche y el egoísmo interactúan con el anarquismo, utilizando al menos en parte el análisis de Emma Goldman sobre el anarquismo y el individualismo.
Nietzsche el autoritario
Para empezar, Nietzsche es una figura extraña cuando se habla desde una perspectiva anarquista. No es exactamente un “egoísta” o un “anarquista”, pero sus ideas son útiles para nosotros. La feroz crítica de Nietzsche al pensamiento de grupo y a la democracia se hace eco de cosas que los anarquistas individualistas han defendido durante siglos.
La lectura de Nietzsche por parte de Goldman nos ofrece algunas ideas clave sobre lo que era su anarquismo individualista. Para Goldman, la idea de un übermensch (para aquellos que no estén familiarizados con Nietzsche, el übermensch era una especie de estado ideal del ser que trascendía lo que él veía como “resentimiento” o “moral de esclavo”) no era puramente una idea de un amo, sino más bien un concepto totalmente nuevo de sí mismo engendrado sin autoridad o negación. La extensión del poder para un anarquista nietzscheano es la creación de una vida que no subordine a las personas a un esclavo o a un amo, que maximice la autonomía por principio y sin resentimiento (tomando prestado ligeramente aquí también a Nietzsche de Deleuze).
“La tendencia más descorazonadora y común entre los lectores es arrancar una frase de una obra, como criterio de las ideas o de la personalidad del escritor. A Friedrich Nietzsche, por ejemplo, se le tacha de odiar a los débiles porque creía en el Ubermensch. A los intérpretes superficiales de esa mente gigantesca no se les ocurre que esa visión del Uebermensch también exigía un estado de la sociedad que no diera lugar a una raza de débiles y esclavos”. (Goldman, Anarquismo y otros ensayos)
Goldman también aplica su individualismo nietzscheano a la moral como concepto, lo que es importante que los anarquistas modernos tengan en cuenta. Las ideas de Goldman sobre el amor libre y el feminismo eran aún más revolucionarias entonces de lo que se considerarían ahora, pero, haciéndose eco de Bakunin y de los anarquistas anteriores a ella, cuestionó todos los aspectos de la moral social, discutiendo cómo estos sistemas que Nietzsche también criticaba mantenían los sistemas de dominación que engendraban “una raza de débiles y esclavos”. Es el resentimiento presente en la relación amo-esclavo, por ejemplo, lo que mantiene un concepto como “el patriarcado”, que atrapa tanto al “amo” (digamos los hombres) como al “esclavo” (digamos las mujeres) en los confines del resentimiento, e impide un objetivo anarquista de maximización de la agencia. Una lente nietzscheana ofrece una crítica totalmente nueva de las relaciones de poder y de cómo ir más allá de ellas.
Esencialmente, una lente anarquista de Nietzsche plantearía que los sistemas de poder siguen engendrando a los que dominan y a los que serán dominados. Estas relaciones de poder siguen fomentando su propia existencia, y la libertad como concepto nos obliga a ver la identidad en un ámbito más allá de la política de dominación.
Nietzsche también fue famoso por su concepto de “voluntad de poder”, que puede hacer saltar muchas banderas rojas anarquistas. Pretender que nunca ha habido lecturas revolucionarias de Nietzsche, incluyendo esta pieza fundamental de él, es ignorante. Interpretar el concepto de “poder” de Nietzsche como dominación es, para empezar, superficial, como señalarían tanto Goldman como Deleuze (que son las lentes más útiles en torno a Nietzsche para los anarquistas, en mi opinión). El poder es menos un símbolo de estatus social y más una realidad fundamentalmente ontológica, en el sentido de que (sin entrar en demasiada jerga) Nietzsche ve la existencia como un flujo de pulsiones, y el poder como la dominación de dichas pulsiones. La “voluntad de poder”, en la última simplificación, podría explicarse como la voluntad de ser, la dominación de la realidad, no del albedrío. En todo caso, la voluntad de poder es una expresión, una ramificación, del albedrío. La voluntad de poder es simplemente la propia existencia, y en el sentido de que la voluntad de poder es social, se expresa en gran medida en las pulsiones de deseo, que la anarquía, más que cualquier otro “sistema”, puede cumplir.
La utilidad que Nietzsche nos proporciona aquí, según Goldman, es que su análisis apunta a toda una nueva conceptualización de la identidad y las relaciones, lejos de la jerarquía y la negación. La presencia de la positividad y la afirmación últimas en su ontología tiene eco en cualquier aplicación política que tengamos de él y, en mi opinión, sólo sirve para ayudar al objetivo anarquista de la agencia como virtud. La idea del ubermensch, cuando se aplica, por ejemplo, a la economía, puede ayudarnos a conceptualizar un actor del mercado separado del capitalismo cuando se piensa a través de una lente explícitamente mutualista. Tanto Goldman como Deleuze han trabajado para aliar el poderoso análisis de Nietzsche a una causa individualista revolucionaria, y depende de nosotros aplicarlo.
Stirner el narcisista
El análisis nietzscheano ha sido brevemente explorado, especialmente a través de la lente planteada por Goldman, como una herramienta útil para un anarquista moderno. Aún más popular en los círculos anarquistas, incluso una inspiración clave para las figuras históricas de nuestra propia escuela de anarquismo mutualista (Tucker y Lum, por ejemplo), es Stirner y su Egoísmo. Hay mucho que explorar entre el anarquismo de mercado y el egoísmo (y el postmodernismo), pero en aras de la brevedad, repasaré algunos conceptos clave del anarquismo egoísta moderno y cómo creo que pueden ser útiles para un punto de vista mutualista.
Volviendo a Stirner, Goldman lo utiliza hacia el comienzo de su obra publicada más famosa para formular una crítica anarquista a la democracia. Esta crítica, a saber, cómo la propia mayoría no tiene derecho sobre el individuo, y cómo el albedrío es contradictorio con el espíritu de la propia democracia, proviene de su Egoísmo, y ciertamente es útil para el análisis anarquista de hoy. Goldman ve a la masa como una fuerza del mal, explícitamente irreflexiva y acrítica, y en cambio motivada por su propia preservación y, por tanto, por la continuación de una dominación social innecesaria. Cita, por ejemplo, la continuación del racismo en toda América a pesar de su clara objeción personal, así como, lo que ella creía, la agencia absoluta del individuo superando cualquier tipo de dominación racista. Esto, en mi opinión, es una visión bastante clave para cualquier anarquista moderno sobre cómo los anarquistas históricamente han y deben continuar mezclando nuestro análisis ético con los movimientos sociales y la persecución social.
Esta crítica al pensamiento de grupo no es en absoluto exclusiva de los comunistas. Aplicada a la economía, también podemos formular una crítica a parte de la “planificación democrática” escupida por la “izquierda” del anticapitalismo (aunque, para ser claros, no por la propia Goldman). Esta idea de que la libertad más potente no se expresa a través de la democracia de grupo, sino de un despliegue radical de agencia contra el control externo, ayuda a situar una diferencia clave entre incluso algunas concepciones marxistas de la igualdad y la libertad, y las que son útiles para un anarquista.
A los egoístas modernos también les gusta señalar la “unión de egoístas” como concepto, esencialmente las relaciones construidas enteramente sobre la acción y la participación voluntaria de los individuos. Esto es algo con lo que todos los individualistas libertarios, desde Goldman hasta Tucker y Rand, tienden a estar de acuerdo: el poder de una “unión de egoístas”, por así decirlo. Sin embargo, este concepto, con todo su potencial realizado, critica con razón ciertos defectos del libertarismo estatal, incluido el Estado como mediador del contrato.
Desde el punto de vista económico, una unión de egoístas podría imaginarse esencialmente como transacciones basadas en la confianza y no en un contrato reforzado por el Estado, lo cual es, una vez más, útil para el análisis mutualista (ya que el propio concepto consideraría cruciales la libertad de retirada y la ausencia absoluta de supervisión coercitiva). Una economía basada en “uniones de egoístas” que pueda seguir produciendo y proveyendo adecuadamente funcionaría esencialmente con un comercio totalmente voluntario sin interferencia autoritaria (… ¿mutualismo?) Una “unión de egoístas” funciona sin fuerza, puramente de deseo cumplido y contrato voluntario, que ha sido el objetivo económico declarado de las sectas anarquistas de mercado del libertarismo durante varias décadas.
El análisis individualista de Goldman enlaza perfectamente con su propio anarquismo, que una vez más considero que es algo bueno de explorar para los anarquistas de todo el espectro.
“El anarquismo insta al hombre a pensar, a investigar, a analizar cada proposición; pero para no gravar demasiado la capacidad cerebral del lector medio, comenzaré también con una definición, y luego me explayaré sobre ésta.
ANARQUISMO: La filosofía de un nuevo orden social basado en la libertad sin restricciones de la ley hecha por el hombre; la teoría de que todas las formas de gobierno se basan en la violencia, y por lo tanto son erróneas y dañinas, así como innecesarias.
El nuevo orden social se apoya, por supuesto, en la base materialista de la vida; pero aunque todos los anarquistas están de acuerdo en que el principal mal de hoy es el económico, sostienen que la solución de ese mal sólo puede llevarse a cabo mediante la consideración de todas las fases de la vida, tanto la individual como la colectiva, tanto la interna como la externa”.
Su idea del anarquismo como marco ético crítico con toda dominación y violencia jerárquica no sólo sirve para emparejarse con la idea de una sociedad voluntaria construida sobre “uniones de egoístas”, sino que también ayuda a desmentir directamente la idea de que todo lo que quieren los anarquistas es el caos y la destrucción. En realidad, pasó gran parte de su carrera demostrando cómo su anarquismo individualista, si acaso, estaba dedicado sobre todo al amor.
Goldman también se consideraba incondicional de la moral, lo que, especialmente para los libertarios de derecha, puede parecer una especie de bandera roja. El anarquismo, después de todo, es una postura moral, ¿no? La postura de Goldman sobre la moralidad no es el estereotipo del falso egoísta “haz lo que quieras” (o quizás lo sea, en su formato más optimista). Más bien, su crítica se basa en sus lecturas tanto de Nietzsche como de Stirner, y en cómo ambos, a su manera, atacaron la tendencia de la moral a suprimir el deseo y la autonomía, a depravar, a castigar a los hambrientos y no a los culpables de que se mueran de hambre, y a alabar el concepto de dominación social como castigo a la libre expresión. Su crítica a la moral radica en el sentido de que considera la moral como un conjunto de leyes impuestas por un cuerpo social que restringen la autonomía, mientras que su ética fundamentalmente positiva de la libertad se posiciona en favor absoluto del individualismo y la libertad. Debemos tener en cuenta cómo los pensadores utilizan y aplican el concepto de moral cuando se discute todo el campo que es el anarquismo antimoral.
Las críticas egoístas a la moral (más allá de la crítica de Goldman al dogma social y al pensamiento de grupo), como menciona Rai ling, tienden a tratar, al menos parcialmente, la rigidez de la identidad que rodea a muchas afirmaciones morales, que se aplican con bastante frecuencia a las concepciones derechistas de la propiedad y similares. Dyer Lum aplica su propia crítica a las ideas capitalistas de los derechos naturales, concretamente a cómo se niegan a tratar la fluidez presente en las situaciones naturales, y acaba haciéndose eco de los egoístas (incluido Goldman) en este punto. Sin embargo, estas críticas se extienden más allá de ciertas concepciones de los derechos naturales.
La propiedad, para los mutualistas, y para ciertos egoístas, es más importante como maximización de la identidad y la agencia individuales. Los mutualistas pueden utilizar el individualismo radical de Goldman, Stirner y Nietzsche para criticar tanto a la izquierda como a la derecha en la forma en que se deslizan individualmente hacia el “pensamiento de grupo” y el estatismo. De hecho, muchos egoístas se plantean a sí mismos como claramente diferentes de los capitalistas-individualistas en el sentido de que ven incluso conceptos como el “NAP” o los derechos de propiedad de Locke como conductas externas de fuerza a manos de la sociedad, lo que explica en parte la crítica mutualista a los sistemas de propiedad ausente. Tanto los mutualistas como los egoístas tratarían la posesión como un flujo y el monopolio como un uso de la fuerza.
Emma Goldman era comunista, por supuesto, pero no marxista en el sentido de que quisiera una dictadura comunitaria, sino comunista en el sentido de que quería una abolición absoluta de las fuerzas que sostienen la propiedad privada. Los mutualistas se pondrían aquí del lado de su viejo amigo De Cleyre, insistiendo en que, si bien la propiedad ausente y la propiedad individual y demás requieren directamente de la fuerza, las personas que afirman su propia autonomía mediante el uso también pueden entenderse como una especie de propiedad, y por tanto una propiedad emancipadora.
Esto no quiere decir, sin embargo, que su crítica no sea en muchos aspectos real y válida. La rigidez de la identidad de la propiedad capitalista, la aparente falta de flexibilidad de la teoría de la propiedad lockeana, el apoyo común de la derecha a la monopolización y la continua desgracia de la clase baja, la anarquía como movimiento que lucha por la ayuda mutua a pesar de los obstáculos inducidos por el estado para ello – todo esto sirve como importantes lecciones sobre cómo la propiedad como concepto puede traer el autoritarismo, y cómo la reclamación de la propiedad (la propiedad capitalista moderna específicamente, que fue mantenida y es sostenida por el estado) puede ser una fuerza para la revolución anarquista. Por eso De Cleyre publicó un ensayo en el que defendía tanto a Goldman como a la Expropiación como principio anarquista, insistiendo en que, al contrario que algunos de sus compañeros mercantilistas, las normas de propiedad actuales no merecían nuestro respeto. Y siguen sin merecerlo.
El legado de Emma Goldman es merecidamente fuerte. Su síntesis de Kropotkin y Stirner fue inventiva. Su lectura de Nietzsche fue revolucionaria. Goldman le dio al movimiento anarquista algo que necesitaba: una introducción completa de la filosofía individualista no anarquista, y la posterior construcción de una ética libertaria a partir de la síntesis. Utilizó su anarquismo, junto con lo que tomó de Stirner y Nietzsche, para criticar la democracia, el poder, el gubernamentalismo de izquierda, el mayoritarismo, y en el proceso, ayudó a resaltar mucho de lo que hace que el movimiento anarquista se destaque. Como dije en el primer artículo que escribí para el centro, “Nuestra resistencia debe girar en torno a la imaginación libre, dinámica e individual”. Eso es lo que Goldman, a través de su análisis individualista y su crítica de la sociedad, la democracia, el izquierdismo, etc., estaba consiguiendo. Una ética anarquista que iba mucho, mucho más allá del vulgar mayoritarismo.
A fin de cuentas, mi anarquismo es uno radicalmente individualista, subjetivista y fluido. Lum, Nietzsche, Stirner y Goldman, independientemente de los debates que rodean lo que hace o no a estas personas anarquistas, tienen análisis que vale la pena explorar y que pueden ayudar a nuestras propias percepciones de la autoridad y la resistencia anarquista. Para un anarquismo que dice ocuparse del “individualismo”, incluyendo al menos en algún sentido el anarquismo de mercado, vale la pena explorar más a fondo uno de los proyectos filosóficos más rabiosamente individualistas de la historia reciente. Este no es el final del cruce entre el anarquismo de mercado y un millón de diferentes interpretaciones individualistas, egoístas y anarquistas de las cosas, más bien, un punto de partida. Creo que, de cara al futuro, se puede plantear una pregunta primordial: ¿cómo puede el egoísmo informar nuestro propio análisis? ¿De qué manera nos hace pensar, cuestionar y tomar represalias?
