Las típicas defensas de las maquiladoras con argumentos de libre mercado se centran en el hecho de que “las maquiladoras son mejores que las alternativas disponibles“. Estas defensas también tienden a enfatizar el papel de las maquiladoras en un “proceso de desarrollo que en última instancia aumenta la calidad de vida”.

Si la autoridad bloquea otras opciones utilizando la violencia estatal sistemática a lo largo de décadas para arrebatarle a las personas sus derechos y recursos, entonces por supuesto que el empleo en una maquiladora comienza a parecer una buena opción, o incluso la mejor.

Pero esta redacción selectiva de la historia es la razón por la que tantos supuestos defensores del libre mercado se ganan la reputación de hacer la vista gorda ante la injusticia económica. Los anarquistas de mercado no ven ninguna razón coherente u honesta por la que los defensores de la libertad, la competencia y los derechos individuales debemos desperdiciar nuestras palabras justificando el régimen de esclavitud salarial ofrecido por las maquiladoras.

La frase “esclavitud salarial” suele enfadar bastante a la mayoría de los promotores de la libertad de mercado, que suelen argumentar que la relación empleador-empleado es un sencillo acuerdo voluntario basado en la libertad de contratación.

Sin embargo, la definición de un contrato legítimo asume que las relaciones han estado ausentes de coerción y coacción hasta alcanzarse el punto de “acuerdo”. Pero, ¿y si no lo han estado? ¿Y si la historia ha sido una serie de desventuras trágicas y violentas, una larga lista de expropiaciones, injusticias y otras villanías llevadas a cabo por el Estado para enriquecer a una pequeña clase dominante?

¿Seguiríamos estando dispuestos a defender las maquiladoras o empezaríamos a atacarlas con argumentos de libre mercado? Tal como lo expresó William Bailie, “la esclavitud salarial es simplemente la fase moderna de la esclavitud tradicional”. Al igual que los anarquistas de mercado de hoy en día, Bailie veía el capitalismo no como un proceso de avance y desarrollo, sino como un “retroceso económico” que socavaba la libertad personal.

Los anarquistas de mercado tienen más fe en la libertad, el espíritu empresarial y la soberanía individual que la mayoría de los que se autodenominan defensores de la libre empresa. No creemos que la gente de los países en desarrollo elegiría trabajar horas interminables en condiciones infrahumanas si no estuviesen limitados por restricciones arbitrarias como la ley de propiedad intelectual y tuviesen libre acceso a los recursos comunes como la tierra.

Los apologistas de las maquinadoras tienden a ignorar el problema del monopolio de la tierra, o tal como los describió Murray Rothbard, el problema de la “continua confiscación de la tierra por los agresores”. Rothbard argumentaba que los legítimos dueños de la tierra son “los verdaderos poseedores”, en lugar de aquellos “cuya original y continua ocupación de la tierra y sus frutos proviene de la coerción y la violencia”.

La historia de lo que hoy es considerado como el mundo en desarrollo, donde se encuentran la mayoría de las maquiladoras, está plagado por la monopolización política y el robo de la tierra, los cuales han deprimido los salarios y apuntalado las rentas. Esta profunda coacción política no tiene nada que ver con los verdaderos principios del libre mercado.

Cabe preguntarse si los defensores de “libre mercado” de las maquiladoras realmente creen que llegamos a la situación actual por el camino de la libre empresa, lo cual, de ser así, permitiría defender las condiciones económicas de hoy en día.

Puede ser que los defensores de las maquiladoras reconozcan sus antecedentes históricos, pero que aun así sigan considerando que es importante reconocerlas como la mejor alternativa para los pobres en el mundo en desarrollo. Pero nadie niega ese hecho en sí mismo – por el contrario, los anarquistas de mercado simplemente afirman que estos fenómenos son injustos e insostenibles tal como existen hoy en el mundo.

Artículo original publicado por David S. D’Amato el 30 de noviembre de 2014.

Traducido del inglés por Alan Furth.

Oficialmente, la esclavitud en Brasil, el último país de la América independiente en la que todavía existía essa institución para entonces, se abolió el 13 de mayo de 1888. Sin embargo, la aristocracia nunca firmaría una ley que resolviese los problemas de las personas de raza negra, a las que, durante siglos, robó de su dignidad y mano de obra. Se había preparado y moldeado el ambiente durante 40 años de manera que la abolición pudiese proceder de la mejor manera posible para los propietarios de esclavos.

Sometido a la presión de Inglaterra, Brasil se había estado moviendo en la dirección de la abolición durante mucho tiempo. La más famosa e ineficaz de las llamadas “leyes para los ingleses ver” (una expresión todavía usada en el país con la que se designan las leyes completamente vacías pero rimbombantes) fue la Ley Feijo, promulgada en 1832 y que daba libertad nominal a los esclavos que trabajaban las tierras de Brasil. Pero no fue hasta 1850 que la Ley Eusebio de Queirós prohibió el tráfico de esclavos. Por más que la esclavitud estuviese agonizando, se tomaron varias medidas para extender su vida.

En 1871 se aprobó la llamada Ley de Vientres Libres, “liberando” a los hijos de los esclavos, que serían “cuidados” por sus amos o por el Estado hasta los 21 años de edad en una condición de esclavitud de facto. En 1885 la Ley de los Sexagenarios “liberó” a los esclavos de más de 65 años de edad, en realidad dándole licencia a sus propietarios para descartarlos. Por último, la “abolición” se produjo con la aprobación de la “Ley Áurea”.

Es de esperar que medidas como las anteriores preservarían los privilegios de los blancos, pero ninguna llegó a parecerse en su inhumanidad perpetuada hasta nuestros días a la menos conocida “Ley de Tierras”.

Sancionada solo dos semanas después de la Ley Eusebio de Queirós, la ley número 601 del 18 de septiembre de 1850 estableció el fin de la libre ocupación de la tierra: no podría convertirse en propiedad por ocupación y transformación a través del trabajo, sino que tendría que ser comprada al Estado. La tierra ya ocupada sería sometida a ciertos requisitos de uso o revertiría al Estado y se vendería a su discreción.

Esta ley no solo impidió que los antiguos esclavos se apropiasen de la tierra a través de su trabajo, sino que también estipuló subsidios gubernamentales para la colonización extranjera del país, que trajo mano de obra extranjera y devaluó aún más el trabajo de las personas de raza negra.

Cuando se produjo la abolición los negros fueron abandonados a su suerte sin indemnización, reparación o tierra alguna – a pesar de que no hay valor que puediese compensar la injusticia de vidas enteras de trabajo forzoso. No se les permitió trabajar las tierras, pero tampoco tenían dinero para comprarlas directamente al Estado (que de todas maneras tenía el poder de determinar quiénes serían los nuevos propietarios de la tierra y las personas negras no tenían ninguna prioridad en ese sentido). La única opción que tenía la población negra era huir a las ciudades para vivir en casas de alquiler y vender precariamente su trabajo a cambio de salarios de esclavitud.

El espíritu contemporáneo de la época ya demandaba el fin de la esclavitud, pero Brasil impuso todos los obstáculos posibles al movimiento abolicionista. Estos obstáculos moldearon las oportunidades que tendría la gente negra y perpetuó el privilegio blanco.

Cuando miramos a nuestro alrededor en el Día de la Conciencia Negra nos damos cuenta de que el color de la piel de los pobres, marginados y explotados en nuestra sociedad es diferente del de las élites. Esto no sucedió por casualidad: fue el resultado de una serie de medidas destinadas a mantener a la población negra en la sumisión.

En 1900, el gran abolicionista y libertario Joaquim Nabuco declaró en su autobiografía: “La esclavitud permanecerá por mucho tiempo como la característica nacional de Brasil”. Y tenía toda la razón.

Artículo original publicado por Eduardo Lopes el 20 de noviembre de 2014.

Traducido por Alan Furth a partir de la traducción al inglés de Erick de Vasconcelos de la versión original en portugués, escrita por Eduardo Lopes.

Téngase en cuenta que la DRM en sí misma – acrónimo que denota las siglas en inglés del término “gestión de derechos digitales” – fue adoptada a petición de las corporaciones de la industria musical, que vieron las protecciones anticopia para los contenidos propios como elemento central de su modelo de negocio. El problema es que Apple diseñó su iPod para que fuese compatible sólo con canciones que usaran su propio sistema DRM, FairPlay. Aplicando ingeniería inversa al DRM de Apple, Real Networks, un rival de iTunes, produjo su propio DRM, Harmony, que era compatible con el iPod, y Apple respondió a esto modificando en varias ocasiones el iPod para que solo fuese compatible con las canciones de iTunes. El efecto fue la creación de un mercado cautivo para iTunes, aumentando su cuota de mercado, dando a Apple mayor influencia sobre las compañías discográficas y, por tanto, incrementando el precio de los productos de Apple.

Pero hay que recordar que la razón por la que iTunes bloqueó su música con DRM desde un principio fue que las compañías discográficas querían evitar que la gente compartiera canciones con derechos de autor. Ese es también el motivo por el que el Congreso, en conformidad con el Tratado OMPI sobre derechos de autor, aprobó la Ley de Derechos de Autor del Milenio Digital, lo cual criminalizó el acto de romper la DRM de los contenidos digitales. Los derechos de autor no son más que un monopolio perfectamente legal. Así que en realidad Apple se enfrenta a una acción antimonopolio porque hizo un uso abusivo de una tecnología diseñada para la aplicación de un monopolio que es completamente legal en sí mismo.

¿Que el abuso del DRM por parte de Apple aumentó el precio de sus productos? Pues sí, al igual que los derechos de autor y el DRM en sí mismo aumentan el precio de la música de las compañías discográficas. El único propósito de los derechos de autor y otras formas de “propiedad intelectual”, al igual que cualquier otro monopolio, es permitir que el monopolista cobre un precio más alto por su producto. Una patente o derecho de autor es un monopolio sobre el derecho a vender un determinado producto dentro de un mercado en particular – es proteccionista exactamente de la misma forma en que un arancel es proteccionista.

Como resultado, casi todas las cosas que compramos son más caras de un modo u otro gracias a la “propiedad intelectual”. Tom Peters una vez celebró el hecho de que la mayor parte del precio de su nueva cámara Minolta no provenía de la mano de obra o los costes de material, sino del “intelecto” – es decir, de las rentas generadas por los monopolios de la “propiedad intelectual”. Es la “propiedad intelectual” lo que permite a las empresas como Nike y Apple contratar la producción a talleres nominalmente independientes en China o Vietnam y aún así cobrar un recargo enorme sobre lo que le pagan a los productores: la propiedad intelectual los convierte en compradores monopólicos de la producción del contratista independiente. La “propiedad intelectual” es lo que hace que algunos fármacos cuesten veinte veces más bajo patente que después de que expiren las patentes, y crea un diferencial de precios similar entre un CD de Windows y otro de Ubuntu. La agregación e intercambio de patentes jugaron un papel muy importante en la creación de cárteles oligopólicos que según una estimación de Nader Group son capaces de cobrar un recargo de cerca del 20% por sus productos manufacturados a través de la colusión tácita de precios.

Esto es parecido a lo que motivó la demanda antimonopolio contra Microsoft por “empaquetar” su propio navegador web, el Internet Explorer, con Windows, su sistema operativo propietario. Y más recientemente Paul Krugman condenó Amazon por el uso de su poder de negociación para regatearle los precios monopólicos que cobran las editoriales gracias a sus derechos de autor. Vaya estupidez. El estado otorga poderes monopólicos a toneladas con una pala excavadora a través de la “propiedad intelectual”, y después procede solemnemente a limitarlos con una cucharita de té a través de la ley “antimonopolio”.

No necesitamos demandas antimonopolio contra Microsoft o Apple para combatir las conductas monopólicas secundarias alimentadas por la “propiedad intelectual”, que es el monopolio más fundamental de todos. Al abolir la “propiedad intelectual” los otros monopolios se desmoronarán inmediatamente. Es hora de atacar la raíz del monopolio en lugar de distraernos podándole las ramas.

Artículo original publicado por Kevin Carson el 31 de octubre de 2014.

Traducido del inglés por Alan Furth.

Como uma parcela muito pequena da população detém uma riqueza tão grande, analistas políticos e acadêmicos apontam os dedos uns para os outros e inventam soluções. Previsivelmente, o livre mercado é culpado pela ampliação das desigualdades de riqueza e renda. Expoentes da desregulamentação e da liberação dos mercados, os libertários normalmente são acusados de viverem em um mundo de fantasia em que os problemas da desigualdade não existem.

Nós, libertários, fazemos isso a nós mesmo. Quando o assunto surge, muitos de nós ficamos desconfortáveis e defensivamente insistimos que a desigualdade não é de fato um problema, que devemos analisar os padrões médios de vida e outras medições. “O capitalismo é ótimo para os pobres — eu juro!” Os libertários devem aceitar o fato de que a desigualdade é de fato um grande problema.

Mas não precisamos considerar a desigualdade como uma fraqueza em nossos argumentos em favor da liberdade econômica ou como uma questão na qual simplesmente não podemos vencer. As relações econômicas atuais não são resultado da liberdade de trocas ou de relações de propriedade legítimas. Os libertários na verdade estão em posição melhor do que se supõe. A liberdade e a igualdade se complementam e se reforçam, e esta resulta naturalmente daquela.

Anarquistas individualistas como Lysander Spooner consideravam que “os extremos em riqueza e em pobreza” resultavam de “legislações positivas”, que colocavam leis arbitrárias no lugar de leis naturais e “estabeleciam monopólios e privilégios”. No capitalismo, alegava Spooner, os donos do capital tinham poderes especiais na economia — poder que nada tinha a ver com a liberdade de produção, comércio e concorrência. Holisticamente, a intervenção estatal redunda em benefícios aos ricos e politicamente conectados, as elites econômicas com acesso especial àqueles que escrevem e implementam as regras a que estamos sujeitos.

Essas intervenções não são perfeitas e certamente o sistema de capitalismo monopolístico vigente no país possui leves proteções aos trabalhadores, consumidores e pobres. Essas medidas, porém, não comprometem o propósito fundamental da intervenção estatal: desapropriar os proprietários verdadeiros e deixar a maioria à mercê de seus empregadores. O propósito histórico da intervenção estatal, em suma, é a luta de classes permanente, o uso do poder estatal para isolar uma aristocracia econômica.

A esquerda política está certa a respeito da desigualdade, mesmo que esteja errada a respeito da liberdade, dos direitos individuais e dos mercados. Os anarquistas de mercado lutam em favor tanto da liberdade quanto da igualdade, defendendo uma sociedade sem estado na qual a lei máxima é a igualdade de liberdade e autoridade.

A concorrência aberta e genuína é uma força de dissolução e dispersão. Os libertários devem parar de inventar desculpas para as gritantes desigualdades atuais, como se tivéssemos chegado neste ponto através de um regime laissez faire e de soberania do indivíduo.

Traduzido por Erick Vasconcelos.

La manera más efectiva de evitar el monopolio (el objetivo aparente de la ley antimonopolio, también llamada “ley de protección de la competencia”), no es instituir nuevas reglas y regulaciones arbitrarias, sino permitir a cualquier persona participar en cualquier negocio pacífico y voluntario que le interese. La constante amenaza de nuevos competidores es el contrapeso más eficaz a la potencia comercial de los gigantes corporativos tradicionales.

Dado que estas empresas tradicionales están más arraigadas y son más cercanas a los legisladores y reguladores, apoyarse en instrumentos legales y reglamentarios en lugar de la competencia abierta simplemente crea oportunidades para la corrupción y el abuso que surgen con la “captura del regulador”. Los grupos de presión y cabildeo cuentan con el acceso y los recursos para moldear la política pública a favor de sus fines privados.

La legislación antimonopolio es solo un ejemplo más del afán de planificar la economía, basado en las mismas falacias que sustentan otros controles económicos centralizados. Los esfuerzos por determinar o predecir qué fusiones y adquisiciones dañarán el ambiente competitivo asumen que sabemos mucho más acerca de la economía en general de lo que jamás podríamos. Representan lo que Friedrich Hayek célebremente denominó La fatal arrogancia.

Hayek entendió que los mercados en los que los individuos interactúan y comercian libremente son la única manera de organizar y coordinar la profusión de conocimiento disperso que llamamos “la economía”. Y así como nosotros no sabemos y de hecho no podríamos saber todo lo que es necesario para planificar una economía, tampoco podemos predecir las consecuencias de, por ejemplo, permitir algunas fusiones e impedir otras.

Aún así, los anarquistas de mercado son tan críticos del poder corporativo como cualquier otro representante de la izquierda política. Nosotros también creemos que hay que hacer algo para remediar la dominación explotadora de las grandes empresas, pero la teoría y la observación nos han enseñado que el Estado es la enfermedad, no la medicina. De hecho, es el privilegio otorgado por el estado el que le permite a las potencias corporativas de hoy estrangular las relaciones económicas.

Una vez los privilegios coercitivos y criminales del Estado se eliminen del sistema económico no habrá necesidad de “leyes de competencia” diseñadas para evitar que cualquier actor de mercado se haga demasiado grande y poderoso. Estas leyes parecen deseables sólo cuando las barreras regulatorias y de licenciamiento ya han ilegalizado la competencia en sí, dándole una ventaja a grupos favorecidos.

En lugar de añadir nuevas capas de reglas sin sentido y arbitrarias — para ser administradas por abogados y burócratas — los anarquistas de mercado proponen que le demos una oportunidad sincera a la libre competencia de la que tanto hemos oído hablar. El poder político y económico se necesitan mutuamente; en realidad, puede que sea un error considerarlos como fenómenos separados y distintos, ya que históricamente siempre han estado profundamente entrelazados.

Las enormes corporaciones multinacionales de hoy son en gran medida una creación del poder estatal, los sucesores del “sistema mercantil” criticado por Adam Smith. Para frenar su poder solo necesitamos permitir la competencia plena y genuina. El sistema más libre posible también sería el más justo, por lo que eliminaría la necesidad de la ley antimonopolio.

Artículo original publicado por David D’Amato el 6 de octubre de 2014.

Traducido del inglés por Alan Furth.

Há um forte paralelo entre a educação online e a controvérsia a respeito do Uber e do Lyft contra o sistema de praças para taxistas. Serviços convencionais de carona compartilhada oferecem certo grau de competição aos serviços de táxi antigos, mas são apenas um passo modesto na direção certa, porque ainda incorporam as mesmas características proprietárias e monopolísticas do modelo contra o qual competem. Ainda são controlados por sedes corporativas fora das cidades que servem e, por conta de aplicativos patenteados, são capazes de extrair tributos dos motoristas e dos consumidores que operam dentro de seus cercadinhos. O próximo passo é hackear o Uber e o Lyft com serviços cooperativos e abertos de compartilhamento de carona.

A educação pela internet, com ou sem fins lucrativos, é apenas uma pequena melhoria em relação a universidades tradicionais. Como Uber e Lyft, ainda está presa entre dois mundos, seguindo o modelo antigo da educação superior em vez de tentar o novo modelo open source de que precisamos.

O Coursera coordena seus cursos com “instituições parceiras” (universidades físicas), montando currículos mais ou menos tradicionais. O Udacity molda seus cursos de acordo com as demandas da “indústria de tecnologia” (isto é, departamentos de recursos humanos corporativos). Os grandes fornecedores de cursos online ainda estão presos a uma parceria pós-Segunda Guerra Mundial entre as grandes empresas, o establishment da educação superior e o estado, cujo objetivo central é o processamento de recursos humanos para atender às necessidades dos empregadores corporativos, tanto em termos de habilidades quanto em atitudes no ambiente de trabalho. Ao fornecer milhões de pessoas para suprir a demanda das empresas da Fortune 500, o sistema de educação superior simultaneamente infla os níveis mínimos requeridos de treinamento (além ds dívidas) requeridos para trabalhar, superproduz formas de trabalho vocacional mais necessárias e, assim, empurra os preços para baixo, deixando aqueles que aprendem aprendem essas habilidades com mínimo poder de barganha em relação aos grandes empregadores.

Uma educação genuinamente livre precisa parar de tentar encher garrafas velhas com novos vinhos, tanto no estabelecimento de materiais gratuitos para cursos para se encaixarem no modelo convencional das universidades ou na montagem de currículos para atenderem às necessidades de empregadores corporativos. Esses empregadores e seus departamentos de recursos humanos são parte de uma economia em decadência. Alguns podem sobreviver por décadas, enquanto o estado falido ainda consegue fornecer subsídios e proteções regulatórias suficientes para sobreviver. Mas são obsoletos e esperam a própria morte. São um setor cada vez menor do total da economia.

O futuro do trabalho é o autoemprego, os arranjos trabalhistas cooperativos em pequenas oficinas (por exemplo, micromanufaturas em garagens, hackerspaces e operações de permacultura), produção colaborativa de informação e trabalhos orientados a projetos. E nos projetos em que as habilidades e o capital humano são a fonte principal de geração de valor e as ferramentas físicas forem baratas — um quinhão cada vez maior da economia —, os trabalhadores existentes em situação de precariedade provavelmente criarão novas versões cooperativas das agências capitalistas de trabalho temporário que já existem, sindicatos de freelancers, guildas que proveem seguros, certificações e que negociam com os empregadores.

Precisamos de um novo modelo de educação baseado em credenciais voluntárias, ad hoc e cumulativas fora do sistema estatal, ditado pelas necessidades de pequenas oficinas e trabalhadores em rede que dominarão a nova economia.

E, é claro, os responsáveis pela educação open source precisam começar a hackear materiais proprietários, acabando com os sistemas de gestão de direitos digitais em vídeos e livros.

O que temos agora é um sistema universitário em decadência, criado por um estado decadente para servir às necessidades de uma decadente economia corporativa. Deixe que os mortos sepultem os seus próprios mortos.

Traduzido por Erick Vasconcelos.

Entre los que discrepan con las declaraciones del Papa está Keith Farrell, un coordinador de campus de los Estudiantes por la Libertad en la Universidad de Connecticut (“Por qué el Papa está equivocado respecto a la desigualdad“, City AM, 21 de agosto). Acusa al Papa de “convertir a los ricos en chivos expiatorios de la pobreza” y atribuye a Marx el haber concebido la idea “de que el éxito de algunos perjudica a otros económicamente y que los ricos sólo se han hecho ricos a expensas de los pobres”. Farrell cita a un surcoreano: “Si alguien ha hecho una fortuna por sí mismo, en buena lid, y tiene un montón de dinero, no creo que eso sea algo que deba ser condenado”.

Es una hipótesis interesante, pero, ¿exactamente cuánto de la creciente concentración de la riqueza de la élite económica en realidad se hizo “en buena lid?” A lo largo de su artículo de opinión, Farrell iguala implícitamente el sistema en que vivimos ahora con la “libertad económica” y “la libre empresa”. Pero eso es un ejemplo de lo que yo llamo “libertarismo vulgar“: defender el capitalismo corporativo existente como si se tratara de un mercado libre, y el uso de retórica de “libre empresa” para defender la riqueza y el poder económico que los capitalistas corporativos han en realidad acumulado a través de un sistema de poder abrumadoramente estatista.

Es difícil creer en la idea de que Marx haya sido el primero en darse cuenta de que en una sociedad de clases, gobernada por un Estado de clase, los ricos se hacen ricos a costa de los pobres. Probablemente se le haya ocurrido algún campesino chino o sumerio mientras se rompía el lomo con una azada tratando de producir lo suficiente como para sobrevivir después de pagar las rentas del sacerdocio del templo. Y un montón de pensadores radicales de libre mercado —Thomas Hodgskin, Benjamin Tucker, Franz Oppenheimer— llegaron a la misma conclusión en tiempos más recientes. El sistema capitalista en el que vivimos hoy es el heredero lineal de los sistemas de clase impuestos por el Estado de miles de años atrás.

“Los mercados libres”, lejos de definir estructuralmente al capitalismo, se les permite operar en sus márgenes en la medida en que son compatibles con los intereses de los propietarios que controlan el Estado. Incluso durante el supuesto “laissez-faire” del siglo XIX, la “libre empresa” fue una superestructura erigida sobre cimientos creados por siglos de robo masivo —el cercamiento de la tierra y la desposesión del campesinado, primero en el occidente incipientemente industrial y luego en el mundo colonial, restricciones masivas a la libre circulación y asociación de los trabajadores en la Gran Bretaña industrial, el trabajo esclavo y la confiscación de la riqueza minera global. Hoy en día muchos de los frutos de ese robo, como los títulos absentistas sobre terrenos baldíos y la propiedad corporativa de los recursos naturales del Tercer Mundo, y el monopolio de la oferta de crédito y el medio de intercambio por parte de los dueños de la riqueza robada, todavía gozan de legitimidad legal.

Hoy en día el capitalismo corporativo depende aún más del estatismo —”propiedad intelectual”, cárteles regulatorios y otras barreras a la entrada, y enormes sistemas de subsidio directo como los son el Complejo Militar-Industrial y el sistema interestatal de autopistas y de aviación civil.

Es cierto, como dice Farrell, que los niveles de vida han aumentado en términos absolutos a pesar del aumento de la desigualdad — cierto hasta donde cabe. Pero el hecho es que las ventajas de los avances tecnológicos se rigen por el mismo mecanismo de discriminación de precios que rige a todos los monopolios: Las grandes corporaciones utilizan patentes monopólicas para acaparar el progreso tecnológico, permitiendo que gotee sobre las clases trabajadoras apenas lo suficiente de los beneficios de la mayor productividad como para que les valga la pena seguir comprando, apropiándose del resto en forma de rentas monopólicas.

La declaración de Farrell según la cual “el capitalismo ha traído la libertad y la abundancia” a Corea del Sur amerita un análisis similar. El capitalismo de Corea del Sur fue construido sobre los cimientos de la ocupación militar estadounidense y un régimen militar instalado por la autoridad de ocupación, que posteriormente liquidó la sociedad cuasi-anarquista de comunidades rurales autogobernadas y fábricas autogestionadas que había surgido después de la retirada japonesa en 1945. Este régimen echó a anarquistas e izquierdistas de todo tipo a las fosas comunes, y durante sus décadas en el poder no era exactamente amable a la “libertad económica” de —por ejemplo— los trabajadores coreanos que querían sindicalizarse.

Curiosamente, Farrell comparte una suposición errónea con el Papa Francisco: que la reducción de la desigualdad requiere que el gobierno “redistribuya la riqueza”. Ambos están equivocados. Lo que tenemos ahora equivale a una redistribución hacia arriba de la riqueza, con “impuestos” sobre las clases productoras en forma de las rentas monopólicas impuestas por el Estado que pagamos a los terratenientes y capitalistas. No necesitamos la intervención del Estado para redistribuir la riqueza hacia abajo. Necesitamos una revolución que impida que el estado siga redistribuyendo la riqueza hacia arriba.

Es hora de que los partidarios del libre mercado dejen de actuar como boxeadores contratados por el actual sistema de poder y empiecen a usar las ideas de libre mercado para defender la verdadera justicia económica.

Artículo original publicado por Kevin Carson el 23 de agosto de 2014.

Traducido del inglés por Alan Furth.

Las ideas básicas del libertarismo de izquierda, tal como las entendemos los que pertenecemos a la Alianza de la Izquierda Libertaria (ALL) y al Centro para una Sociedad sin Estado (C4SS), son más amplias de lo que postulan nuestras organizaciones por sí mismas. La década de los años 90 fueron una especie de era del motor de vapor para la idea general de un libertarismo con orientación de izquierda, y para el uso de las ideas de libre mercado como un arma contra los males del capitalismo corporativo; una serie de pensadores han desarrollado líneas paralelas de análisis de forma independiente el uno del otro, y se han convertido en una tendencia ideológica amplia y unida por vínculos relativamente flexibles. Pero teniendo en cuenta el papel desproporcionado que ALL y C4SS han jugado en la creciente importancia de esta tendencia, parece sensato explicar de dónde venimos y lo que entendemos que es el libertarismo de izquierda.

El uso más antiguo y más amplio del término “libertario de izquierda”, y que tal vez sea el más familiar para aquellos en el movimiento anarquista en general, se remonta a finales del siglo XIX e incluye a prácticamente toda la izquierda no-estatista, horizontalista o decentralista — básicamente a todo el mundo menos a los socialdemócratas y a los leninistas. Originalmente fue utilizado como sinónimo de “socialista libertario” o “anarquista”, y solía incluir a sindicalistas, comunistas consejistas, a los seguidores de Rosa Luxemburgo y Daniel DeLeon, etc. Muchos de nosotros en C4SS nos consideraríamos parte de esta comunidad libertaria de izuqierda más amplia, a pesar de que lo que queremos decir cuando decimos que somos “libertarios de izquierda” es más específico.

Para el público en general de hoy en día, puede que el “libertarismo de izquierda” evoque a una escuela de pensamiento representada durante los últimos veinte años por gente como Hillel Steiner y Peter Vallentyne, entre otros. La mayoría de los seguidores de esta filosofía, combinan la creencia en la soberanía personal y el principio de no agresión con ideas izquierdistas acerca de la limitada medida en que los individuos pueden desasociarse del comunal, y adquirir derechos ilimitados de disposición sobre él con simplemente combinar su trabajo con éste. Se solapa en gran medida con el Georgismo y el Geolibertarismo. Aunque esta versión del libertarismo de izquierda no abarca a lo que promovemos en ALL/C4SS, y algunos de nuestros miembros se opondrían a aspectos de la misma, es fácil imaginar a un adherente de esta filosofía que se sintiese como en casa entre nosotros.

Dentro de la comunidad libertaria anglosajona, y entre los que se describen como “liberales” en el resto del mundo, el término “libertario de izquierda” podría estar asociado con el intento de Murray Rothbard y Karl Hess de forjar una alianza con los anarquistas en la SDS alrededor de 1970, y con los movimientos como el agorismo de Sam Konkin que crecieron a partir del mismo. Aunque el rothbardismo de izquierda y el agorismo de Konkin no son la posición oficial de ALL/C4SS, sería justo decir que tenemos una cierta continuidad organizativa con el Movimiento de la Izquierda Libertaria de Konkin, y una parte significativa de nuestra membresía central más antigua viene de la tradición rothbardiana de izquierda y konkinista. Yo, por ejemplo, no vengo de ninguna de esas dos tendencias. Somos una coalición multi-tendencia que incluye rothbardianos de izquierda, anarquistas individualistas clásicos del siglo XIX, georgistas, y muchas otras tradiciones.

También hay una tendencia entre los libertarios estadounidenses a confundirnos con los “Libertarios idealistas” [Bleeding Heart Libertarians], que en realidad es el nombre de un blog específico. Aunque en ese blog hay unos cuantos artículos buenos y han publicado algunas de nuestras cosas, no somos libertarios idealistas como tales. Los libertarios idealistas son mucho más afines al fusionismo “liberaltario”, con desviaciones que van desde el “paternalismo libertario” de Cass Sunstein a la defensa de los talleres clandestinos y los asentamientos israelíes. Por no hablar de que la mayoría de ellos no son anarquistas y nosostros sí.

Así que ahora que hemos considerado todas las cosas que no somos en ALL/C4SS, y lo que no queremos decir con “libertarismo de izquierda”, ¿qué es lo que realmente representamos? Nosotros nos autodenominamos libertarios de izquierda, en primer lugar, porque queremos rescatar las raíces izquierdistas del libertarismo de libre mercado, y en segundo lugar, porque queremos demostrar la pertinencia y utilidad del pensamiento de libre mercado para abordar las preocupaciones actuales de la izquierda.

El liberalismo clásico y el movimiento socialista clásico de principios del siglo XIX tuvieron raíces comunes muy afines en la Ilustración. El liberalismo de Adam Smith, David Ricardo y otros economistas clásicos, era en gran medida un asalto izquierdista contra los arraigados privilegios económicos de la gran oligarquía terrateniente Whig y el mercantilismo de las clases adineradas.

A medida que los industriales en auge derrotaron a los terratenientes y mercantilistas Whig en el siglo XIX y ganaron una posición predominante en el Estado, el liberalismo clásico fue adquiriendo el carácter de una doctrina apologética en defensa de los intereses arraigados del capital industrial. A pesar de eso, las vetas de izquierda – incluso socialistas – del pensamiento de libre mercado sobrevivieron en los márgenes del liberalismo establecido.

Thomas Hodgskin, un liberal clásico que escribió desde 1820 hasta 1860, era también un socialista que veía la renta, las ganancias y los intereses como rendimientos monopólicos sustentados en privilegios y derechos de propiedad artificiales. Josiah Warren, Benjamin Tucker y otros individualistas estadounidenses también favorecieron una forma de socialismo de libre mercado en el que la libre competencia destruiría la renta, las gangncias e intereses y garantizaría que “el salario natural del trabajo en un mercado libre fuese su producto”. Muchos anarquistas individualistas asociados con el grupo Libertad de Tucker tenían estrechos vínculos con movimientos laborales radicales y grupos socialistas como los Caballeros del Trabajo, la Asociación Internacional de los Trabajadores y la Federación Occidental de Mineros.

Esta rama del libertarismo era también izquierdista desde un punto de vista cultural, estrechamente asociada con los movimientos por la abolición de la esclavitud, por la igualdad racial, el feminismo y la libertad sexual.

A medida que las guerras de clase del siglo XIX se desarrollaban, la retórica de “libre mercado” y de “libre empresa” en la política convencional estadounidense se asoció cada vez más con la defensa militante del capital corporativo frente a los desafíos radicales del movimiento populista laboral y granjero. Al mismo tiempo, la división interna dentro del movimiento anarquista entre los comunistas y los individualistas dejó a los últimos aislados y vulnerables a la colonización por parte de la derecha. En el siglo XX, “el libertarismo de libre mercado” llegó a estar estrechamente asociado con las defensas derechistas del capitalismo esgrimidas por Mises y Rand. La tradición individualista sobreviviente fue despojada de sus antiguas tradiciones culturales izquierdistas, pro-laborales y socialistas, y asumió un carácterde derecha cada vez más apologético.

Sin embargo, incluso entonces algunos remanentes de la tradición de izquierda más antigua sobrevivieron en el libertarismo estadounidense. En particular, georgistas y cuasi-georgistas como Bolton Hall, Albert Nock y Ralph Borsodi siguieron dando vueltas por ahí más allá de la mitad del siglo XX.

Los que pertenecemos a la Izquierda Libertaria consideramos absolutamente perverso que el libertarismo de libre mercado, una doctrina que tuvo sus orígenes como un ataque contra el privilegio económico de los terratenientes y comerciantes, haya sido cooptado en defensa del poder establecido de la plutocracia y las grandes empresas. El uso del “libre mercado” como una ideología legitimadora para el capitalismo corporativo triunfante, y el crecimiento de una comunidad de propagandistas “libertarios”, es una perversión de los principios del libre mercado tanto como la cooptación de los símbolos y la retórica del movimiento socialista histórico por parte de los regímenes estalinistas fue una perversión del movimiento de la clase obrera.

El sistema capitalista industrial que la corriente libertaria convencional ha estado defendiendo desde la mitad del siglo XIX nunca se ha aproximado en lo más mínimo a un régimen de libre mercado. El capitalismo, como sistema histórico que surgió en la época moderna, es en muchos sentidos una consecuencia directa del feudalismo bastardo de la Baja Edad Media. Se fundamentó en la disolución de los campos abiertos, el cercamiento de las tierras comunales y otras expropiaciones masivas de los campesinos. En Gran Bretaña la población rural no sólo fue transformada en un proletariado desposeído y coaccionado hacia el trabajo asalariado, sino que también se criminalizó su libertad de asociación y de circulación con la implementación de un Estado policial draconiano durante las dos primeras décadas del siglo XIX.

A nivel mundial, el capitalismo se expandió como sistema mundial a través de la ocupación colonial, la expropiación y la esclavización de gran parte del Sur global. Decenas y cientos de millones de campesinos fueron despojados de sus tierras por las potencias coloniales, obligándolos a entrar en el mercado de trabajo asalariado, y sus antiguas tenencias fueron consolidadas para la agricultura de cultivos comerciales en una especie de reedición mundial de los Cercamientos de Gran Bretaña. Tanto en tiempos coloniales como post-coloniales, las tierras y los recursos naturales del Tercer Mundo fueron cercados, robados y saqueados por los intereses comerciales occidentales. La actual concentración de la tierra del Tercer Mundo en manos de las élites terratenientes que producen en connivencia con los intereses de la agroindustria occidental, y de los recursos de petróleo y minerales en las manos de las corporaciones occidentales, es una herencia directa de cuatrocientos años de robo colonial y neo-colonial.

Los que nos identificamos con la Izquierda Libertaria tal como la entendemos en C4SS queremos arrancar los principios del libre mercado de las manos de los asalariados de las grandes empresas y la plutocracia y volver a usarlos en función de su propósito original: de un asalto total contra los intereses económicos atrincherados y las clases privilegiadas de nuestro tiempo. Si el liberalismo clásico de Smith y Ricardo fue un ataque contra el poder de los oligarcas terratenientes partidarios del Whig y los intereses adinerados, nuestro libertarismo de izquierda es un ataque a lo que más se parece a eso en nuestro tiempo: el capital financiero global y las corporaciones transnacionales. Repudiamos el papel del libertarismo dominante en la defensa del capitalismo corporativo en el siglo XX y su alianza con el conservadurismo.

En la Izquierda Libertaria queremos demostrar la pertinencia de los principios de libre mercado, de libre asociación y de cooperación voluntaria para abordar las preocupaciones de la izquierda de hoy en día: la injusticia económica, la concentración y la polarización de la riqueza, la explotación del trabajo, la contaminación y los residuos, el poder empresarial, y las formas estructurales de opresión como el racismo, el sexismo, la homofobia y la transfobia.

Dondequiera que se haya perpetrado el robo o la injusticia, tomamos una firme postura a favor de la plena rectificación. Dondequiera que persista la propiedad de la tierra por parte de élites neo-feudales, debe ser tratada como propiedad legítima de aquellos cuyos antepasados la ​​han trabajado y utilizado. Los campesinos expulsados ​​de la tierra para levantar cultivos comerciales para Cargill y ADM deben ser reestablecidos como legítimos propietarios. Las haciendas en América Latina deberían abrirse para que los campesinos sin tierra puedan ocuparlas productivamente. Los títulos de propiedad de la tierra vacante y no mejorada en los Estados Unidos y otras sociedades de colonos que se ha cercado y dejado fuera de uso por propietarios ausentes, deberían ser anulados. En los casos donde la tierra originalmente reclamada en virtud de un título tan ilegítimo esté siendo efectivamente trabajada o habitada por inquilinos o pagadores de hipoteca, la titularidad completa debe ser inmediatamente transferida a ellos. Los títulos de propiedad corporativa de las minas, los bosques y los campos petrolíferos obtenidos mediante robo colonial deberían ser anulados.

La lista mínima de las exigencias del libertarismo de izquierda debe incluir la abolición de todos los derechos de propiedad artificial, la escasez artificial, los monopolios, las barreras de entrada, los carteles reglamentarios y las subvenciones, gracias a los cuales prácticamente la totalidad de las empresas del Fortune 500 generan la mayor parte de sus ganancias. Debe incluir la terminación de todo título de propiedad sobre terrenos baldíos y sin mejoras, todos los monopolios de “propiedad intelectual”, y todas las restricciones a la libre competencia en el tema del dinero y del crédito o a la libre adopción de cualquiera y todos los medios de intercambio elegidos por las partes de una transacción. Por ejemplo, la abolición de las patentes y las marcas comerciales significaría el fin de todas las barreras legales que impiden a los contratistas de Nike en Asia producir inmediatamente imitaciones idénticas de las zapatillas y comercializarlas a la población local a una pequeña fracción del precio sin el recargo que implica el “Swoosh”. Significaría el fin inmediato de todas las restricciones a la producción y venta de versiones competitivas de los medicamentos bajo patente, a menudo por tan poco como el 5% del precio. Queremos que la porción del precio de todos los bienes y servicios conformada por las rentas incorporadas sobre la “propiedad” de ideas o técnicas —a menudo la mayor parte de su precio— desaparezca ante la competencia inmediata.

Nuestro programa debe incluir, además, el fin de todas las barreras artificiales a la actividad por cuenta propia, a la empresa casera, a la vivienda vernácula o autoconstruida y a otros medios de subsistencia de bajo costo — esto incluye las leyes de habilitación y zonificación o códigos de seguridad. Y debe incluir terminar con todas las restricciones legales sobre el derecho de los trabajadores a organizarse y para negarse a prestar sus servicios bajo cualquier circunstancia o a participar en boicots, y el fin de todos los privilegios legales que dan a los establecimientos sindicales certificados el derecho a restringir las huelgas salvajes y otros tipos de acción directa por parte de sus trabajadores de base.

En el caso de la contaminación y el agotamiento de los recursos, la agenda de la izquierda libertaria debe exigir el fin de todo tipo de acceso privilegiado a la tierra por parte de las industrias extractivas (es decir, la colusión de la Oficina de Administración de Tierras de EE.UU. con las compañías petroleras, mineras, madereras y ganaderas), de todos los subsidios a la energía y el consumo de transporte (incluyendo el fin de los subsidios a aeropuertos y autopistas y el uso del dominio eminente para esos fines), el fin de la utilización del dominio eminente para oleoductos y gasoductos, la eliminación de todas las limitaciones regulatorias de la responsabilidad corporativa por derrames de petróleo y otros tipos de contaminación, el fin de la doctrina por la cual las normas mínimas regulatorias impiden normas preexistentes de responsabilidad más estrictas derivadas del derecho consuetudinario, y la restauración completa de la responsabilidad ilimitada (tal como existía en el marco del derecho consuetudinario de agravios original) para actividades contaminantes como el fracking y la remoción de la cima de las montañas. Y debe abolir, obviamente, el rol del Estado guerrerista de EE.UU. en asegurar el acceso estratégico a las cuencas petroleras extranjeras o mantener las rutas marítimas abiertas para los barcos petroleros.

El capitalismo corporativo y la opresión de clase deben su existencia a la intervención del Estado a favor de los privilegiados y poderosos. Los mercados genuinamente libres, la cooperación voluntaria y la libre asociación actuará como dinamita en los cimientos de este sistema de opresión.

Cualquier agenda de izquierda libertaria digna de ese nombre debe incluir también una preocupación por la justicia social y la lucha contra la opresión estructural. Eso significa, obviamente, el fin de toda discriminación impuesta por el Estado en cuanto a raza, género u orientación sexual. Pero significa mucho más que eso.

Es cierto que como libertarios nos oponemos a todas las restricciones legales a la libertad de asociación, incluyendo las leyes contra la discriminación por parte de las empresas privadas. Pero debemos apoyar con entusiasmo la acción directa para combatir la injusticia en el ámbito social. E históricamente, las leyes estatales contra la discriminación solo han servido para codificar, de mala gana y después del hecho, las triunfos obtenidos sobre el terreno a través de la acción directa, como los boicots de autobuses, las sentadas en los despachos de almuerzo y los disturbios de Stonewall. Debemos apoyar el uso de la acción directa, la presión social, los boicots y la solidaridad social para combatir las formas estructurales de opresión como el racismo y la cultura de la violación, y desafiar las normas interiorizadas que perpetúan estos sistemas de coerción.

Al abordar todas las formas de injusticia, debemos adoptar un enfoque interseccional. Eso incluye el repudio a las prácticas de la vieja izquierda de desestimar las preocupaciones de raza y género como “divisivas” o postergables “hasta más tarde” en interés de la unidad de clase. También incluye un repudio de los movimientos de justicia racial y de género dominados por profesionales de clase media alta que solo se preocupan por ver “caras negras o femeninas en las altas esferas del poder”, y “gabinetes/juntas directivas que se parezcan al resto de Estados Unidos”, dejando el poder de esas altas esferas, gabinetes y juntas directivas intacto. El asalto a una forma de privilegio arraigada no debe ser razón para llegar a una solución de compromiso en otras luchas; más bien, todas las luchas son complementarios y se refuerzan mutuamente.

Preocuparnos especialmente por las necesidades interseccionales de los compañeros menos favorecidos en cada movimiento de justicia —mujeres y personas de color en la clase obrera; mujeres pobres y trabajadoras, mujeres de color, mujeres transexuales y trabajadoras sexuales dentro del feminismo; las mujeres, los pobres y los trabajadores en el movimiento por la justicia racial; etc.— no divide estos movimientos. De hecho los fortalece ante los intentos de la clase dominante para dividir y conquistar mediante la explotación de las líneas de fractura interna como fuente de debilidad. Por ejemplo, los grandes terratenientes derrotaron a los sindicatos de granjeros arrendatarios en el sur estadounidense durante la década de 1930 mediante el fomento y la explotación de la discordia racial, logrando que el movimiento se dividiese en sindicatos blancos y negros separados. Cualquier movimiento de clase, justicia racial o sexual que no tenga en cuenta la combinación de múltiples formas de opresión entre sus propios miembros, en lugar de prestar especial atención a las necesidades especiales de los menos privilegiados, queda abierto al mismo tipo de manipulación. En última instancia, este tipo de atención a los problemas interseccionales debe incluir un enfoque de espacios seguros que cree un ambiente receptivo de verdadero debate para todos, sin el efecto amedrentador causado por el acoso deliberado y las difamaciones.

Los libertarios —a menudo por nuestra propia culpa— han sido descartados por muchos como “republicanos que fuman marihuana” que adhieren a una ideología insular principalmente de hombres blancos de clase media que trabajan en startups de Silicon Valley. En demasiadas publicaciones y comunidades en línea libertarias convencionales, la tendencia reflexiva es defender a los grandes negocios contra los ataques de los trabajadores y los consumidores, a los arrendadores contra los arrendatarios, y a Walmart contra la gente común, rechazando a cualquiera que sea crítico en este sentido como enemigo del libre mercado y tratando a las corporaciones como si fuesen portavoces de los principios del libre mercado. Esta tendencia es paralela a otra similar a descartar cualquier preocupación por la justicia racial y sexual como “colectivista”. El resultado es un movimiento que la gente pobre y trabajadora, las mujeres y las personas de color ven como totalmente irrelevantes a sus preocupaciones. Mientras tanto, los varones blancos de 20 y pico de años que trabajan en las industrias de alta tecnología explican la falta de mujeres y minorías en función de su “colectivismo natural”, y con aire taciturno citan mutuamente “El trabajo de Isaías” de Nock.

Los que estamos en la Izquierda Libertaria no queremos ser relegados a las catacumbas, o ser el equivalente moderno de los jacobitas sentados en los cafés recordando a Bonnie Prince Charlie y el ’15. No queremos rezongar sobre cómo la sociedad se va al garete mientras que la mayoría de la gente que lucha para cambiar las cosas para mejor nos ignora. Queremos que nuestras ideas estén en el centro de las luchas por la justicia y una vida mejor en todo el mundo. Y sólo podemos hacer esto abordando las preocupaciones reales de la gente real, repetándolas como se merecen, y mostrándoles cómo nuestras ideas son relevantes. Y eso es lo que pretendemos hacer.

Artículo original publicado por Kevin Carson el 15 de junio de 2014.

Traducido del inglés por Alan Furth.

Sin embargo, España es un ejemplo clásico de dos críticas devastadoras a la opinión de consenso llevadas a cabo por el anarquista Karl Hess en una entrevista con la revista Playboy en julio de 1976. Primero, cuando Hess negó “que los monarcas medievales sean muy distintos que nuestros presidentes de hoy en día” fue objetado con el contrargumento de que “Seguramente, incluso siendo anarquista, usted reconocerá que hay algunas diferencias entre los presidentes y los reyes”, pero él insistió: “Los presidentes alcanzan el poder a través de fraudes y apretones de manos, mientras que los reyes optan por la vía mucho menos agotadora del nacimiento. Esa es la única diferencia que puedo discernir”. Segundo, dijo que “La mayoría de los analistas ven el espectro político como un gran círculo, con los gobiernos autoritarios de derecha y de izquierda intersectándose en un punto directamente opuesto a la democracia representativa. Pero mi idea de la política es que sigue una línea recta, con todas las sociedades autoritarias a la derecha y todas las sociedades libertarias a la izquierda”, con “un mundo de barrios en los que toda organización social es voluntaria y las formas de vida están establecidas en grupos pequeños que se asocian por consentimiento mutuo” como lo contrario tanto a la democracia representativa como a la dictadura.

En su introducción a Los Colectivos Anarquistas, Murray Bookchin despreció la interpretación convencional que hizo la socialdemocracia y la vieja izquierda de la Guerra Civil Española como “una lucha entre una república liberal que trató de defender valientemente y con el apoyo popular al estado democrático parlamentario contra los generales autoritarios”. De hecho, la gente común de España “veía a la república casi con tanta animosidad como a los franquistas” y “no les interesaba rescatar a un régimen republicano traicionero, sino reconstruir la sociedad española”. Después de la introducción de Bookchin, se presenta documentación primaria detallada de su éxito cuando lograron contener el poder del Estado lo suficiente como para obtener una oportunidad de luchar.

Lejos de ser lo que la vieja izquierda vio como una quijotesca última resistencia de “rebeldes primitivos” pre-industriales contra la marea de la historia, los anarquistas españoles parecen cada vez más clarividentes en cuanto a la era post-industrial de mañana.

El poder aparentemente imparable del Estado y de sus apéndices plutócratas —los sucesores modernos de los que Bookchin llamó los “enemigos de clase históricos del pueblo español, que van desde los grandes terratenientes y señores clericales heredados del pasado a la creciente burguesía industrial y banqueros de tiempos más recientes”— para desplazar formas alternativas de organización socioeconómica siempre ha dependido totalmente de su capacidad de extraer riqueza involuntariamente: en palabras de Franz Oppenheimer, de los “medios políticos”. Las raíces de los medios políticos se están secando gradualmente a medida que la producción económica se hace cada vez más localizada, menos intensiva en capital, y en consecuencia menos susceptible de ser sometida a la tributación. En el ámbito militar, el poder del ejército permanente está siendo desafiado cada vez con más fuerza por técnicas de guerra de cuarta generación que reviven el espíritu popular de las voluntarias y decididamente anti-estatatistas Brigadas Internacionales.

El futuro cercano nos depara formas organización social a escala humana tan descentralizadas que harán lucir a Monaco como pesadamente burocrático, y que funcionarán sin necesidad de que los individuos renuncien a la soberanía sobre sus vidas personales. Y así es como harán realidad la observación de George Woodcock según la cual “En realidad, el ideal del anarquismo, lejos de la democracia llevada a su extremo lógico, es mucho más parecida a la aristocracia universalizada y purificada”.

Artículo original publicado por Joel Schlosberg el 8 de junio de 2014.

Traducido del inglés por Alan Furth.

…Fue aquí, en Europa, gracias a siglos de lucha… que un conjunto particular de ideas comenzaron a surgir: la creencia de que a través de la conciencia y el libre albedrío, cada uno de nosotros tiene derecho a vivir como queramos. La creencia de que el poder se deriva del consentimiento de los gobernados…

David Graeber, un antropólogo y pensador anarquista estrechamente asociado al movimiento Occupy Wall Street desde sus primeros días, tiene mucho que decir sobre la noción de que el autogobierno es una abstracción sumamente avanzada; tan avanzada como para que la raza humana haya sufrido en la oscuridad de la ignorancia hasta que aparecieron unos tipos listos en Atenas, París o Filadelfia, que se encargaron de pensar sobre lo que hasta entonces era impensable.

En “Fragmentos de antropología anarquista”, Graeber argumenta que a lo largo de la historia, casi todos los grupos de gente común y corriente que interactúan cara a cara han practicado el autogobierno, porque cuando no existe una fuerza policial o un ejército para someter a todo el mundo a los golpes, el sentido común lleva naturalmente a escuchar la opinión de los demás y a establecer un consenso sobre la mejor manera de hacer las cosas. Es lo que normalmente sucede en los consejos de aldeas, así como en las instituciones populares para el gobierno los recursos comunes estudiados por Elinor Ostrom. Y estas instituciones populares para el autogobierno local persistieron por mucho tiempo después de que el Estado se superpuso sobre la sociedad; por ejemplo, en las instituciones campesinas como el Mir ruso, las mutuales y otras organizaciones sociales voluntarias. En cuanto a la idea de que las personas deben poder participar equitativamente en las decisiones que las afectan, pues prácticamente todo el mundo la entiende de manera intuitiva.

Pero los estudiosos occidentales de la historia del pensamiento político no suelen ver a “un consejo de aldea Sulawesi o Talensi” exactamente “en el mismo nivel que Pericles”. Dice Graeber que tal vez las decisiones por mayoría y el voto “en realidad no sean ideas tan increíblemente sofisticadas como para que nunca se le hayan ocurrido a nadie hasta que unos genios de la antigüedad las ‘inventaran’…”. Quizás la razón de que el modelo occidental de democracia mayoritaria no era ampliamente utilizado en las sociedades igualitarias, es simplemente que sin una maquinaria coercitiva centralizada para imponer por la fuerza las decisiones de la mayoría sobre la minoría, era más sensato tomar decisiones por consenso y evitar la polarización y fragmentación de la comunidad en facciones.

La democracia mayoritaria ha surgido sólo bajo dos condiciones: 1) la mayoría de la gente cree que es correcto tener voz y voto en las decisiones que la afectan, y 2) existe “un aparato coercitivo capaz de hacer cumplir sus decisiones”. De hecho, es inusual que ambos estén presentes al mismo tiempo, porque en las sociedades con valores igualitarios ampliamente difundidos, por lo general la coerción sistemática es considera como intrínsecamente inmoral. Y donde quiera que ha existido, la coerción sistemática surgió entre la gente que usaba deliberadamente la fuerza para hacer valer sus propios intereses a expensas de los afectados por sus decisiones. El estado originalmente surgió como medio para proteger los privilegios de las clases que lo controlaban, y extraer rentas a la mayoría de las personas bajo su dominio.

La democracia, como ideología moderna, surgió en sociedades que ya estaban gobernadas por estados coercitivos que defendían los intereses de una clase dominante. Y los sentimientos igualitarios democráticos generalmente han sido cooptados por facciones disidentes dentro de las clases dominantes, o por clases que aspiraban a ser dominantes, para reclutar a las clases bajas en sus esfuerzos por desplazar al régimen existente; después de lo cual la nueva clase dominante proclama una falsa “democracia” con ella misma como guardián, y se avoca a gobernar a la mayoría a favor de sus propios intereses.

Es precisamente este tipo de “democracia” la que Obama exalta. Noam Chomsky la llama “democracia del espectador”: elegir entre candidatos que representan alas contendientes de la misma clase dominante, elegidos por dicha clase entre sus propios miembros, y sentarse y cerrar la boca después de que la elección haya terminado, para que la nueva dirigencia proceda a tomar órdenes del Banco Mundial y el FMI, y a firmar el último tratado de “Libre Comercio” elaborado por empresas transnacionales, al igual que lo hacían los dirigentes anteriores. Si por algún accidente, el gobierno de un país refleja un cierto grado de democracia genuina, amenazando los intereses económicos del capital transnacional, Washington lo condena como un “Estado terrorista”, o “Estado fallido”, y les envía funcionarios de la CIA, la Fundación Nacional para la Democracia y la Fundación Soros para socavarlo, o anima a oficiales militares con vínculos estadounidenses a derrocarlo.

La democracia existía mucho antes de que los Estados emergiesen, porque los seres humanos se organizaron primordialmente en comunidades. Y va a seguir existiendo después de que el Estado desaparezca.

Artículo original publicado por Kevin Carson el 4 de abril de 2014.

Traducido del inglés por Alan Furth.