El anarquismo individualista, en definitiva, es la idea de que el ser humano individual es la unidad fundamental que conforma a la “sociedad”. Por lo tanto, cualquier sistema político, o más exactamente, cualquier no-sistema apolítico que esté en vigencia, debe dar primacía al individuo y respetar su soberanía como ser libre. El no-sistema que logra este objetivo de manera óptima es el anarquismo.

La jerarquía es “un sistema u organización en el que las personas o grupos se clasifican como uno más importante que el otro en función del estatus o la autoridad”. En algunos casos, este tipo de sistema es intrínsecamente malo (o malo en sí mismo); en otros es permisible e incluso bueno, y en otros es objetable, pero no intrínsecamente malo.

La jerarquía es obviamente problemática e incluso inmoral cuando se mantiene a través de la iniciación de la fuerza. Como individualistas, apoyamos la soberanía del individuo y consideramos que la autonomía personal es de extrema relevancia moral. La capacidad de ejercer las facultades y habilidades de cada quien, de acuerdo a su propia voluntad, es el derecho fundamental de cada individuo (y dado que cada persona tiene este derecho, este implica una limitación sobre la voluntad de impedir violentamente las acciones de otros).

El acto de subordinar las metas de los otros por la fuerza y sustituirlas por las propias es una afrenta a la individualidad de ambas personas y una violación de los derechos. Sí, el acto de agresión es inmoral en sí mismo. Pero un sistema de jerarquía mantenido en base a la agresión somete a ciertos individuos a la autoridad de otros; cuando uno no es más que un siervo, obediente a los niveles más altos de la jerarquía, no hay individualidad, y eso es algo con lo que estamos evidentemente en desacuerdo.

Esto lleva al individualista a rechazar el uso de la violencia, y por lo tanto, al Estado. El Estado, al contrario de lo que postulan los teóricos del contrato social, se apoya en la violencia para mantener su financiación y su monopolio del uso legítimo de la fuerza dentro de una región. Los Estados son sistemas jerárquicos conformados por depredadores agresivos. Son la antítesis del individualismo.

Para muchos anarquistas la propiedad privada es inherentemente jerárquica, y por lo tanto inadmisible. Y tienen razón solo en parte: en cierto sentido la propiedad privada crea una jerarquía entre el dueño de un bien y todos los demás. Sin embargo, la propiedad privada tiene otras ventajas que son dignas de consideración. No hay razón para reducir nuestro análisis a una cuestión de jerarquía o no jerarquía. Hay otros factores moralmente relevantes.

La propiedad privada es útil por una serie de razones, sobre todo por razones consecuencialistas. Un sistema de propiedad privada crea una sociedad próspera y rica que puede asignar eficientemente los recursos escasos. Adicionalmente, y de gran importancia para el individualista, la propiedad privada es vital para la autonomía personal. Tal como lo plantea Roderick Long,

La necesidad humana de la autonomía: la capacidad de controlar la propia vida sin la interferencia de otros. Sin propiedad privada, no tengo ningún punto de apoyo verdaderamente mío; no tengo ninguna esfera protegida dentro de la cual pueda tomar decisiones sin obstáculos impuestos por la voluntad de otros. Si la autonomía (en este sentido) es valiosa, entonces necesitamos la propiedad privada para su realización y su protección.

Sin propiedad privada, el alcance del individuo se ve restringido a favor de la comunidad o la sociedad. Como individualistas deberíamos promover la maximización de la autonomía de cada persona, y la propiedad privada es beneficiosa en ese sentido.

Por otra parte, la sustitución de la propiedad privada con la propiedad colectiva no elimina la existencia de jerarquía. Simplemente pone en el nivel más alto de la jerarquía a la mayoría del colectivo en lugar del propietario individual. Bajo la propiedad colectiva, cualquiera que en ese momento conforme la mayoría tiene la potestad de decidir sobre el uso que se le da a la propiedad, y quedan, por lo tanto, en un lugar de autoridad sobre la minoría.

Digno de mención es la cuestión de la crianza de los hijos o la familia. La relación padre-hijo es históricamente jerárquica. Sin embargo, sin entrar mucho en el complicado ámbito de los derechos del niño, la autoridad empleada apropiadamente por los padres en la crianza de sus hijos no se basa en la fuerza en el mismo sentido en que se utiliza la fuerza en contra de un adulto (la cuestión de dónde debe trazarse esa línea es otra cuestión bastante complicada). Si bien hay casos de uso de la fuerza que son injustos, como en el caso del abuso, hay otros casos del uso de la fuerza que son justos, tales como obligar a un niño a que coma su cena. Y puesto que la jerarquía padres-hijos es aparentemente beneficiosa para los individuos involucrados, no hay nada en ella que moleste al anarquista individualista. (Para más información sobre la perspectiva anarquista individualista sobre los derechos de los niños, ver la sección de este ensayo titulada “Los Derechos de los Niños“)

¿Y qué puede decirse de los sistemas de jerarquía no violenta? Muchos de los casos en este sentido dependerán de los detalles de la situación y el contexto específico. Pero en general podemos decir que la jerarquía, incluso la jerarquía “consensual”, siempre es potencialmente problemática para el individualista. Puesto que consideramos que la autonomía y el ejercicio de las facultades propias son sumamente importantes, las situaciones en las que las personas se someten voluntariamente a la autoridad completa de otros, creando una jerarquía, pueden muy bien ser objetables.

Considérese la posibilidad de una pequeña ciudad en la que todos los ciudadanos, por una razón u otra, someten voluntariamente toda la propiedad individual a la propiedad colectiva. Por las razones expuestas acerca de los efectos de la propiedad privada sobre los incentivos y la autonomía de las personas, podemos decir que una ciudad basada en la propiedad privada es preferible a una ciudad basada en la propiedad colectiva. Por lo tanto, como individualistas que valoran la prosperidad y la autonomía, tenemos buenas razones para objetar la creación de una ciudad basada en el comunismo voluntario, incluso si esto se limita simplemente a expresar nuestra opinión de que los ciudadanos están tomando una decisión desacertada y en su lugar deberían adoptar un sistema de propiedad privada.

Por las razones mencionadas anteriormente, la iniciación de la fuerza es inadmisible par el individualista. Después de todo, el uso de la fuerza implicaría someter a la gente de la ciudad a nuestra voluntad, lo cual es activamente inmoral y peor que sus decisiones voluntarias. Así que sería un error usar la fuerza para evitar que la gente de la ciudad adoptase el comunismo voluntario.

Sin embargo, usar herramientas como la persuasión, las campañas educativas o los boicots es aceptable y hasta recomendable (el que estas medidas sean eficaces y valgan la pena es otro tema). Reconocemos que el comunismo voluntario es un mal sistema para la gente que vive en él (y también potencialmente malo para otros por razones económicas, o si las ideas comienzan a extenderse y ganar apoyo), y someterse a los caprichos de la mayoría es un error, por lo que no tendría sentido ser ambivalentes al respecto.

También está el tema de las formas comunales de propiedad horizontalmente organizadas y autogestionadas. Éstas no son exactamente las mismas que las que prevalecerían bajo un régimen de propiedad colectiva. Los recursos comunes donde los derechos posesorios privados del individuo están estrictamente definidos, son mucho más propensos a proteger y fomentar la autonomía personal y el individualismo que el colectivismo pleno, a pesar de que puedan ser problemáticos dependiendo de cómo se organizan exactamente los recursos comunes.

Puede que la cuestión de la jerarquía en el lugar de trabajo sea objetable, pero no necesariamente. Los grandes centros de trabajo jerárquicos que tienden a tratar a los trabajadores como engranajes de una máquina o como herramientas de los empleadores claramente no están en línea con la filosofía individualista. Un lugar de trabajo donde se ningunea y se falta el respeto a los empleados de menor jerarquía deben ser objetados (de manera no agresiva) por cualquier persona a la que le importen la autonomía y el respeto a las personas.

Ahora bien, esto no implica que toda jerarquía en el lugar de trabajo sea mala en absolutamente todos los casos. A veces será preferible por razones económicas. A veces la jerarquía es mínima, se respeta a los empleados y se toma en cuenta su opinión. A veces, a pesar de ser jerárquica, la empresa es relativamente plana. Si bien muchas de las grandes corporaciones hoy en día rechazan los compromisos individualistas, no todos los lugares de trabajo jerárquicos son intrínsecamente malos. Simplemente tienen el potencial de ser malos.

Preguntar simplemente si algo es jerárquico y dar por terminado nuestro análisis moral es un error. Del mismo modo, preguntar simplemente si algo es coercitivo y dar por terminado nuestro análisis moral es un error. El individualismo considera muchos elementos como moralmente relevantes. Es cierto que la agresión y la libertad negativa son importantes. Pero también lo es la autonomía personal. Y también lo son la prosperidad y las consecuencias sociales beneficiosas. Tanto la economía política como la filosofía moral requieren del pluralismo de valores y del análisis meticuloso.

La lección que debemos aprender sobre la jerarquía no violenta es que, como casi todo en la vida, no es intrínsecamente mala, pero tiene el potencial de ser mala. Los sistemas de jerarquía voluntaria promueven una cultura de obediencia y colectivismo, y posiblemente podrían conducir a sistemas que se basan en la violencia. Éstos desalientan la individualidad, el libre pensamiento y la autonomía. Por estas razones, la jerarquía no violenta nunca es intrínsecamente mala para el anarquista individualista, pero siempre es potencialmente problemática y a menudo desagradable.

La posición del anarquista individualista respecto a la jerarquía se ubica en algún lugar entre el “siempre es malo” y el “nunca es malo”. A veces lo es. Pero otras veces no. Como he dicho anteriormente, la relación entre el anarquismo y la jerarquía es compleja y complicada. Parte de ser un individualista, un ser humano, es pensar las cosas por nosotros mismos, con rigor y exhaustivamente. No siempre hay principios claros y tajantes que nos exoneren de pensar por nosotros mismos, independientemente de qué tan cómodo sea el sillón desde el que pensemos.

Artículo original publicado por Cory Massimino el 30 de agosto de 2014.

Traducido del inglés por Alan Furth.

Nosotros los anarquistas de mercado tomamos nuestro nombre del hecho de que, a diferencia de comunistas libertarios, anarcosindicalistas y otros anarquistas que expresamente no son de mercado, vemos el intercambio mercantil voluntario como una forma perfectamente válida de organizar la vida económica. Pero esto no significa que el nexo del dinero vaya a ser la forma de organización predominante en una sociedad sin Estado. De hecho, como David Graeber ha mostrado en su libro Deuda, el nexo del dinero se convierte en la forma dominante de organizar la vida económica sólo en sociedades basadas en la conquista militar y la esclavitud.

Como anarquistas concebimos una sociedad en la cual todas las funciones son organizadas, en palabras de Kropotkin, por “acuerdos libres pactados entre los diversos grupos, territoriales y profesionales, constituidos libremente en pro de la producción y el consumo, y también para la satisfacción de la infinita variedad de necesidades y aspiraciones de los seres civilizados”. Esto incluye los mercados. También incluye las economías sociales y las economías del regalo, el trabajo colaborativo y las redes horizontales de todo tipo.

El comunal puede que sea la forma más eficiente de organizar algunas funciones económicas. Esto es puede que sea cierto para los recursos no renovables como los minerales, y para los bienes comunes renovables como bosques, pastos y caladeros, al estudio de los cuales Elinor Ostrom dedicó su carrera. Es desde luego cierto para la información, que es replicable infinitamente a coste marginal cero.

Los mercados son más apropiados para las esferas de la producción y la distribución que involucren bienes que sean replicables, pero sólo al coste del esfuerzo. Pero incluso dentro de esta esfera de bienes producidos por el trabajo humano cuya oferta es elástica, los bienes y servicios que se ajustan mejor a la producción a pequeña escala podrían perfectamente organizarse fuera del nexo del dinero, a través de varias organizaciones sociales primarias: sindicatos locales y mutuas, comunidades familiares o multifamiliares y proyectos de covivienda, asociaciones vecinales, comunidades intencionales, y otras unidades sociales de puesta en común de ingresos, costes y riesgos.

La tasación monetaria probablemente sería la opción más deseable en los casos que impliquen insumos (por ejemplo, microprocesadores) que requieran de instalaciones de producción caras y grandes áreas de mercado, y de otros bienes que sean distribuidos a lo largo de grandes distancias o requieran un relativo anonimato (como las formas de producción que requieran maquinaria más cara y una red de distribución que abarque una ciudad entera).

Incluso en el caso de la producción orientada al nexo del dinero, en una sociedad genuinamente libre sin derechos de propiedad artificiales, escasez artificial, monopolios y otros privilegios protegidos por el Estado, podemos esperar que las formas de producción cooperativas o autogestionarias sean mucho más comunes que hoy en día, y que tengan lugar en una atmósfera en la que la mayoría de los trabajadores tengan la opción de retirarse al comunal por un tiempo y rechazar ofertas de trabajo que no sean de su gusto (como hicieron los campesinos ingleses antes del Cercamientos, los cuales podían elegir entre aceptar el trabajo asalariado o abandonarlo y subsistir en el comunal).

También es importante recordar que el intercambio monetario tendrá lugar en un contexto en el que los bancos ya no tendrán un monopolio garantizado por el Estado en el tema del crédito y los medios de intercambio.

Los anarquistas de mercado, como todos los anarquistas, parten de la premisa de que la gente común y corriente considera a los demás como iguales, y decide sin coerción la mejor forma de trabajar juntos para cubrir sus necesidades mutuas. Esto puede ser mediante el intercambio del producto de su trabajo, produciendo cooperativamente o compartiendo. Lo importante, como ha argumentado el anarquista David Graeber, es que sean cuales sean las formas de organización que emerjan lo harán a través de un proceso indefinido de interacción entre iguales y en el que ninguna de las partes pueda hace uso de la fuerza para obligar a otros a obedecer sus deseos.

Artículo original publicado por Kevin Carson el 25 de agosto de 2014.

Traducido del inglés por Tomás Braña.

Y tiene razón — pero no en el sentido que él cree. Antes de elaborar al respecto, veamos qué más dijo Francisco.

Se quejó de que «hoy todo entra dentro del juego de la competitividad y de la ley del más fuerte, donde el poderoso se come al más débil. Como consecuencia de esta situación, grandes masas de la población se ven excluidas y marginadas: sin trabajo, sin horizontes, sin salida».

Este último comentario es parcialmente acertado y parcialmente equivocado.

«En este contexto», continúa el Papa,

…algunos todavía defienden las teorías del «derrame», que suponen que todo crecimiento económico, favorecido por la libertad de mercado, logra provocar por sí mismo mayor equidad e inclusión social en el mundo. Esta opinión, que jamás ha sido confirmada por los hechos, expresa una confianza burda e ingenua en la bondad de quienes detentan el poder económico y en los mecanismos sacralizados del sistema económico imperante.

De nuevo, esto es parcialmente cierto, aunque no en el sentido que él cree, y parcialmente falso.

Además, dijo que «Este desequilibrio [o sea, desigualdad] proviene de ideologías que defienden la autonomía absoluta de los mercados».

Aquí el Papa entiende las cosas exactamente al revés.

«En este sistema», añadió, «que tiende a fagocitarlo todo en orden a acrecentar beneficios, cualquier cosa que sea frágil, como el medio ambiente, queda indefensa ante los intereses del mercado divinizado, convertidos en regla absoluta».

Esto apunta a un tema importante, al que volveré en un momento.

Cuando digo que el Papa tiene razón, pero no en el sentido que él cree, esto es lo que quiero decir: En un sentido importante, sí que tenemos «una economía de la exclusión y la inequidad». Pero no es una economía basada en el libre mercado, sino más bien en el intervencionismo, el corporativismo, el capitalismo de amigotes, o simplemente en el capitalismo, es decir, la derogación del libre mercado en nombre de intereses particulares, en su mayoría relacionados al mundo de los negocios. El sistema imperante está plagado de exclusión y desigualdad, y sus víctimas son las personas más vulnerables de la sociedad. Es fácil pasar por alto esta realidad porque el sistema produce un gran volumen y variedad de bienes de consumo a los que incluso las personas de bajos ingresos pueden acceder. (El sistema depende de los consumidores, aunque sin la intervención gubernamental podríamos esperar que los precios fuesen aún más bajos).

Es cierto que aquellos a los que llamamos «pobres» en este país tienen productos para el hogar de los que carecían la mayoría de las personas de clase media hace 40 años, y muchas cosas que nadie tenía hace menos de 20 años debido a que no se habían inventado todavía. También es cierto que la pobreza en todo el mundo ha disminuido mucho en las últimas décadas, gracias a la desaparición de la planificación central y la introducción de reformas de mercado limitadas (que sin embargo no están a la altura del «sistema de libertad natural» de Adam Smith, que si se aplicase consistentemente incluiría una reforma agraria).

Pero estas no son las únicas medidas del bienestar. A la gente se le excluye y se le trata de manera desigual en la medida en que los gobiernos le impiden romper con el empleo asalariado tradicional (y, en el contexto actual, opresor) y establecerse por cuenta propia o en empresas cooperativas con sus pares. La perspectiva de trabajo por cuenta propia, particularmente entre las personas de bajos ingresos educados en el sistema público administrado por el gobierno es casi nula, debido a la estructura impositiva, la regulación de productos, licencias ocupacionales, la zonificación y otras restricciones y exclusiones de uso del suelo, normas de construcción, de máxima densidad residencial y otros requisitos que fomentan el crecimiento urbano desmesurado, límites a los vendedores ambulantes y a los taxis, leyes de salario mínimo, la «propiedad intelectual», entre otros muchos factores. El gobierno tiene miles de maneras de encarecer lo que se entiende por una subsistencia cómoda. Todo esto se decreta en nombre de intereses creados que quieren preservar sus ventajas actuales.

«Mientras más pobre es uno, más necesita acceso a alternativas informales y flexibles, y más se necesita la oportunidad de dedicarse a buscarse la vida creativamente. Cuando el estado impide eso, condena a los pobres a la existencia aislada típica de los guetos», escribe Charles W. Johnson. (Véase su ensayo «Cómo el Gobierno crea la Pobreza tal como la Conocemos», y «El Gobierno no es Amigo de los Pobres» de Gary Chartier).

Estamos hablando de un tipo de exclusión y desigualdad especialmente vicioso. Y no cabe esperar que mejore con teléfonos inteligentes baratos o televisores de pantalla grande equipadas con TiVos. Esas cosas puede que alivien un poco la tortura de trabajar bajo la autoridad arbitraria de otra persona en un empleo que nubla la mente, pero no rectifican la injusticia ni derogan los peajes que el Estado erige en el camino hacia el progreso individual.

En otras palabras, el Papa se equivoca cuando dice que «hoy todo entra dentro del juego de la competitividad». Es precisamente esta supresión legislada y prohibición de la competencia lo que provoca que «grandes masas de la población se vean excluidas y marginadas: sin trabajo, sin horizontes, sin salida».

No hay demasiada competencia, sino muy poca, ya que la supresión de la competencia es la herramienta con la que los que tienen acceso al poder político mantienen a raya a sus rivales potenciales. Como se ha señalado, estas restricciones hacen que las personas de bajos ingresos (y otras) dependan de un empleo asalariado: las regulaciones gubernamentales eliminan en gran medida al auto-empleo y a las empresas cooperativas como alternativas a un puesto de trabajo, lo que disminuye el poder de negociación de los trabajadores y los deja más vulnerables a los caprichos de empresas sobredimensionadas, jerárquicas y políticamente protegidas, por no hablar de las recesiones en la economía y el desempleo estructural resultante provocados por los bancos centrales de los gobiernos y el favoritismo inflador de burbujas. (Gracias al costo cada vez menor de las computadoras y otros bienes de capital, es cada vez más factible que la gente arranque empresas de manufactura casera. Para más detalles sobre las posibilidades en ese sentido, consultar La Revoulción Industrial Casera de Kevin Carson).

Así que cuando el Papa escribe que nuestros problemas sociales son el resultado de «ideologías que defienden la autonomía absoluta de los mercados», comete un grave error. La autonomía del mercado fue comprometida desde el principio por aquellos que usaron el estado para asegurarse privilegios que no hubiesen podido obtenerse en un mercado liberado.

Cuando dice «En este sistema que tiende a fagocitarlo todo en orden a acrecentar beneficios, cualquier cosa que sea frágil, como el medio ambiente, queda indefensa ante los intereses del mercado divinizado, convertidos en regla absoluta», se contradice a sí mismo. Una de las cosas que fue devorada hace mucho tiempo, precisamente porque era un obstáculo para los beneficios empresariales políticamente inflados, lo que los economistas denominan «rentas», es el el libre mercado. (Esto también ha tenido implicaciones ambientales, como cuando las cortes del siglo XIX decidieron darle prioridad a la industrialización sobre las protecciones a la propiedad inherentes al derecho común).

Por último, el Papa muestra su confusión cuando en un solo párrafo equipara el libre mercado con los «los mecanismos sacralizados del sistema económico imperante». Cualquiera sea la manera que uno quiera llamar al sistema económico imperante, tal como lo he demostrado aquí, no puede ser «libre mercado». En un mercado liberado no habría dominio eminente (cuyas víctimas son los más desfavorecidos económicamente), subsidios, rescates corporativos, especulación alimentada por la deuda del gobierno, y todos los obstáculos para el progreso individual mencionados más arriba. (Esta no es la primera vez que llamado la atención del Vaticano acerca de ideas de libre mercado. Ver esto.)

La preocupación del Papa por los pobres y excluidos es acertada. No debemos tolerar su condición o sus causas. Pero lo que los pobres y los excluidos necesitan son libertad y mercados liberados – mercados realmente libres, no «el sistema económico imperante» – para que puedan liberarse de la opresión que les impide progresar.

Cuando el Papa se lamenta de que las ideologías dominantes violan «el derecho de control de los Estados, encargados de velar por el bien común», hay que hacer un gran esfuerzo para reprimir las ganas de reír. ¿Cuándo han velado los estados alguna vez por el bien común? Son los estados y sus patrones elitistas los que preservan la exclusión y la desigualdad que el Papa aborrece, impidiendo la cooperación social inherente a los mercados liberados y el surgimiento de la prosperidad de abajo hacia arriba (en lugar de a través de mecanismos de derrame) que facilitan. Son los estados los que encarnan el peor sentido del principio de la «supervivencia del más apto», definiendo «apto» en términos de destreza en la navegación de los pasillos del poder. Sabemos muy bien quiénes son incluidos y quiénes quedan excluidos en ese proceso.

Artículo original publicado por Sheldon Richman en la Future of Freedom Foundation el20 de diciembre de 2013.

Traducido del inglés por Alan Furth.

En algunos círculos libertarios existe una gran hostilidad hacia los trabajadores estatales. Y algunos de los trabajos que éstos hacen –por ejemplo los policías que ejecutan las leyes anti-drogas o atacan brutalmente las protestas del movimiento Occupy son ilegítimos per se. Pero gran parte de estas actividades – reparto de correspondencia, apagado de incendios, proteger a la gente contra asaltos a su persona y su propiedad – serán necesarias incluso en una sociedad libre.

Al final, lo que llamamos “la economía” es gente haciendo cosas, dedicándose a actividades productivas, proveyendo bienes y servicios a los demás. A lo largo de los siglos el estado, junto con las corporaciones y otras instituciones económicas extractoras de rentas sostenidas por el estado, han secuestrado una gran parte de estas actividades productivas y han acaparado los canales a través de los que se llevan a cabo, de manera que mucha gente produce bienes y servicios para sus semejantes en un marco institucional de explotación. La producción de bienes y servicios, que naturalmente estaría gobernado por el trabajo cooperativo y el intercambio pacífico, es controlado por los estados e instituciones extractoras de renta como las corporaciones, cuyo poder monopolístico deriva de la coerción estatal.

Estas personas no son nuestros enemigos. Muchos de ellos son simplemente personas que encuentran gratificante enseñarle a los niños, salvar hogares de los incendios, y –como lo han hecho alguna vez hasta los anarquistas más acérrimos – dan por sentado el sistema existente y su autoproclamada naturalidad e inevitabilidad.

El capitalismo corporativo de estado está en una crisis terminal. El subsidio a los insumos para la producción causa un crecimiento exponencial de la demanda sobre de esos insumos, y resulta en un agotamiento de los recursos naturales y fiscales. El empeoramiento del ciclo de auge-recesión requiere un creciente gasto del gobierno para utilizar la capacidad ociosa y absorber el exceso de capital de inversión. Y las tecnologías de abundancia radical están destruyendo la escasez artificial sobre la cual depende gran parte del beneficio.

El estado, asimismo, es un grupo de gente haciendo cosas. Algunas de ellas son actividades necesarias y productivas; sólo que son llevadas a cabo en una forma distorsionada y controlada por el estado. Nuestro objetivo, cuando el sistema actual alcance sus límites, no es pretender que la gente deje de hacer lo que está haciendo. Queremos que lo siga haciendo bajo la forma de asociaciones voluntarias de productores. Estos individuos y grupos de productores actualmente trabajando en las entrañas del estado y la corporación, cuando se produzca el colapso, van a responder cada vez más a las exigencias del colapso saltándose las reglas oficiales del estado y sus jefes nominales en las corporaciones, utilizando su sentido común. Por ejemplo, las fuerzas policiales y oficinas de los sheriffs más lúcidos –tal vez tranquilamente y de forma no oficial- dejarán de derrochar recursos en desalojar morosos y detener a los okupas.

Esto es lo que Pierre-Joseph Proudhon, en su obra “Idea General de la Revolución en el Siglo XIX”, llamó “disolver el estado en el cuerpo social”. Y disolver el estado en el cuerpo social requerirá ignorar barreras legales como el Acta de Antideficiencia.

Mientras continúa el vaciado del estado y las corporaciones, es probable que en algún punto la gente que presta servicios al público, harta de los retrasos en los pagos y de la intervención burocrática, ignoren la autoridad de las agencias gubernamentales o los CEO’s a los cuales se supone que obedecen, se reorganicen en redes P2P y cooperativas, y comiencen a desempeñar sus servicios directamente para el público a cambio de una forma informal de recompensa. Esta recompensa tal vez sea algún tipo de soporte común de alguna unidad social que incluya a aquellas personas que prestan estos servicios.

Una década atrás, cuando la economía Argentina colapsó y los capitalistas en bancarrota trataron de cerrar las fábricas, los trabajadores resistieron, abrieron sus puertas y continuaron produciendo de manera autogestiva. Continuaron lo que estaban haciendo, donde lo estaban haciendo –pero su trabajo tomó un carácter totalmente diferente. Uno de estos días, los trabajadores estatales responderán al cierre del gobierno de la misma manera.

Artículo original publicado por Kevin Carson el 7 de octubre de 2013.

Traducido del inglés por Federico Otero, editado por Alan Furth.