“Alguns afirmam que o libertarianismo ‘real’ ou uma versão melhorada das ideias libertárias deve também incluir o anarquismo, o progressismo, estudos críticos de raça ou várias outras perspectivas. (…)

“Para nós, atualmente, parece que o libertarianismo não é o suficiente; o que precisamos é do anarquismo de esquerda, do libertarianismo thick, do não-brutalismo ou várias outras perspectivas.”

Em resposta, Jeff Ricketson, no Centro por uma Sociedade Sem Estado (“Radicalism as Revolution: A Call for a Fractal Libertarianism“, C4SS, 18 de maio) desafiou a defesa de Ruper de um movimento monolítico e considerou a fractalidade como ponto positivo:

“O que devemos defender é um libertarianismo unido sob a bandeira da liberdade, com discussões apaixonadas e amigáveis sobre as questões internas e uma nidificação fractal em pequenos grupos mais especializados.”

O fractalismo e a especialização, afirma ele, são bons porque aumentam a agilidade, a resistência a adaptabilidade do movimento como um todo face a mudanças.

E isso é muito verdadeiro. É difícil para os ativistas libertários que trabalham em comunidades específicas relacionarem seus valores básicos às necessidades particulares e às situações cotidianas das pessoas com quem trabalham se tiverem que pedir autorização dos cabeças do Quartel-General Central do Partido.

Eu e outros associados ao C4SS já fomos alvos de críticas similares às de Ruper por darmos atenção considerada excessiva a preocupações com a justiça social. Afirmam que perdemos o nosso foco em questões “reais”, no “principal” — como o estado corporativo, a economia, classes, guerras e liberdades civis. Em vez de enfatizarmos esses pontos, nos distraímos pelo “politicamente correto” e pela “política identitária”. Ou seja, deveríamos nos prender a um programa libertário comum de amplo apelo, limitar nosso foco a essas “questões importantes” e evitar dizer qualquer coisa que possa alienar os conservadores culturais brancos que concordam conosco em questões econômicas.

É claro que isso é irônico, dado que toda essa polêmica sobre as pautas “polêmicas” que podem alienar os mais conservadores vem de um movimento “pan-secessionista” que está de braços abertos a neonazistas e nacional-anarquistas, cujo líder defendeu a expulsão de ativistas LGBT do movimento anarquista. Aparentemente, a alienação desses grupos conservadores que chafurdam em seu próprio vitimismo é inaceitável, mas não dar apoio a pautas interessantes aos gays e transgêneros que são genuinamente vitimizados todos os dias por injustiças estruturais não é algo tão ruim.

De qualquer forma, as defesas de um movimento amplo, unido em torno de uma só plataforma de amplo apelo, são fundamentalmente equivocadas. É essencialmente o mesmo argumento usado pelo establishment esquerdista — parte do qual se intitula orgulhosamente como “verticalista” — contra o horizontalismo do movimento Occupy. É a crítica padrão dos centristas-gerencialistas dentro da comunidade progressistas e social-democrata: “Aponte líderes e adote uma plataforma!”

O Occupy chegou bem perto de fazer exatamente isso. Os membros da organização anticonsumista Adbusters e os New Yorkers Against Budget Cuts (Nova-iorquinos Contra Cortes no Orçamento) que chegaram mais cedo nas reuniões planejavam um acordo para chegar a uma só pauta de exigências, apontar porta-vozes e tudo o mais. Se tivessem feito isso, o Occupy seria outro movimento passageiro que sairia das notícias em alguns dias. Mas David Graeber e alguns outros horizontalistas — Wobblies e veteranos do movimento de Seattle — se juntaram para formar um movimento de oposição que rapidamente se estabeleceu como cultura dominante dentro do Occupy.

Ao invés de adotar uma liderança e uma pauta oficiais, Graeber e os horizontalistas escolheram seguir o modelo descentralizado em redes do movimento M15 da Espanha. Ao invés de uma só pauta ou uma pequena plataforma resumida em alguns pontos-chave, os organizadores do Occupy decidiram enfatizar a mensagem do “Somos o 99%” — uma ampla oposição a coisas como o poder das corporações e bancos sobre o estado, o neoliberalismo, o imperialismo etc. — e deixaram os vários subgrupos, as comunidades e indivíduos que formavam o movimento estabelecerem seus próprios objetivos, atentos às necessidades e preocupações particulares relacionadas ao tema mais amplo.

Em outras palavras, o movimento Occupy não tinha uma plataforma — ele mesmo era uma plataforma. Era uma caixa de ferramentas, uma marca e uma biblioteca de imagens e slogans prontos para serem usados e adaptados a necessidades e pautas específicas de grupos que compartilhassem a oposição geral ao neoliberalismo e ao poder do capital financeiro.

Tanto Ruper quanto os críticos de centro-esquerda do Occupy recorrem ao modelo organizacional ultrapassado do meio do século 20. Nesse modelo, celebrado por Joseph Schumpeter e John Kenneth Galbraith, a produção industrial requeria grandes organizações hierárquicas com uso intensivo de capital, grandes economias de escala e extensas divisões de trabalhos. Seriam organizações governadas por regulamentos trabalhistas weberianos-tayloristas, descrições de “funções” e de quais são as “práticas adequadas”. O ativismo político, assim, requereria grandes organizações hierárquicas e capitalizadas como a GM, a GE e vários outros dinossauros industriais.

Mas adivinhe só: todos esses dinossauros estão obsoletos e fadados a desaparecer. Seu modelo organizacional e todos que o seguem também. As mudanças tecnológicas mudaram a base material da maioria das instituições hierárquicas e fez com que os requisitos de capitalização para a duplicação de suas funções implodisse. Ferramentas baratas de micromanufatura, tecnologias caseiras mais eficientes que editoras e estúdios musicais e comunicações em rede a custo virtualmente zero permitem que indivíduos e pequenos grupos horizontalizados façam coisas que antes requeriam poderosas instituições sediadas em enormes prédios de vidro e aço, cheios de milhares de robôs em cubículos, gerenciadas por vários homens engravatados em mesas de mogno no último andar.

O paradigma econômico e organizacional do mundo de hoje são as redes horizontais e estigmérgicas. É o modelo organizacional da Wikipedia, dos movimentos de compartilhamento, do Anonymous e até da Al-Qaeda. Nesse modelo, tudo é feito pelos indivíduos ou por pequenos grupos de afinidade unidos em torno de diferentes pautas. Tudo é feito pelo indivíduo ou grupo mais interessado, motivado e qualificado para a tarefa, sem a espera de permissão. E em vez de “desviar” da missão comum, as contribuições dos indivíduos e grupos de afinidade são sinérgicas e se reforçam mutuamente. Em redes de compartilhamento de arquivos, quando alguém quebra os esquemas de gestão de direitos digitais de uma música ou filme, os arquivos se tornam imediatamente propriedade comum de toda a rede. Quando um novo dispositivo explosivo improvisado é desenvolvido por uma célula da Al Qaeda no Iraque, ele pode ser imediatamente adotado por outra célula que o achar útil — ou ignorado se não for. Uma rede estigmérgica é a máxima expressão do conhecimento distribuído hayekiano.

Nós não precisamos mais nos reunir em grandes instituições para alcançar nossos objetivos ou tentar fazer com que todos concordem em certos pontos antes de dar qualquer passo. Os ativistas fazem isso por conta própria. O que precisam é simples: suporte e solidariedade. Eles podem definir por si mesmos o que é importante para as comunidades de que são parte e com que trabalham, podem decidir como as pautas libertárias se relacionam especificamente a si mesmos. Enquanto isso, os outros podem fazer o mesmo e direcionar seus esforços a suas preocupações locais, desejando sorte aos companheiros em outros submovimentos e oferecendo solidariedade e suporte quando possível e necessário.

O que isso significa é que é totalmente desnecessário — não que jamais tenha sido preciso — suprimir as defesas da justiça racial e de gênero em prol do suporte à pauta comum da classe econômica “até a chegada da revolução” ou “pelo bem do partido”. De fato, é contraprodutivo. A unidade e subordinação forçada defendida por Ruper é, paradoxalmente, garantia de fomento de discórdia e divisão.

Por experiência própria, ao conversar com amigos, acho que está bastante claro que essa tendência a subordinar questões “divisivas” (como raça e gênero) às “importantes” (política e economia) é o motivo principal por que o libertarianismo e o anarquismo são percebidos por mulheres, grupos LGBT e negros como província de “machos brancos”.

Já percebi o mesmo problema em grupos social-democratas que se intitulam “progressistas pragmáticos” (chamados de “Obots” em tom de desprezo, por seu apoio incondicional a Barack Obama) e usam a hashtag #UniteBlue no Twitter. Não importa a questão — seja o uso de Drones por Obama para matar civis inocentes, a invasão de privacidade da NSA, o corporativismo da elaboração da Parceria Transpacífica — suas respostas padrão são “Então você preferiria que Romney fosse eleito?” ou “Como isso afetará as chances de Hillary Clinton em 2016?”. Esse tipo de oportunismo cínico às custas das necessidades de seres humanos reais é vergonhoso — não importa o lado.

Se essa união forçada em torno de questões “reais” estimula a divisão e o ressentimento, então a melhor forma de estimular a união é levar em conta ativamente os interesses e as necessidades específicas de diferentes segmentos da população. A prática da interseccionalidade — isto é, perceber como diferentes formas de opressão, como opressões de classe, raça e gênero se reforçam mutuamente e afetam de forma diferente subgrupos particulares dentro dos meios ativistas — não foi desenvolvida para estabelecer uma competição de quem é mais oprimido. Ela foi desenvolvida precisamente para evitar o fracionamento dos movimentos por justiça racial por conta de questões de classe e gênero, o feminismo por conta de questões de classe e raça, etc, atentando para as necessidades especiais dos menos favorecidos dentro de cada movimento.

Se você quer saber o que acontece a um movimento que foca nas questões “importantes” (econômicas) sem levar em conta problemas interseccionais, observe os sindicatos de parceiros rurais dos anos 1930 que se separaram em movimentos de negros e brancos — e finalmente derrotados — graças a ações promovidas por grandes agriculturalistas para explorar as divisões raciais entre os membros. Ou você poderia observar as reuniões de vários grandes grupos de ativismo, tomar nota de quantos componentes são homens brancos e então se perguntar por que esse movimento tão amplo não tem nenhum apelo para mulheres e negros.

Traduzido do inglês para o português por Erick Vasconcelos.

On the federal level, the Bureau of Prisons recently allocated $54 million to open the Thomson Correctional Center, a maximum security prison in Illinois. Democrats like Senator Dick Durbin and Illinois Rep. Cheri Bustos have praised the funding, which redirects resources away from production for human needs and towards punishment and state violence. They praise it essentially as a stimulus package. Durbin said, “This is the news we’ve been waiting for. The funding that the Bureau of Prisons reported to Congress today is a significant investment in the economic future of Northern Illinois.” Similarly, Bustos said “This investment by the Bureau of Prisons in Thomson prison means that construction can soon begin, workers can soon compete for good-paying jobs and Northern Illinois will no longer be home to an empty prison.” According to Bustos’ press release, the prison is “expected to provide a major boost to the local economy and create more than 1,100 jobs. Annual operation of the facility is expected to generate more than $122 million in operating expenditures (including salaries), $19 million in labor income, and $61 million in local business sales.”

This tells us a lot about the economics of mass incarceration, but not in the way Bustos and Durbin might want us to think. These Democrats are entranced by Bastiat’s famous “broken window fallacy.” They ignore the opportunity costs of incarceration, from the redirection of resources away from peaceful production of goods and services to the caging of people who could make valuable contributions to communities if they were free. Moreover, this use of public prisons as make-work programs reveals that the perverse incentives at work in prisons operated by profiteers like the Corrections Corporation of America or the Management and Training Corporation also play out in the operation of public prisons. While the opportunity costs and tax costs are dispersed across the general population, and the human costs are concentrated upon people who are systematically disenfranchised, the benefits of prisons are given to concentrated interest groups like prison guards. Thus, public choice theory suggests that those who benefit have more incentive and ability to influence policy than those who bear the costs, so we see a rise in incarceration, regardless of whether it’s good policy for the general public. The perverse incentives are easy to illustrate when ruthless corporate profiteers are the beneficiaries and rent seekers, but local populations that want jobs as prison guards have the same types of incentive problems. This is why we need to push not just against for-profit prisons, but against all prisons. The economic logic of state financed prisons encourages a growing prison state.

In my home state of Utah, we’re seeing similar growth dynamics play out. The legislature recently passed bills to build a new prison and expand the Central Utah Correctional Facility in Gunnison. Bids by private contractors will be taken by the Prison Relocation and Development Authority (PRADA) for the construction of the new prison. This may also provide an opportunity for the prison to be operated by a for-profit contractor like the Corrections Corporation of America or the Management and Training Corporation. But even if only the construction of the prison occurs for profit, this is a clear example of prisons as cronyism, with obscene profits being made to service the exercise of state power. The expansion of the prison in Gunnison is largely being justified based on extrapolations from current prison growth rates. In other words, the state is spending money on the assumption that drug prohibition and other policies that facilitate mass incarceration will and should continue for the foreseeable future.

So far I’ve discussed the economics of prisons as make work programs and crony capitalist rent seeking. But the prison state also thrives and grows based on an ideological commitment to punishment. Center for a Stateless Society senior fellow Roderick Long has argued that libertarians should reject punishment on philosophical grounds, and embrace restitution and defense in its stead. Recent speculation by philosopher Rebecca Roache postulates that in the future, punishment could be exacerbated, with advanced drugs being used to make prisoners feel as though they are suffering for a thousand years over the course of a mere eight hours. This is horrific on multiple levels. The type of trauma that could be caused to whomever the state wants to harm is terrifying to contemplate. Moreover, the basic idea seems to be rooted in a purely punitive mentality. Roache asks, “Is it really OK to lock someone up for the best part of the only life they will ever have, or might it be more humane to tinker with their brains and set them free? When we ask that question, the goal isn’t simply to imagine a bunch of futuristic punishments – the goal is to look at today’s punishments through the lens of the future.” This implies that justice is served by making “criminals” suffer. This method would do nothing to protect people from violence by likely reoffenders, nor would it assist in securing restitution for victims of harms. It would symbolize raw punishment and sadism, providing neither protection nor restitution. It is punishment distilled to its sadistic essence, and it’s sick indeed.

The punitive mentality is running rampant in the operation of America’s immigration system, but immigrants and their allies across the country are resisting the state’s violence and racism. My most recent column discusses the hunger strikes going on in Tacoma, Washington. Eunice Lee of the ACLU has a good blog post about the hunger strikes as well. Meanwhile, in my home state of Utah, immigrants are facing the full brunt of these punitive policies. The Cañenguez family is nearing their deadline to “voluntarily” (as if) self-deport, after which they face direct violence from Immigration and Customs Enforcement. These migrants have not been charged with any crimes, and they are at risk of gang violence if the US government forcibly sends them back to El Salvador. Of course, the violence of the American state is its own form of gang violence. A gang with legal power is plotting to send them back into harms’ way at the hands of gangs that lack state authority. This is what immigration enforcement looks like. Please sign their petition to help this family be left alone by the state’s thugs.

In addition to immigrant resistance, opposition to the prison state continues to build from the radical wing of the transgender liberation movement. The Sylvia Rivera Law Project, a collective and law center led by transgender people of color, continues promoting prison abolitionist politics. The latest issue of In Solidarity, a magazine by their Prisoner Advisory Committee, was just released and was introduced and celebrated by former trans political prisoner CeCe McDonald. I highly recommend the issue, as well as everything else the Sylvia Rivera Law Project puts out.

The punitive state is continuing its growth and violent depredations, but resistance continues to build. Until all are free, let’s fight every day to stop the prison state.

Como já escrevi anteriormente, as lanchonetes no sul dos Estados Unidos estavam sendo dessegregadas muitos anos antes da aprovação da lei de 1964. Como? Através de protestos passivos, boicotes e outros tipos de ação social confrontativa não-violenta e não-estatal. (Você pode ler relatos emocionantes aqui e aqui.)

Sheldon ainda evidencia a praticidade dessa abordagem em outro texto:

Mesmo antes, durante os anos 1950, David Beito e Linda Royster Beito relatam no livro Black Maverick que o empresário negro T.R.M. Howard liderou um boicote das empresas nacionais de gasolina que forçou seus franqueados a permitir que os negros utilizassem os banheiros dos quais eram excluídos.

As leis que estão sendo consideradas utilizam termos como “liberdade” de forma orwelliana. A possibilidade de excluir pessoas por motivos irracionais e arbitrários não é liberdade. Os libertários serão detestados por todas as pessoas LGBT se não oferecerem uma solução diferente do uso da força para o problema da discriminação. Temos aqui uma chance de mostrar que nossos princípios individualistas se aplicam tanto às minorias perseguidas quanto a grupos não-minoritários. Não podemos desperdiçar essa oportunidade.

E quanto a questões de direitos de propriedade e invasões? Uma maneira de abordar esse problema é através da metodologia libertária contextual ou dialética. Direitos de propriedade privada são contextuais e estão relacionados à ocupação e ao uso. São um valor entre vários a se considerar ao avaliar a moralidade de uma ação. Quanto fanáticos irracionalmente excluem pessoas de espaços normalmente abertos ao público, os direitos de propriedade se tornam menos importantes que a necessidade de inclusão social. Isso não significa que deve ser utilizada a força estatal, mas justifica protestos não-violentos. Os ativistas dos direitos civis poderiam até mesmo ter utilizado força defensiva contra os bandidos que iniciaram o uso de violência contra eles ao conduzirem protestos passivos. O mesmo se aplica aos ativistas LGBT atuais.

Não quero dizer aqui que os direitos de propriedade são sempre menos importantes que outras preocupações. O direito individual aos frutos de seu trabalho não é enfraquecido pela necessidade que o estado tem de se sustentar. Eu digo, porém, que a moralidade exige algumas trocas às vezes. O que significa que algumas coisas relevantes à liberdade são mais importantes que direitos de propriedade privada. Podemos considerar esta uma situação do tipo.

Traduzido do inglês para o português por Erick Vasconcelos.

Há notícias do Kansas nesse sentido também. Nesta semana, os legisladores do Kansas, com base na liberdade religiosa, votaram uma proteção legal a empresas que se recusam a fornecer serviços à comunidade LGBTQ. Opositores notam que isso significa que o governo tem a tarefa de proteger comportamentos discriminatórios.

A mesma tendência é perceptível em Nevada, Utah, Oklahoma, Ohio e Indiana. Alega-se que a visão de mundo socialmente conservadora é melhor para famílias e crianças — e, portanto, o casamento de pessoas do mesmo sexo deve ser banido. Uma voz dissidente, Shannon Minter, diretora legal do National Center for Lesbian Rights (em português, Centro Nacional de Direitos das Lésbicas), afirma, ao contrário, que “o estado não pode privar quaisquer grupos de pessoas de um direito fundamental com base nas visões religiosas de alguns”.

É o dinheiro dos impostos trabalhando — os argumentos políticos se resumem simplesmente a “eles deveriam apoiar ou rejeitar esta lei no plenário”. Esse é o problema fundamental com o discurso político. A retórica está presa na vertical.

Deixe-me propor, então, uma ética de liberdade? Com a liberdade, o poder social é maior que o poder do estado. Ao invés de olharmos para a estrutura vertical do governo, nós olhamos horizontalmente uns para os outros no mercado — a verdadeira arena pública.

No mercado, nós trabalhamos para comercializar bens e serviços, desenvolver federações, criar instituições e empurrar nossa sociedade para a frente. O mercado é a expressão máxima do que é de todos. Mercados libertos são mercados livres de estruturas de poder que impedem o exercício da democracia.

Não há qualquer necessidade de leis que protejam ou permitam a liberdade de associação. Os conservadores estatistam usam a retórica da “liberdade religiosa”, mas defendem uma sociedade que não chega nem perto da liberrdade. Se um grupo religioso ou civil deseja honrar um relacionamento entre indivíduos conscientes, então, em liberdade, que seja. O uso dos tribunais para bloquear esse progresso não é nada além de uma tática para marginalizar as pessoas na sociedade.

Eu não sou favorável (mas sou simpático) ao uso dos tribunais para combater essa agressão. Não lamento a existência da propriedade privada ou das trocas voluntárias — eu as defendo. Também defendo protestos passivos, boicotes e trocas mútuas. Estas devem varrer práticas empresariais regressivas do mercado. O mecanismo de mercado permite esse tipo de progresso, enquanto o mecanismo estatal atrapalha e às vezes impede as mudanças sociais. Os movimentos sociais crescem em oposição ao poder estatal — ou seja, aos conservadores estatistas e a sua sede por poder.

A história pode ser vista como uma disputa entre o poder estatal e o poder social. É hora de colocar os comuns de volta no poder. O trabalho individual dos seres humanos é capaz de construir sociedades. O poder institucional e suas amarras ao progresso estão no caminho da extinção — finalmente.

Traduzido do inglês para o português por Erick Vasconcelos.

News is coming out of Kansas on the topic as well. Just this week Kansas legislators, citing religious liberty, voted to give legal protection to businesses who refuse service to the LGBTQ community. Objectors note that this means government is charged with protecting discriminatory behavior.

The same trend is visible in Nevada, Utah, Oklahoma, Ohio and Indiana too. Arguments claim the social conservative worldview is better for families and children — thus same-sex marriage should be banned. A voice of dissent, Shannon Minter, legal director for the National Center for Lesbian Rights, is quoted saying “the state cannot exclude any group of people from a fundamental right based on religious views held by some.”

Taxpayer dollars at work — political arguments summed up simply as “should they support or reject this bill in the capitol.” That’s the fundamental problem with political discourse. Rhetoric is stuck in the vertical.

May I propose the ethic of liberty? In liberty social power is greater than state power. Instead of looking to the vertical structure of governance, may we instead look horizontally to one another in the market — the true public arena.

In the market we labor to exchange goods and services, develop federations, create institutions and progress our societies. The market is the ultimate commons. The freed market is liberated of power structures that are hurdles to democracy.

There’s no need for a law to protect or prohibit freedom of association. Big Government conservatives use the rhetoric of “religious liberty,” but advocate a society that is anything but liberated. If a religious or civil group wishes to honor a relationship among consenting individuals then, in liberty, so be it. The use of courts block such progress – it is nothing but a tactic to marginalize people in society.

I do not advocate (but am sympathetic to) the use of courts to combat such aggression. I do not begrudge property rights or voluntary transactions — I am a proponent of them. I am also a proponent of sit-ins, boycotts and mutual exchange. The latter will run regressive business practices out of the market. The market mechanism allows for such progress while the state mechanism burdens and often halts social change. Social movements are born in opposition to state power — hence Big Government conservatives and their lust for the power structure.

History can be viewed as a race between state power and social power. It is time to put the commons back in charge. The individual labor of human beings can build society. Institutionalized power and its hurdles to progress are a dying creed — good riddance.

Translations for this article:

• Portuguese, A igualdade só pode ser alcançada no mercado.

The consequences of this violence are disastrous for individual liberty. This violence and bigotry makes trans* people afraid to express their gender identities. It makes us afraid to walk in certain places and times. Freedom of expression, freedom of movement, and gender self-determination are jeopardized by violence, bigotry, harassment, and murder.

Rather than protecting people from these crimes, the police and prison systems all too often perpetrate them. In October, a drag performer in Texas was tased by cops and died shortly after. CeCe McDonald still languishes in prison for surviving a hate crime in which her racist and transphobic attacker died. The state’s criminal justice system all too often incarcerates trans* and gender non-conforming people for defending themselves from violence.  A 2011 report found that 29% of trans* people had experienced police harassment and abuse. Is it any wonder that 46% said they “were uncomfortable seeking police assistance”?  In the struggle against gender violence and abuse, the state is not an institution we can rely on for help.  It is damage we must route around.

I hope you will take some time tonight to find a Transgender Day of Remembrance event in your community. Please take some time today to mourn the many trans* folks, especially trans women of color, who have been murdered. Trans* lives matter. Violence matters. Freedom of movement, gender expression, and gender self determination matter. Today let’s mourn our dead; tomorrow let’s fight for the living.

Hedges’ resignation was also in response  to PEN’s appointment of former US State Department official and Amnesty International USA director Suzanne Nossel as its executive director. As Hedges explains, Nossel “had been one of the most fervent cheerleaders for the Iraq War, indeed had written in support of the war in Foreign Affairs, had embraced the administration’s policy, whether that’s drone attacks, the assassination of U.S. citizens, the curtailment of civil liberties, had not spoken out against torture.” Nossel is also often credited with coining the imperialist Newspeak phrase “smart power.”

At Amnesty, she spearheaded a campaign glorifying the US/NATO occupation of Afghanistan, urging NATO to “keep the progress going” for Afghan women and girls. She evidently cared little for the human rights of innocents murdered by NATO’s night raids in Afghanistan, or for the opinions of women’s rights activists who actually live in Afghanistan. The Revolutionary Association of the Women of Afghanistan, far from seeing the war as “progress” for women, sees it as aggression that exacerbates violence against women.

PEN and Amnesty aren’t the only human rights groups complicit in state aggression. “Mainstream” LGBT (lesbian, gay, bisexual, and transgender) rights groups have a sordid history of supporting war, empire and incarceration. Dean Spade documents [PDF] many instances of LGBT rights being used as propaganda cover for state violence and repression, a phenomenon known as “pinkwashing.”

Spade writes, “The term ‘pinkwashing’ is most frequently used to describe the explicit strategy Israel has undertaken in recent years to market itself as a human rights leader based on its stances on same-sex marriage and LGBT military service,” even as it institutes policies of apartheid, burns civilians to death with white phosphorus, steals land, imposes dire poverty through its Gaza blockade, and perpetrates a litany of other human rights abuses. But with a bit of “pinkwash,” the Israeli state re-brands itself as a beacon of freedom.

While largely associated with the Israeli state, pinkwashing has also been deployed in support of state aggression by the US, with the full complicity of mainstream LGBT rights groups. The Human Rights Campaign (HRC) celebrated passage of the Matthew Shepard and James Byrd Jr. Hate Crimes Prevention Act, which added sexual orientation and gender identity to federal hate crimes laws. But this law was not passed on its own. Instead, it was an amendment to the Fiscal Year 2008 Department of Defense Authorization. As Spade explains, “The bill set aside the highest amount of money ever provided to the Department of Defense in U.S. history. The increase in funding to the Department was made to cover the expense of Obama’s 100,000-person troop surge in Afghanistan.”

HRC celebrated the financing of violence abroad to prevent homophobic and transphobic violence at home. But there’s little evidence that hate crimes laws actually prevent violence, and lots of evidence that they strengthen America’s violent police and prison systems, which disproportionately harm members of the LGBT community.

More radical LGBT groups like the Sylvia Rivera Law Project reject hate crimes laws. But for groups like HRC, expanding the prison-industrial complex is just fine, and not just in the name of stopping hate crimes. HRC gives “private prison” and immigration detention center investor [PDF] Wells Fargo top marks on its “Corporate Equality Index.” It presented an Equality Award to Jane Marquardt, Vice Chair of the Management and Training Corporation, the third largest operator of for-profit prisons in the country.

Human rights organizations shouldn’t be in the business of  handing out awards, accolades and executive positions to human rights abusers. Kudos to Chris Hedges for dissociating himself from such behaviors. Resistance to war, occupation and mass incarceration includes opposing organizations that falsely claim to fight for human rights.

While Marquardt is praised by establishment liberal organizations like Human Rights Campaign and Equality Utah for supporting LGBT (Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender) rights, her company profits from the disproportionate caging and abuse of LGBT people, especially transgender women.

As I’ve written previously, LGBT youth are disproportionately likely to be homeless, putting them at increased risk of criminalization. Furthermore, the poverty inflicted on members of the LGBT community through employment and housing discrimination increases their risk of incarceration. Transgender people have their risk of incarceration further exacerbated by being profiled for “prostitution” charges and sometimes even locked up for using public restrooms. There is also homophobic and transphobic discrimination in America’s immigration system, leading LGBT immigrants to be disproportionately sent to immigration detention centers, which MTC profits from.

Once locked in prison or an immigration detention center, LGBT inmates face horrific abuses. A 2007 study found that “[s]exual assault is 13 times more prevalent among transgender inmates, with 59 percent reporting being sexually assaulted.” The same study found that 67% of LGBT inmates reported being sexually assaulted. That’s 15 times the rate for their straight and cisgender counterparts.

Transgender inmates are also often placed in solitary confinement due to their gender identity. Voices across the political spectrum recognize solitary confinement as a form of torture. Yes, Jane Marquardt, a leading Democrat and “LGBT rights activist,” profits from the torture of transgender people.

There have also been abuses unique to facilities Marquardt’s company operated. An investigative report by PBS’s FRONTLINE found that MTC’s Willacy Detention Center was a site of rampant sexual abuse, and that guards were covering it up. When activists from the Prison Divestment Campaign told Jane Marquardt in a cordial meeting that this had happened in her facilities, she looked shocked and said “That would be terrible if that were happening in our facilities!” When we told her it was and handed her a copy of FRONTLINE’s report, she changed the subject.

MTC has not just been corrupt in their operation of prisons, but in their political donations. They donate money to politicians whom they expect will open new for-profit prisons. Furthermore, they donated to supporters of Arizona’s infamous anti-immigrant bill SB 1070, which would send new unwilling immigrant customers to their cages.

When activists called out Marquardt for profiting from human rights abuses, Democrats were appalled not at Jane’s profiteering, but that anyone would be so rude as to shout about it. Yet the Democratic Party claims to stand for immigrants, the poor, people of color, and the LGBT community, all of which are groups that Jane Marquardt’s company cages and abuses for profit.

People who care about equality and human rights should see this as a wake up call. They should abandon the Democratic Party, and instead resist the corrupt system that enables Jane Marquardt to profit by caging human beings.

When people fear for their lives and safety because of who they are, this is a tremendous assault on liberty.  It limits freedom of movement, with some being afraid to go to school, use public restrooms, or walk at night.  It limits freedom of expression by encouraging some people to remain in the closet and suppress their gender expression.  And this climate of fear is enforced through brutal acts of violence that clearly violate basic individual rights.

I would strongly recommend that all anarchists, libertarians, feminists, transgender rights advocates, and decent people read this article on anti-trans violence and hate crimes laws.  It illuminates the problem in a powerful way, and explains how the state’s top down solutions have failed to address it.  Furthermore, it discusses grassroots approaches to liberating the trans community from violence.  Fundamentally, I consider that type of activism to be at the heart of what anarchist political action is about.

More immediately, I would strongly urge you to find out if there is a Transgender Day of Remembrance event happening in your area.   Why?  As C4SS senior fellow Charles Johnson has written:

Because it’s important, and because it’s the decent thing to do, it’s one of the things you have to do in this life. But I hate remembering our dead. I am sick of there being more people every year that we have nothing left of but a memory. It’s not enough. It’s never enough.

But they deserve at least that.