Ni siquiera Dilma se cree esa mentira: apenas dos meses después, con su segundo período garantizado, anunció a Joaquim Levy como el nuevo Ministro de Economía. Levy es un director de Bradesco, uno de los bancos más grandes de Brasil, y trabajó en el FMI durante la década de 1990. El mismo FMI que según la publicidad electoral de Dilma reanudaría su control de la economía de Brasil si el también candidato Aecio Neves fuese elegido.

No contenta con eso, Dilma pondrá a Armando Monteiro a cargo del Ministerio de Desarrollo. Monteiro es un apellido fuerte entre los sindicatos de empleadores y las asociaciones empresariales. Presidió la Confederación Nacional de Industria (CNI) y la Federación de Industrias del Estado de Pernambuco (FIEPE). Durante su fallido intento por hacerse del gobierno del estado de Pernambuco en 2014, Monteiro se lamentó en varias ocasiones por la supuesta falta de una “política industrial” consistente en el estado.

Además de esos dos, Katia Abreu, ex miembro del partido conservador DEM, líder de la llamada bancada rural en el Senado y presidente de la Confederación Nacional de Agricultura, podría ser el nuevo nombre a cargo del Ministerio de Agricultura. Abreu fue parte de la oposición nominal durante el gobierno de Lula. Durante los años de Dilma se ha ido realineando gradualmente, interesándose inicialmente en dictar los términos de la nueva política portuaria, o sea, quería controlar las inversiones gubernamentales en los puertos marítimos, que por definición subvencionan las exportaciones agroindustriales.

El nombramiento de estos tres individuos como parte del gobierno de Dilma muestra la falta de escrúpulos del Partido de los Trabajadores (PT); lo preocupante de este gobierno no es que nos vaya a llevar por el camino de una especie de socialismo burocrático, tal como lo temen algunos críticos conservadores. Más bien, la razón por la que su falta de escrúpulos es preocupante es que el PT está perfectamente cómodo dentro de la estructura de poder del Estado y no tiene ninguna intención de romper el equilibrio de esa estructura. Al igual que el zar y la aristocracia rusa no permitieron la construcción de nuevas vías férreas en el imperio por temor a que una nueva distribución del poder económico pudiese socavar su poder político, los grupos que están tan incrustados en los engranajes del Estado como el PT no tienen ningún incentivo para hacer cambios radicales en una estructura política que les beneficia.

Joaquim Levy, Armando Monteiro y Katia Abreu chocan frontalmente con la ideología nominal del PT de Dilma – no sólo por sus partidarios, sino por su núcleo. Representan a los bancos, a la industria y la agroindustria. Sus intereses privados, simbióticos al Estado corporativo, son claramente contrarios a los de los “trabajadores” que el PT dice representar. Sin embargo, son individuos que no se oponen al proyecto más amplio del PT de preservar el poder a través del mantenimiento de la actual estructura social, de la perpetuación de la actual distribución del poder económico y, por tanto, la actual distribución del poder político en los mismos nodos. Por lo tanto, la presencia de líderes sectoriales en el gobierno como Armando Monteiro y Katia Abreu no causan sorpresa: es de esperarse que estén en el equipo de gobierno dados los incentivos estructurales.

El Estado, después de todo, es el patio de juego de los ricos. Puede que la retórica de puños alzados y los avisos de televisión teñidos de rojo den la impresión de que ha cambiado su naturaleza, pero el hecho es que siempre es la misma. Ser Bolivariano, caudillista, varguista o peronista no es más que la última moda marketinera en América Latina. Así como Hugo Chávez y Nicolás Maduro no son más que una continuación de la oligarquía venezolana, el PT de Lula y Dilma no es más que una continuación del sistema oligárquico brasileño.

Karl Marx observó que el Estado es una junta que administra los negocios de la burguesía, y en ese sentido el PT es una perfecta expresión del marxismo: sus 12 años de dominio de la política nacional se han caracterizado por una estrecha relación con la política corporativa “burguesa”. A pesar de la percepción general y las polarizaciones culturales en las últimas elecciones, no ha habido una ruptura; tal como lo declaró Raymundo Faoro, Brasil siempre ha tenido un “capitalismo de orientación política”, dirigido y redirigido según los deseos y percepciones del “estrato burocrático” que controla el Estado.

Sin embargo, hay un sentido en el que el PT sigue siendo claramente leninista: Su núcleo todavía se juzga a sí mismo como una vanguardia revolucionaria y confunde su éxito con el éxito nacional. Los militantes forman un campo de fuerza que defiende al partido de las críticas externas. Solo se consideran válidas las críticas internas. Según la ideología fundacional del PT, al igual que la de otros partidos leninistas, si a ellos les va bien, al país le va bien y la revolución está en camino. Tal vez sea cierto. Después de todo, no es que exista una brecha demasiado grande entre el capitalismo burocrático brasileño y la centralización burocrática al estilo soviético.

Artículo original publicado por Erick Vasconcelos el 1 de diciembre de 2014.

Traducido del inglés por Alan Furth.

A esquerda […] está convencida da igualdade fundamental do homem, de que todos os homens são “criados iguais”. Ela não nega o patentemente óbvio, contudo: há diferenças ambientais e fisiológicas, i.e., algumas pessoas vivem em montanhas e outras no litoral, alguns são machos e outros fêmeas, etc. Mas a esquerda nega a existência de diferenças mentais ou, quando essas diferenças são aparentes demais para serem negadas, tenta justificá-las como “acidentais”.

Na verdade, a esquerda (ou pelo menos a maioria dos membros da esquerda) não nega que existam diferenças individuais de habilidade e intelecto. Mas deixemos isso de lado. Hoppe não está satisfeito em parar por aí:

[O libertário de direita] realisticamente percebe que o libertarianismo, enquanto sistema intelectual, foi desenvolvido pela primeira vez e elaborado no mundo ocidental por homens brancos, em sociedades dominadas por homens brancos. Que é em sociedades dominadas por homens brancos heterossexuais que a adesão a princípios libertários é a maior e que desvios deles são menos severos (como indicado por políticas comparativamente menos maléficas e extorsivas por parte do estado). Que são homens brancos heterossexuais que demonstram a maior criatividade, indústria e habilidade econômica. Que são sociedades dominadas por homens brancos heterossexuais e, em particular, as mais bem sucedidas entre elas que produziram e acumularam a maior quantidade de bens de capital e alcançaram os padrões de vida médios mais altos.

Alguns podem notar uma certa contradição interna entre o uso reiterado da palavra “dominadas” para descrever o papel de certos segmentos privilegiados da sociedade e que a ideia de que o pensamento “libertário” foi formulado em sociedades baseadas na dominação.

Evidentemente Hoppe não vê essa contradição, já que ele mal consegue conter seu entusiasmo com a perspectiva de que sua forte crença na autopropriedade, na não-agressão e em regras de aquisição inicial terão o efeito — apenas por coincidência, é claro — de perpetuar a dominação desses homens brancos heterossexuais. Assim, os maiores beneficiários das ideias da liberdade que homens brancos inventaram serão esses mesmos homens brancos.

Hoppe gosta de argumentar que toda propriedade naturalmente escassa deveria ser atribuída a “algum indivíduo específico”. A partir daí, em uma típica reafirmação de seu argumento padrão, ele presume a apropriação universal de todas as terras dentro de um país. Quando todas as regras dentro de um país, inclusive ruas, sob propriedade individual, segue-se que ninguém possa entrar no país ou transitar em alguma rua sem a permissão de proprietários privados ou donos de terras. Numa só tacada, isso resolve o “problema” da imigração, uma vez que — embora fronteiras nacionais não existam — ninguém além de um empregado convidado ou bracero poderia entrar nos Estados Unidos em que todas as terras fossem apropriadas sem invadir a propriedade de alguém. Isso também resolve o “problema” dos direitos dos gays, já que num país composto esmagadoramente por cristãos tementes a Deus como Hoppe, ninguém quererá “essa gente” em suas propriedades. Se você acha o libertarianismo de Thomas Paine e William Godwin difícil de digerir, através do milagre da apropriação universal você pode (isto é, se for um homem branco dono de terras) formar sua própria sociedade “livre” neofeudal à imagem e semelhança de O conto da aia.

Talvez todos que não sejam heterossexuais, brancos ou homens se beneficiem se esses homens brancos héteros inteligentes cuidem da sociedade, para seu próprio bem.

As ideias de Hoppe sobre a apropriação universal, porém, não parecem muito fáceis de aceitar, pelo menos para alguém que não tenha um cérebro monumental como o de Herr Doktor Professor Hoppe. Mesmo entre os libertários de direita, o padrão normal de legitimidade da apropriação privada da terra é o de John Locke e Murray Rothbard: ocupação e uso. Um pedaço de terra que não seja trabalhado e alterado, por definição, não tem dono. E a maior parte das terras nos Estados Unidos, como o libertário Albert Jay Nock observou, está vaga e não foi trabalhada. A única maneira — agora e no futuro próximo — de apropriar universalmente essa terra é através do que Franz Oppenheimer chamou de “apropriação plítica” e Nock chamou de “propriedade legislada”. É o mesmo que Rothbard — alguém que nós presumiríamos ser influente junto a Hoppe — chamava de “engrossment” (“concentração”): o cercamento das terras que não foram ocupadas ou trabalhadas para coletar tributos de seus donos legítimos, os primeiros a ocupá-la e a colocá-la em uso.

Ignorando as visões de Hoppe sobre a apropriação universal da terra e sobre a exclusão dos “indesejáveis”, ele também negligencia o fato de que os homens brancos benevolentes e naturalmente libertários do Ocidente “civilizado” passaram alguns séculos roubando, pilhando e escravizando as partes não-europeias do mundo que colonizaram antes de decidirem compartilhar a dádiva da liberdade com elas. Nesse processo, também destruíram grande parte das civilizações preexistentes e evisceraram a sociedade civil — e a riqueza — desses lugares.

Jawaharlal Nehru argumentou com alguma plausibilidade que Bengala se tornou a parte mais pobre da Índia porque foi o primeiro foco de infecção da doença do colonialismo britânico, através de Warren Hastings. Os britânicos sistematicamente acabaram com a indústria têxtil indiana, que competia com Manchester, e também roubaram as propriedades das terras da maior parte da população (começando com os assentamentos permanentes de Hastings), transformando as elites locais em canais de extração de riqueza em benefício do império.

Quando esses homens ocidentais de bom coração finalmente decidiram compartilhar essas interessantes ideias de liberdade com as pessoas de cor que dominaram, elas mantiveram todas as coisas que já tinham roubado para si — como recompensa, talvez, por seu altruísmo em inventar a liberdade pelo bem de todas essas pessoas negras e mulatas que, de outra maneira, jamais teriam ouvido a respeito.

Nós até nos perguntamos se não havia outra maneira melhor e menos custosa pela qual essas infelizes pessoas de cor poderiam ter adquirido as ideias da liberdade.

Falando nisso, quase me esqueço de mencionar o trabalho de David Graeber a respeito de sistemas decisórios consensuais como fenômeno quase universal durante a história humana, em contraste com a ideia de Hoppe de que “direitos humanos” e “democracia” sejam uma criação única do Cânone do Homem Branco que requeriam esforços e genialidade do nível do Projeto Manhattan para seu desenvolvimento. Os conservadores ocidentais (como Hoppe) normalmente veem a liberdade humana e o autogoverno como ideias avançadas que somente homens brancos em lugares como a Atenas de Péricles e a Filadélfia em 1787 poderiam desenvolver. A respeito dessa afirmação, Graeber comenta:

Claro, é um viés peculiar da historiografia ocidental de que esse tipo de democracia é o único que realmente conta como “democracia. É comum ouvir que a democracia se originou na antiga Atenas — como a ciência ou a filosofia, foi uma invenção grega. Nunca fica inteiramente claro o que isso significa. Devemos acreditar que, antes dos atenienses, ninguém jamais em qualquer outro lugar havia pensado em reunir os membros de sua comunidade para tomar decisões conjuntas de forma que todos tivessem igual voz. Isso seria ridículo. Claramente existiram muitas sociedades igualitárias na história — muitas bem mais igualitárias que Atenas, muitas que devem ter existido antes de 500 a.C. — e, obviamente, elas devem ter tido algum procedimento para chegar a decisões em questões de importância coletiva. No entanto, sempre se presume que esses procedimentos, sejam quais fossem, não poderiam ter sido de fato “democráticos”.

* * *

O motivo por que acadêmicos tanto relutam em ver um conselho de uma vila sulawesi ou tallensi como “democrático” — além do simples racismo, a relutância em admitir que qualquer um que os ocidentais tenham massacrado com tanta impunidade tenham estado no nível de Péricles — é que eles não votam. Esse, evidentemente, é um fato interessante. Por que não? Se aceitarmos que levantar as mãos ou se posicionar em um lado ou outro da praça para concordar ou discordar de uma proposição não são realmente ideias tão sofisticadas a ponto de nunca terem ocorrido a ninguém até que um gênio antigo as “inventasse”, então por que são tão raramente empregadas? Aparentemente, temos aqui um exemplo de rejeição explícita. No mundo inteiro, desde a Austrália até a Sibéria, comunidades igualitárias têm preferido alguma variação do processo consensual. Por quê? A explicação que eu proponho é a seguinte: é muito mais fácil em uma comunidade pequena saber o que a maioria dos membros dessa comunidade deseja fazer em vez de tentar convencer aqueles que discordam. Processos decisórios consensuais são típicos de sociedades onde não haveria maneiras de compelir uma minoria a concordar com uma decisão majoritária — porque não há estado com um monopólio sobre a força coercitiva ou porque o estado não tem nada a ver com as decisões locais. Se não há maneiras de coagir aqueles que discordam de uma decisão majoritária a se submeterem a ela, então a última coisa que se deve fazer é uma votação: um concurso público em que uma das partes perderá. O voto seria a maneira mais provável de garantir humilhação, ressentimento, ódio e, no final, a destruição das comunidades. O que é visto como um processo elaborado e difícil de chegar ao consenso é, na verdade, um longo processo para garantir que todos percebam que seus pontos de vista não foram ignorados.

* * *

“Nós” — enquanto “o Ocidente” (o que quer que isso signifique), como o “mundo moderno”, ou qualquer outra construção — não somos tão especiais como gostamos de pensar; […] não somos os únicos povos que já praticaram a democracia; […] na verdade, em vez de disseminar a democracia pelo mundo, os governos “ocidentais” têm gastado muito tempo se intrometendo nas vidas de pessoas que já praticavam a democracia há milhares de anos e, de uma forma ou de outra, dizendo para elas pararem com isso.

Esses pobres mulatos provavelmente também tinham mais respeito pela ideia de “propriedade” que seus instrutores brancos, quando consideramos que os brancos que altruisticamente estenderam os benefícios da civilização ocidental ao resto do mundo já haviam roubado a grande maioria da população doméstica de suas propriedades (e.g., os cercamentos na Inglaterra) antes de decidirem que os direitos de propriedade eram sagrados. Eles também roubaram a maior parte das propriedades do Terceiro Mundo antes de julgarem que os locais finalmente estavam aptos a aproveitar as bênçãos da liberdade sem supervisão branca. Nesse ponto, o mandamento “Respeitarás os direitos de propriedade — começando agora!” não era retroativo — ele não se aplicava à enorme massa de riquezas que os brancos e seus ancestrais já haviam saqueado e continuavam a concentrar. Assim, o efeito principal das ideias ocidentais a respeito dos “direitos de propriedade” foi proteger as posses da elite e das corporações transnacionais que retiveram as propriedades de todas as terras e recursos minerais que as gerações anteriores de homens brancos ocidentais haviam pilhado com o colonialismo.

Assim, ao que parece, as pessoas comuns em todo o mundo já haviam encontrado formas de lidar umas com as outras como iguais, resolvendo suas diferenças de forma pacífica sem os homens ocidentais desenvolvendo o libertarianismo para elas, e quando os homens brancos ocidentais finalmente chegaram com suas novas e melhores ideias sobre a Liberdade com L maiúsculo, eles mataram, escravizaram e roubaram a maior parte da raça humana como compensação por sua benevolência.

Um trecho do filme Cool Hand Luke (lançado no Brasil como Rebeldia Indomável) se aplica muito bem aqui. Um dos guardas na fazenda prisão diz para Luke que o som das correntes que ele está usando o “lembrarão do que eu estou dizendo — para seu próprio bem”. E Luke responde: “Preferia que você parasse de ser tão bom para mim, Capitão“.

Traduzido por Erick Vasconcelos.

Malbergier está certo, é claro. Os candidatos, não só nesta campanha eleitoral como em qualquer outra em qualquer lugar do planeta, estão plenamente convencidos de que o povo não passa de uma massa de descerebrados que pode ser moldada e manipulada de acordo com seus caprichos. Mas Malgerbier vai mais além e não pretende descrever apenas como os políticos veem a situação; para ele, o povo é, sim, estúpido. Prova disso seria a impopularidade de discussões sobre “austeridade” na campanha.

Há uma certa vira-latice nesse diagnóstico, já que em países da Europa a população demonstrou forte oposição aos cortes nos gastos sociais. Deixando de lado questões sobre a relevância de programas de austeridade (afinal, subsídios corporativos são esmagadoramente maiores do que projetos assistenciais), eu pretendo focar na questão mais basilar: o povo é estúpido?

Alguns economistas tendem a utilizar o conceito de ignorância racional para descrever o comportamento do povo ao votar. Simplesmente não vale a pena para o indivíduo médio se preocupar com questões políticas sobre as quais ele não terá influência palpável. De acordo com essa teoria, o povo votaria mal porque os incentivos para que ele se informe sobre questões sociais relevantes são ruins. Os custos são grandes demais em comparação aos possíveis benefícios em eleições que envolvem de centenas de milhares a milhões de pessoas.

É claro, isso não é por acaso: a democracia representativa é desenhada para mitigar a força das opiniões que vêm de baixo. O sistema é montado de forma a perpetuar a influência da elite política e minimizar mudanças significativas. A democracia representativa apenas garante que haja uma rotatividade entre elites no poder sem violência; antes da democracia ocidental, mudanças no corpo da elite dominante requeriam muito sangue e sofrimento. Isso não significa dizer que o povo não exerça influência sobre o governo, mas implica que essa influência é muito menor do que normalmente se presume. A própria definição do que está sujeito à discussão pública ou do que são as questões sociais mais urgentes é pautada pelas opiniões da elite política.

Contudo, ignorância racional, embora válida, parece ser uma teoria limitada. A população, de maneira geral, apresenta opiniões desinformadas sobre temas políticos e econômicos não porque seja estúpida ou não veja benefícios em conhecer as questões políticas mais de perto, mas porque essas questões jamais se apresentam claramente para o público. Não é apenas “racional” para o povo não se interessar por política; é praticamente sua única opção.

A intelligentsia tende a achar que o povo é incapaz de pensar por si mesmo e que quaisquer mudanças sociais sofrerão resistência do público ignorante. Os candidatos contam com o conservadorismo reativo de grande parte da população para se elegerem. Nenhum dos que lideram as pesquisas presidenciais pretende fazer qualquer mudança relevante em questões frequentes em debates sociais atuais. Aborto, casamento homossexual e liberação das drogas não figuram em seus programas de governo. Mas isso acontece porque essas questões nunca são sujeitas a debates públicos.

É evidente que o povo atualmente vai se manifestar, por exemplo, contra a liberação das drogas; esse é o status quo. As pesquisas de opinião pública que pretendem refletir as posições médias do eleitorado são apenas um espelho do status quo. As instituições atuais existem porque contam com apoio da população. Se a população, de maneira geral, não apoiasse essas instituições, seria difícil que elas resistissem por muito tempo. Logo, dizer que o povo não apoia a liberação das drogas não diz absolutamente nada: a liberação das drogas não foi colocada na pauta da discussão pública.

A real posição da população sobre questões sociais só se apresenta após o debate público, após a disseminação de argumentos contrários e favoráveis, quando as pessoas são socialmente levadas a adotar uma posição refletida sobre os assuntos sociais. Pesquisas políticas não mostram as opiniões refletidas do eleitorado, mas retratam posições impensadas e irrefletidas, que não foram sujeitas ao escrutínio público e que não tiveram que se justificar no debate aberto.

É conveniente para a elite política e intelectual presumir que o povo seja estúpido ou inexoravelmente ignorante, porque assim esses indivíduos conseguem carta branca para continuar a tomar as decisões em nome de todos.

Mas para que o povo deixe de ser ignorante em relação às questões que afetam suas vidas, não basta lamentar. É preciso apresentar os termos do debate de maneira clara. É preciso levar sua opinião em conta.

Os intelectuais e políticos da elite provavelmente não aceitarão argumento. Talvez sejam eles os estúpidos.

Sin embargo, España es un ejemplo clásico de dos críticas devastadoras a la opinión de consenso llevadas a cabo por el anarquista Karl Hess en una entrevista con la revista Playboy en julio de 1976. Primero, cuando Hess negó “que los monarcas medievales sean muy distintos que nuestros presidentes de hoy en día” fue objetado con el contrargumento de que “Seguramente, incluso siendo anarquista, usted reconocerá que hay algunas diferencias entre los presidentes y los reyes”, pero él insistió: “Los presidentes alcanzan el poder a través de fraudes y apretones de manos, mientras que los reyes optan por la vía mucho menos agotadora del nacimiento. Esa es la única diferencia que puedo discernir”. Segundo, dijo que “La mayoría de los analistas ven el espectro político como un gran círculo, con los gobiernos autoritarios de derecha y de izquierda intersectándose en un punto directamente opuesto a la democracia representativa. Pero mi idea de la política es que sigue una línea recta, con todas las sociedades autoritarias a la derecha y todas las sociedades libertarias a la izquierda”, con “un mundo de barrios en los que toda organización social es voluntaria y las formas de vida están establecidas en grupos pequeños que se asocian por consentimiento mutuo” como lo contrario tanto a la democracia representativa como a la dictadura.

En su introducción a Los Colectivos Anarquistas, Murray Bookchin despreció la interpretación convencional que hizo la socialdemocracia y la vieja izquierda de la Guerra Civil Española como “una lucha entre una república liberal que trató de defender valientemente y con el apoyo popular al estado democrático parlamentario contra los generales autoritarios”. De hecho, la gente común de España “veía a la república casi con tanta animosidad como a los franquistas” y “no les interesaba rescatar a un régimen republicano traicionero, sino reconstruir la sociedad española”. Después de la introducción de Bookchin, se presenta documentación primaria detallada de su éxito cuando lograron contener el poder del Estado lo suficiente como para obtener una oportunidad de luchar.

Lejos de ser lo que la vieja izquierda vio como una quijotesca última resistencia de “rebeldes primitivos” pre-industriales contra la marea de la historia, los anarquistas españoles parecen cada vez más clarividentes en cuanto a la era post-industrial de mañana.

El poder aparentemente imparable del Estado y de sus apéndices plutócratas —los sucesores modernos de los que Bookchin llamó los “enemigos de clase históricos del pueblo español, que van desde los grandes terratenientes y señores clericales heredados del pasado a la creciente burguesía industrial y banqueros de tiempos más recientes”— para desplazar formas alternativas de organización socioeconómica siempre ha dependido totalmente de su capacidad de extraer riqueza involuntariamente: en palabras de Franz Oppenheimer, de los “medios políticos”. Las raíces de los medios políticos se están secando gradualmente a medida que la producción económica se hace cada vez más localizada, menos intensiva en capital, y en consecuencia menos susceptible de ser sometida a la tributación. En el ámbito militar, el poder del ejército permanente está siendo desafiado cada vez con más fuerza por técnicas de guerra de cuarta generación que reviven el espíritu popular de las voluntarias y decididamente anti-estatatistas Brigadas Internacionales.

El futuro cercano nos depara formas organización social a escala humana tan descentralizadas que harán lucir a Monaco como pesadamente burocrático, y que funcionarán sin necesidad de que los individuos renuncien a la soberanía sobre sus vidas personales. Y así es como harán realidad la observación de George Woodcock según la cual “En realidad, el ideal del anarquismo, lejos de la democracia llevada a su extremo lógico, es mucho más parecida a la aristocracia universalizada y purificada”.

Artículo original publicado por Joel Schlosberg el 8 de junio de 2014.

Traducido del inglés por Alan Furth.

Numa pesquisa recente, os grandes doadores de Wall Street para partidos políticos, que normalmente apoiam o Partido Republicano, disseram que, no caso de uma disputa entre Jeb Bush e Hillary Clinton, “qualquer um serve”. Se Jeb decidir não concorrer e Chris Christie não se recuperar do escândalo “Bridgegate”, o mercado financeiro provavelmente apoiará Clinton para evitar a imprevisibilidade do Tea Party. O CEO do Goldman Sachs Lloyd Blankfein, que gerenciou as campanhas de doações de Clinton em 2008, aparentemente ficaria “muito feliz” tanto com Bush como com Clinton.

Francamente, é difícil ver por que Wall Street seria contrária a um dos democratas possíveis. Clinton, num discurso fechado aos executivos do Goldman Sachs no ano passado, disse a eles exatamente o que queriam ouvir. As administrações democratas tendem, tanto quanto as republicanas — pelo menos — a juntarem os trapinhos com o Goldman Sachs e com o Citigroup. Apesar de sua retórica, a ala “progressista” do partido é igualzinha. A senadora Elizabeth Warren, líder da “ala democrata do Partido Democrata”, recentemente expressou preocupação com o número de membros da administração Obama que faziam parte do Citigroup — logo antes de votar na confirmação do veterano do Goldman Sachs Stanley Fischer para o Banco Central americano. Veja como Warren é capaz de aprovar o controle de Wall Street sobre a política do governo como uma legítima democrata — mas se sente muito, muito culpada ao fazer isso.

As empresas adoram a estabilidade e a certeza da economia regulamentada pelo estado, junto com a garantia de que “continuarão a ser lucrativas”. Um item em específico que acelera os corações tanto de social-democratas quanto dos CEOs corporativos é o “investimento em infraestrutura”: o sistema nacional de rodovias e as gigantescas represas de que Rachel Maddow fala em seus comerciais de TV. Claro que as grandes empresas gostam de “financiar infraestrutura”. A infraestrutura altamente subsidiada de transportes de alto volume foi o que centralizou a economia americana no século 20 sob o controle de algumas dezenas de oligopólios e permitiu que os grandes varejistas destruíssem as empresas menores de Main Street.

Portanto, se estiver procurando um partido “anti-corporativista” na política americana, ele não existe.

Traduzido do inglês para o português por Erick Vasconcelos.

Assim, organizam feiras de trocas, mas não fazem uma feira propriamente dita. Montam bibliotecas (para emprestar livros gratuitamente), mas não livrarias (para vender livros mesmo). Fazem vaquinhas para comprar cerveja no buteco, mas não uma barraquinha para vender comes e bebes. Realizam picnics (onde cada um leva um tipo de comida), mas não montam um restaurante para vender refeições. Articulam oficinas para consertar equipamentos (por exemplo, veículos, como bicicletas) mas desde que seja tudo de grátis. É como se permitir a uma pessoa vender um produto ou um serviço nesses espaços retirasse a legitimidade da ação empreendida, que deveria ser sempre colaborativa. Fica parecendo que cobrar por algum produto ou serviço não é uma coisa do bem, desinteressada e sim algo degenerado pela contaminação de interesses econômicos — o que seria egoísta e não altruísta.

Todavia, uma coisa não colide com a outra. Podemos ter ambientes colaborativos onde acontecem coisas gratuitas e remuneradas, onde haja doação e troca e, ao mesmo tempo, venda (de produtos e serviços).

Penso que isso acontece porque confundimos mercado com capitalismo. Embora o mercado exista há milênios e o capitalismo propriamente dito tenha apenas alguns séculos. E embora mercado não tenha nada a ver com uma visão mercadocêntrica do mundo (como na ideologia do liberalismo econômico ou do chamado neoliberalismo), que quer impor a sua racionalidade (econômica) às outras formas de agenciamento (como o Estado e a chamada sociedade civil). Mas capitalismo não é mercado, nem foi inventado pelo mercado. O capitalismo nasce do conúbio (meio incestuoso, convenhamos) entre a empresa-monárquica e o Estado-hobbesiano, o que é uma coisa muito diferente do livre-mercado (em certo sentido, até oposta).

Cabe refletir um pouco sobre o papel do mercado. O mercado sempre foi interativo. E o mercador sempre esteve aberto à interação com o outro-imprevisível. Ele tem que estar aberto ao freguês porque isso é da sua natureza. Não pode vender apenas para os escolhidos e selecionados antes da interação por qualquer critério extra-mercantil. Por exemplo, não pode vender apenas para os que são da sua nação, da sua língua, da sua religião, do seu partido, da sua etnia, da sua cor. O mercado quebrou as barreiras hierárquicas e autocráticas entre as pessoas de diferentes povos e de culturas distintas. Falar outro idioma nunca foi grande impedimento para fazer um negócio: o linguagear e suas coordenações de coordenações de gestos e atitudes sempre deram conta do recado. E a própria negociação mercantil para abaixar o preço de um produto ou serviço (o famoso regatear) ensejou uma interação social riquíssima. Quem já comprou rede (de pano ou linha, daquelas de deitar e dormir) em alguma praia nordestina no Brasil entenderá de pronto o que estou falando.

A ágora ateniense era um espaço mercantil. As pessoas iam para a praça não apenas para comprar (como hoje acontece num supermercado) mas também para conviver, interagir, conversar. Foi na praça do mercado de Atenas que a democracia foi inventada pela primeira vez, mas ela só pode nascer porque se conformou uma rede de conversações num espaço (que se tornou) público. Foi a interação (a conversação) que fundou o espaço público sem o qual não poderia ter nascido a primeira democracia. Antes o espaço urbano não era público. Era apenas um espaço estatal, regulado — como tudo numa autocracia – pelo rei. Os assuntos comuns não existiam porque não existia o commons. Esses assuntos que deveriam ser comuns (posto que afetavam ou concerniam a todos) na verdade não eram comuns porque estavam privatizados pelo autocrata (no caso, pelos filhos do tirano Psístrato: Hípias e Hiparco). A democracia nasce como desprivatização dos assuntos comuns a partir da publicização dos espaços onde esses assuntos podiam ser conversados por todos. Mas anotem aí: não foi obedecendo às leis da sua época nem pedindo autorização aos psistrátidas que os atenienses fizeram isso!

Sim, uma coisa não é pública a não ser que tenha passado por um processo de publicização. Público não é um status (uma configuração pregressa que se manteve) ou um dado, mas o resultado de um processo. Nada pode ser realmente público por força de declaração normativa, bastando que esteja determinado ou seja regulado por uma lei. Público é um ambiente humano socialmente configurado de maneira a constituir o que chamamos de commons. Publicizar e democratizar são processos coevos. A publicização dos espaços urbanos e a democratização dos modos de regulação estatais são realidades coetâneas. A existência de atividades mercantis nunca impediu a materialização dessas realidades; pelo contrário, ensejou que elas se realizassem. A evidência mais eloquente é a de que onde há comércio a vibe não é guerreira. Ao livre comércio aborrece, sempre aborreceu, a guerra. Prejudica os negócios, prejudica a interação.

Pois bem. Se estamos querendo interagir com as pessoas que aparecem e não apenas com aquelas que desejamos que apareçam porque julgamos que serão as pessoas capazes de entender o sentido último de nossas intervenções urbanas (a expressão é ruim) — ignorando que as pessoas que aparecem são as pessoas certas — então falta commercium nas nossas atividades. Não adianta tentar elaborar teoricamente uma razão douta para justificar nossas atitudes de escolher alguns. Aqui, como dizia von Baader, “o nexus rerum não é um nexus phenomenurum mas um commercium spiritum”.

Imaginem o que estamos perdendo de oportunidades de estabelecer conexões e atalhos para fora dos nossos clusters por falta de comércio! Poderíamos ter muitas pessoas ofertando e demandando produtos e serviços variados (desde a venda de cachorro-quente até o conserto de smartphones e computadores para os transeuntes e os moradores do entorno, passando por cursos de culinária ou de como resolver equações de segundo grau). E em muito breve poderemos ter até gente fabricando (com impressoras 3D e máquinas de corte CNC) objetos personalizados, peças de equipamentos etc.

Alguns dirão que comercializar sem licença é contra a lei, que a fiscalização governamental virá perturbar e, no limite, impedir nossas atividades. Ora, bolas! Imaginem se os atenienses que inventaram a democracia (e o espaço público) ficassem esperando autorização dos funcionários do tirano para fizer o que fizeram. É de comercio livre que se trata aqui e não de comércio regulado. Se fosse para obedecer as leis, nunca teria havido os Occupy e a Praça Tahrir e a Praça Maidan jamais teriam sido ocupadas.

Ah! Isso é outra coisa! Não! Não é. Eis o ponto. É a mesma coisa! Se não estamos dispostos a desobedecer, como podemos pretender publicizar espaços estatais? Isso é revolução social, mas revolução social talvez não seja bem o que você pensava… Não, não é a conquista de algum palácio de inverno e nem a vitória eleitoral contra “as elites”! Não é a troca dos ocupantes do Estado, mas algo que acontece na intimidade da sociedade, alterando os fluxos interativos da convivência social e mudando comportamentos.

Fazer uma horta urbana onde não é permitido (ou não estava previsto pelo planejamento normativo estatal) é revolução, fazer um grande almoço em via pública interrompendo o tráfego é revolução, fazer uma atividade educativa na praça instalando uma comunidade de livre-aprendizagem em rede é revolução e fazer uma feira livre (de fato) é revolução social propriamente dita: tudo isso é reconfiguração de um ambiente hierárquico regido por modos autocráticos no sentido de mais rede (mais distribuição, mais conectividade, mais interatividade) e mais liberdade. Não há outro caminho para fazer isso a não ser a desobediência civil e política.

Está faltando comércio na ocupação dos espaços urbanos (ditos) públicos.

…Fue aquí, en Europa, gracias a siglos de lucha… que un conjunto particular de ideas comenzaron a surgir: la creencia de que a través de la conciencia y el libre albedrío, cada uno de nosotros tiene derecho a vivir como queramos. La creencia de que el poder se deriva del consentimiento de los gobernados…

David Graeber, un antropólogo y pensador anarquista estrechamente asociado al movimiento Occupy Wall Street desde sus primeros días, tiene mucho que decir sobre la noción de que el autogobierno es una abstracción sumamente avanzada; tan avanzada como para que la raza humana haya sufrido en la oscuridad de la ignorancia hasta que aparecieron unos tipos listos en Atenas, París o Filadelfia, que se encargaron de pensar sobre lo que hasta entonces era impensable.

En “Fragmentos de antropología anarquista”, Graeber argumenta que a lo largo de la historia, casi todos los grupos de gente común y corriente que interactúan cara a cara han practicado el autogobierno, porque cuando no existe una fuerza policial o un ejército para someter a todo el mundo a los golpes, el sentido común lleva naturalmente a escuchar la opinión de los demás y a establecer un consenso sobre la mejor manera de hacer las cosas. Es lo que normalmente sucede en los consejos de aldeas, así como en las instituciones populares para el gobierno los recursos comunes estudiados por Elinor Ostrom. Y estas instituciones populares para el autogobierno local persistieron por mucho tiempo después de que el Estado se superpuso sobre la sociedad; por ejemplo, en las instituciones campesinas como el Mir ruso, las mutuales y otras organizaciones sociales voluntarias. En cuanto a la idea de que las personas deben poder participar equitativamente en las decisiones que las afectan, pues prácticamente todo el mundo la entiende de manera intuitiva.

Pero los estudiosos occidentales de la historia del pensamiento político no suelen ver a “un consejo de aldea Sulawesi o Talensi” exactamente “en el mismo nivel que Pericles”. Dice Graeber que tal vez las decisiones por mayoría y el voto “en realidad no sean ideas tan increíblemente sofisticadas como para que nunca se le hayan ocurrido a nadie hasta que unos genios de la antigüedad las ‘inventaran’…”. Quizás la razón de que el modelo occidental de democracia mayoritaria no era ampliamente utilizado en las sociedades igualitarias, es simplemente que sin una maquinaria coercitiva centralizada para imponer por la fuerza las decisiones de la mayoría sobre la minoría, era más sensato tomar decisiones por consenso y evitar la polarización y fragmentación de la comunidad en facciones.

La democracia mayoritaria ha surgido sólo bajo dos condiciones: 1) la mayoría de la gente cree que es correcto tener voz y voto en las decisiones que la afectan, y 2) existe “un aparato coercitivo capaz de hacer cumplir sus decisiones”. De hecho, es inusual que ambos estén presentes al mismo tiempo, porque en las sociedades con valores igualitarios ampliamente difundidos, por lo general la coerción sistemática es considera como intrínsecamente inmoral. Y donde quiera que ha existido, la coerción sistemática surgió entre la gente que usaba deliberadamente la fuerza para hacer valer sus propios intereses a expensas de los afectados por sus decisiones. El estado originalmente surgió como medio para proteger los privilegios de las clases que lo controlaban, y extraer rentas a la mayoría de las personas bajo su dominio.

La democracia, como ideología moderna, surgió en sociedades que ya estaban gobernadas por estados coercitivos que defendían los intereses de una clase dominante. Y los sentimientos igualitarios democráticos generalmente han sido cooptados por facciones disidentes dentro de las clases dominantes, o por clases que aspiraban a ser dominantes, para reclutar a las clases bajas en sus esfuerzos por desplazar al régimen existente; después de lo cual la nueva clase dominante proclama una falsa “democracia” con ella misma como guardián, y se avoca a gobernar a la mayoría a favor de sus propios intereses.

Es precisamente este tipo de “democracia” la que Obama exalta. Noam Chomsky la llama “democracia del espectador”: elegir entre candidatos que representan alas contendientes de la misma clase dominante, elegidos por dicha clase entre sus propios miembros, y sentarse y cerrar la boca después de que la elección haya terminado, para que la nueva dirigencia proceda a tomar órdenes del Banco Mundial y el FMI, y a firmar el último tratado de “Libre Comercio” elaborado por empresas transnacionales, al igual que lo hacían los dirigentes anteriores. Si por algún accidente, el gobierno de un país refleja un cierto grado de democracia genuina, amenazando los intereses económicos del capital transnacional, Washington lo condena como un “Estado terrorista”, o “Estado fallido”, y les envía funcionarios de la CIA, la Fundación Nacional para la Democracia y la Fundación Soros para socavarlo, o anima a oficiales militares con vínculos estadounidenses a derrocarlo.

La democracia existía mucho antes de que los Estados emergiesen, porque los seres humanos se organizaron primordialmente en comunidades. Y va a seguir existiendo después de que el Estado desaparezca.

Artículo original publicado por Kevin Carson el 4 de abril de 2014.

Traducido del inglés por Alan Furth.

[…] foi aqui na Europa, através de séculos de luta […] que alguns ideais começaram a surgir: a crença de que, através da consciência e do livre arbítrio, cada um de nós tem o direito de viver como desejar. A crença de que o poder é derivado do consentimento dos governados […].

David Graeber, antropólogo e pensador anarquista associado ao movimento Occupy Wall Street desde o princípio, tem muito a dizer sobre a ideia de que o auto-governo seja uma abstração tão grande que a raça humana sofria em sua ignorância até que alguns caras bem inteligentes em Atenas, Paris ou Filadélfia pensassem nela.

Em Fragmentos de uma Antropologia Anarquista, David Graeber argumenta que o auto-governo é algo praticado praticamente em todo lugar em grupos pequenos de pessoas comuns, porque, quando não há policiais ou exércitos para oprimir ninguém, ouvir as outras pessoas e estabelecer consensos é coisa mais sensata a se fazer. Esse tipo de tomada de decisões por consenso foi praticada em conselhos de vilarejos em todo o mundo durante toda a história e também por instituições populares que controlam recursos comuns, como estudou Elinor Ostrom. Essas instituições populares resistiram por muito tempo depois de o estado ter sido sobreposto à sociedade — instituições de vilas como o Mir russo e sociedades de trabalhadores e associações mútuas, por exemplo. Quanto à ideia de que as pessoas devem ter igual voz nas decisões que as afetam, isso é intuitivo para quase todos.

Os acadêmicos ocidentais da história do pensamento político normalmente não consideram que coisas como “um conselho de um vilarejo sulawesi ou talensi” estejam “no mesmo nível de Péricles”. Talvez, como afirma Graeber, decisões majoritárias e votações “não sejam ideias tão incrivelmente sofisticadas que não teriam ocorrido a ninguém até que um gênio antigo as ‘inventasse'”. Talvez o modelo ocidental de democracia majoritária não tenha sido amplamente utilizado em sociedades igualitárias porque, sem a estrutura concentrada e coercitiva para forçar as decisões da maioria sobre a minoria, era mais sensato tomar decisões por consenso e evitar a polarização da comunidade em facções.

A democracia majoritária emergiu somente quando duas condições existiam: 1) a maioria das pessoas passou a achar que era uma boa ideia que tivessem voz em decisões que as afetassem; e 2) surgiu de um “aparato coercitivo capaz de executar essas decisões”. É, na realidade, bastante incomum que as duas condições existam ao mesmo tempo, porque em sociedades com valores geralmente igualitários, a própria existência da coerção sistemática é considerada errada. E onde quer que ela tenha existido, a coerção teve origem no fato de que um grupo de pessoas deliberadamente utilizavam a força para perseguir seus interesses às custas daqueles afetados por suas decisões. O estado surgiu como meio para privilegiar as classes que o controlavam e extrair rendimentos da maioria que era subjugada.

A democracia, enquanto ideologia moderna, surgiu em sociedades que já eram dominadas por estados coercitivos que privilegiavam os interesses da classe dominante. Sentimentos democráticos e igualitários geralmente foram cooptados por facções dissidentes dentro das classes dominantes ou por classes desejosas do poder para conseguir o apoio das classes mais baixas para derrubar o regime existente — e para que, depois, as novas classes dominantes instaurem uma democracia de fachada tendo elas próprias como guardiãs para governar a maioria de acordo com seus interesses.

É esse tipo de “democracia” que é defendida por Obama. Noam Chomsky a chama de “democracia de espectadores”: escolher entre candidatos que representam alas de disputa dentro da mesma classe dominante, escolhidos por essa mesma classe dentro de suas fileiras, e sentar e calar a boca depois do fim da eleição, quando as novas lideranças vão obedecer às ordens do Banco Mundial, do FMI e assinar o próximo tratado de “livre comércio” escrito por corporações transnacionais (seguindo os mesmos passos das lideranças anteriores). Se, por algum desastre, o governo de um país de fato passar a refletir algum tipo de democracia genuína que ameace os interesses do capital transnacional, Washington o declara um “estado terrorista” ou “estado falido” e manda seus funcionários da CIA, da National Endowment for Democracy e da Fundação Soros para miná-lo, ou estimula militares com laços com os EUA a derrubá-lo.

A verdadeira democracia existia muito antes do surgimento dos estados, já que os seres humanos viviam inicialmente em comunidades. E ela continuará a existir muito depois de o governo sumir.

Traduzido do inglês para o português por Erick Vasconcelos.

Há notícias do Kansas nesse sentido também. Nesta semana, os legisladores do Kansas, com base na liberdade religiosa, votaram uma proteção legal a empresas que se recusam a fornecer serviços à comunidade LGBTQ. Opositores notam que isso significa que o governo tem a tarefa de proteger comportamentos discriminatórios.

A mesma tendência é perceptível em Nevada, Utah, Oklahoma, Ohio e Indiana. Alega-se que a visão de mundo socialmente conservadora é melhor para famílias e crianças — e, portanto, o casamento de pessoas do mesmo sexo deve ser banido. Uma voz dissidente, Shannon Minter, diretora legal do National Center for Lesbian Rights (em português, Centro Nacional de Direitos das Lésbicas), afirma, ao contrário, que “o estado não pode privar quaisquer grupos de pessoas de um direito fundamental com base nas visões religiosas de alguns”.

É o dinheiro dos impostos trabalhando — os argumentos políticos se resumem simplesmente a “eles deveriam apoiar ou rejeitar esta lei no plenário”. Esse é o problema fundamental com o discurso político. A retórica está presa na vertical.

Deixe-me propor, então, uma ética de liberdade? Com a liberdade, o poder social é maior que o poder do estado. Ao invés de olharmos para a estrutura vertical do governo, nós olhamos horizontalmente uns para os outros no mercado — a verdadeira arena pública.

No mercado, nós trabalhamos para comercializar bens e serviços, desenvolver federações, criar instituições e empurrar nossa sociedade para a frente. O mercado é a expressão máxima do que é de todos. Mercados libertos são mercados livres de estruturas de poder que impedem o exercício da democracia.

Não há qualquer necessidade de leis que protejam ou permitam a liberdade de associação. Os conservadores estatistam usam a retórica da “liberdade religiosa”, mas defendem uma sociedade que não chega nem perto da liberrdade. Se um grupo religioso ou civil deseja honrar um relacionamento entre indivíduos conscientes, então, em liberdade, que seja. O uso dos tribunais para bloquear esse progresso não é nada além de uma tática para marginalizar as pessoas na sociedade.

Eu não sou favorável (mas sou simpático) ao uso dos tribunais para combater essa agressão. Não lamento a existência da propriedade privada ou das trocas voluntárias — eu as defendo. Também defendo protestos passivos, boicotes e trocas mútuas. Estas devem varrer práticas empresariais regressivas do mercado. O mecanismo de mercado permite esse tipo de progresso, enquanto o mecanismo estatal atrapalha e às vezes impede as mudanças sociais. Os movimentos sociais crescem em oposição ao poder estatal — ou seja, aos conservadores estatistas e a sua sede por poder.

A história pode ser vista como uma disputa entre o poder estatal e o poder social. É hora de colocar os comuns de volta no poder. O trabalho individual dos seres humanos é capaz de construir sociedades. O poder institucional e suas amarras ao progresso estão no caminho da extinção — finalmente.

Traduzido do inglês para o português por Erick Vasconcelos.

En algunos círculos libertarios existe una gran hostilidad hacia los trabajadores estatales. Y algunos de los trabajos que éstos hacen –por ejemplo los policías que ejecutan las leyes anti-drogas o atacan brutalmente las protestas del movimiento Occupy son ilegítimos per se. Pero gran parte de estas actividades – reparto de correspondencia, apagado de incendios, proteger a la gente contra asaltos a su persona y su propiedad – serán necesarias incluso en una sociedad libre.

Al final, lo que llamamos “la economía” es gente haciendo cosas, dedicándose a actividades productivas, proveyendo bienes y servicios a los demás. A lo largo de los siglos el estado, junto con las corporaciones y otras instituciones económicas extractoras de rentas sostenidas por el estado, han secuestrado una gran parte de estas actividades productivas y han acaparado los canales a través de los que se llevan a cabo, de manera que mucha gente produce bienes y servicios para sus semejantes en un marco institucional de explotación. La producción de bienes y servicios, que naturalmente estaría gobernado por el trabajo cooperativo y el intercambio pacífico, es controlado por los estados e instituciones extractoras de renta como las corporaciones, cuyo poder monopolístico deriva de la coerción estatal.

Estas personas no son nuestros enemigos. Muchos de ellos son simplemente personas que encuentran gratificante enseñarle a los niños, salvar hogares de los incendios, y –como lo han hecho alguna vez hasta los anarquistas más acérrimos – dan por sentado el sistema existente y su autoproclamada naturalidad e inevitabilidad.

El capitalismo corporativo de estado está en una crisis terminal. El subsidio a los insumos para la producción causa un crecimiento exponencial de la demanda sobre de esos insumos, y resulta en un agotamiento de los recursos naturales y fiscales. El empeoramiento del ciclo de auge-recesión requiere un creciente gasto del gobierno para utilizar la capacidad ociosa y absorber el exceso de capital de inversión. Y las tecnologías de abundancia radical están destruyendo la escasez artificial sobre la cual depende gran parte del beneficio.

El estado, asimismo, es un grupo de gente haciendo cosas. Algunas de ellas son actividades necesarias y productivas; sólo que son llevadas a cabo en una forma distorsionada y controlada por el estado. Nuestro objetivo, cuando el sistema actual alcance sus límites, no es pretender que la gente deje de hacer lo que está haciendo. Queremos que lo siga haciendo bajo la forma de asociaciones voluntarias de productores. Estos individuos y grupos de productores actualmente trabajando en las entrañas del estado y la corporación, cuando se produzca el colapso, van a responder cada vez más a las exigencias del colapso saltándose las reglas oficiales del estado y sus jefes nominales en las corporaciones, utilizando su sentido común. Por ejemplo, las fuerzas policiales y oficinas de los sheriffs más lúcidos –tal vez tranquilamente y de forma no oficial- dejarán de derrochar recursos en desalojar morosos y detener a los okupas.

Esto es lo que Pierre-Joseph Proudhon, en su obra “Idea General de la Revolución en el Siglo XIX”, llamó “disolver el estado en el cuerpo social”. Y disolver el estado en el cuerpo social requerirá ignorar barreras legales como el Acta de Antideficiencia.

Mientras continúa el vaciado del estado y las corporaciones, es probable que en algún punto la gente que presta servicios al público, harta de los retrasos en los pagos y de la intervención burocrática, ignoren la autoridad de las agencias gubernamentales o los CEO’s a los cuales se supone que obedecen, se reorganicen en redes P2P y cooperativas, y comiencen a desempeñar sus servicios directamente para el público a cambio de una forma informal de recompensa. Esta recompensa tal vez sea algún tipo de soporte común de alguna unidad social que incluya a aquellas personas que prestan estos servicios.

Una década atrás, cuando la economía Argentina colapsó y los capitalistas en bancarrota trataron de cerrar las fábricas, los trabajadores resistieron, abrieron sus puertas y continuaron produciendo de manera autogestiva. Continuaron lo que estaban haciendo, donde lo estaban haciendo –pero su trabajo tomó un carácter totalmente diferente. Uno de estos días, los trabajadores estatales responderán al cierre del gobierno de la misma manera.

Artículo original publicado por Kevin Carson el 7 de octubre de 2013.

Traducido del inglés por Federico Otero, editado por Alan Furth.