Um ensaio de abertura, deliberadamente provocador, será seguido por respostas de dentro e fora do C4SS. Contribuições e comentários dos leitores são muito bem vindos. A seguinte conversa começa com um artigo de Casey Given, “Qual o sentido de checar seus privilégios?“. Nathan Goodman, Kevin Carson, Casey Given e Cathy Reisenwitz prepararam uma série de artigos que desafiam, exploram e respondem aos temas apresentados no artigo original de Given. Ao longo da próxima semana, o C4SS publicará todas as suas respostas. A série final poderá ser acessada na categoria O sentido do privilégio.

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Ao escrever o primeiro artigo desta Mutual Exchange, eu pretendia avançar três pontos a respeito do privilégio. Primeiro, que é uma estrutura ineficiente para promover a tolerância social, uma vez que ela parece induzir culpa em pessoas supostamente privilegiadas, gerando rejeição. Segundo, que ignora a opressão para intimidar indivíduos a se sentirem culpados por terem “privilégios” que deveriam, em última análise, deveriam ser direitos de todos. Terceiro, que não é uma teoria que apresenta um mapa para mudanças sociais, uma vez que a conscientização sobre os próprios privilégios não acaba com a pobreza ou a opressão sistemáticas.

Para minha surpresa, os três artigos em resposta ao meu primeiro concordaram comigo em vários desses argumentos, embora ainda rejeitassem a conclusão de que a análise do privilégio é, portanto, inadequada. A respeito do primeiro ponto, Cathy Reisenwitz concorda que o privilégio “faz com que brancos se sintam culpados”. Nathan Goodman reconhece que “muitas pessoas têm reações negativas à essa expressão [‘cheque seus privilégios’]”, o que o faz “preferir evitá-la”. Kevin Carson, do mesmo modo, admite que a rejeição aos exercícios contra o privilégio por parte de alguns estudantes ocorre por perceberem que se trata de uma tentativa de fazê-los se sentirem culpados. Contudo, ele não acha que o privilégio, se ensinado corretamente, devesse fazê-los se sentir dessa maneira: “Se essa for, de fato, sua percepção, parece que alguém não está ensinando direito ou, por algum motivo, alguém não está aprendendo.”

Sobre meu segundo argumento, Kevin reconhece que o objetivo final do ativismo social deve ser a extensão dos privilégios a todos, de forma que pessoas de todos os gêneros, raças, classes e capacidades se sintam “bem recebidos e normais, não excluídos” da vida cotidiana. Nathan reconhece que discussões sobre o privilégio “se tornam vagas” porque “direitos básicos ou expectativas razoáveis que temos em relação a vários humanos são citadas como ‘privilégios'”.

Sobre meu terceiro ponto, Cathy concorda que “chamar essas coisas de opressão ou privilégio não vai acabar com elas”.

Essas são concordâncias muito maiores do que eu esperava, o que me deixa ainda mais perplexo que os três tenham rejeitado minhas conclusões. Kevin e Nathan as rejeitam trazendo a interseccionalidade como alternativa e maneira de contornar os problemas comuns da teoria do privilégio, favorecendo “o exame de indivíduos e da opressão e privilégios que experimentam de maneira holística”, como colocado por Nathan.

Mas o que significaria a interseccionalidade em ação? Uma vez que o objetivo é analisar as várias interseções de privilégio e opressão sobre os quais o indivíduo se encontra (daí seu nome), me parece que a interseccionalidade não é capaz de coletivizar as pessoas como o privilégio. Afinal, a discussão do privilégio e da opressão experimentada por uma classe de pessoas necessariamente resulta em generalizações que excluem os membros mais marginalizados do grupo.

Como Kevin apropriadamente colocou, a noção de que exista “uma ‘experiência feminina típica’ pode excluir mulheres negras, trabalhadoras e trans”. A interseccionalidade, portanto, trabalha para evitar que “CEOs ricas como Sheryl Sandberg e Marissa Mayer se passem por porta-vozes das ‘mulheres típicas’ e evitem posições similares à hegemonia por uma classe profissional de ‘lideranças negras’ dentro do movimento pelos direitos civis”.

Neste caso, os defensores da interseccionalidade deveriam alegar que quaisquer afirmações coletivizantes da teoria do privilégio devem ser vistas com suspeita. Por exemplo, o exercício do marshmallow da Universidade de Dellaware mencionado por mim não seria apropriado porque faz julgamentos normativos de classe sem examinar a interseccionalidade das identidades de cada indivíduo. Um estudante branco pode não possuir marshmallows em sua boca, por exemplo, apesar do fato de que ele saiu da extrema pobreza. Uma lésbica pode ter a mesma quantidade de marshmallows na boca que uma mulher trans, embora as duas experimentem dois tipos radicalmente diferentes de intolerância LGBT.

Dessa forma, a interseccionalidade na prática parece fazer com que a teoria do privilégio se torne obsoleta. Qualquer tentativa de ilustrar exemplos de privilégios hierárquicos fatalmente fracassaria, uma vez que os indivíduos experimentam a opressão de formas complexas e multifacetadas. Assim, a própria teoria que deveria salvar a análise de privilégios acaba por desbancá-la. A única solução é fazer julgamentos individuais com base em circunstâncias específicas sobre as interseções de privilégios e opressões por que a pessoa passou em toda a sua vida.

Devo admitir aqui que existe uma mensagem interessante por trás da expressão “cheque seus privilégios”. Em seu núcleo está um apelo para que os indivíduos se conscientizem a respeito da opressão sentida por outras pessoas durante toda a sua vida. Contudo, mesmo essa função não é nova ou revolucionária. Esse apelo à humildade já existe há décadas sob o antigo adágio “Antes de julgar alguém, ande um quilômetro com seus sapatos”. Não há dúvida de que os indivíduos devam estar conscientes das vantagens e desvantagens sociais de que desfrutam em sua interação com os outros, mas isso é apenas uma cortesia comum.

A teoria do privilégio, por outro lado, transforma essa educação básica em uma ideia auto-congratulatória de mudança social. Mas, como eu disse em meu artigo original, a conscientização sobre as próprias circunstâncias não é capaz de acabar com a opressão sistemática. É por isso que os libertários devem enfatizar a opressão e não o privilégio na luta contra as políticas governamentais que sacrificam os menos privilegiados.

Talvez o maior problema da teoria do privilégio é que ela pinta o avanço da história com tons nebulosos. Embora seja necessário ainda mais progresso, vivemos hoje em dia no momento mais socialmente tolerante da história humana. A maioria de nós trabalha, vive e interage com pessoas de diferentes raças, religiões e sexualidades regularmente. Esse fato notável é a exceção, não a regra durante a história. A emergência de direitos de propriedade e do império da lei ao longo dos últimos séculos permitiu lentamente que a sociedade chegasse ao ponto em que pessoas de origens completamente diferentes possam coabitar o mesmo espaço, o mesmo ambiente de trabalho, o mesmo bairro ou até a mesma casa sem conflito. Ao invés de nos distrairmos por uma análise divisiva sobre o privilégio, os libertários devem procurar promover a força unificadora dos mercados através da luta contra a opressão governamental.

Traduzido para o português por Erick Vasconcelos.

Um ensaio de abertura, deliberadamente provocador, será seguido por respostas de dentro e fora do C4SS. Contribuições e comentários dos leitores são muito bem vindos. A seguinte conversa começa com um artigo de Casey Given, “Qual o sentido de checar seus privilégios?“. Nathan Goodman, Kevin Carson, Casey Given e Cathy Reisenwitz prepararam uma série de artigos que desafiam, exploram e respondem aos temas apresentados no artigo original de Given. Ao longo da próxima semana, o C4SS publicará todas as suas respostas. A série final poderá ser acessada na categoria O sentido do privilégio.

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É difícil apontar exatamente onde Nathan Goodman e eu discordamos a respeito da análise do privilégio. Em “As várias funções da análise do privilégio“, ele concorda comigo ao afirmar que a discussão se torna “vaga” quando consideramos “direitos básicos”, como não sermos perseguidos por raça, são tratados estranhamente “como privilégios”. Além disso, ele prefere evitar o uso da expressão “cheque seus privilégios” porque “muitos têm reações negativas a essa expressão” — algo que eu mesmo afirmei em minha resposta a Kevin Carson.

Além disso, Nathan reconhece a crítica coletivista avançada por muitos libertários — que eu evitei durante esta série, por uma preocupação com a originalidade — de que a análise do privilégio “envolve premissas injustificadas a respeito dos indivíduos”. Nathan corretamente demonstra que não há uma “experiência feminina” ou uma “experiência negra” padronizada, já que cada indivíduo é produto de vários fatores socioeconômicos (como raça, gênero, riqueza, sexualidade, capacidade, etc). Além disso, ele aponta corretamente para o fato de que qualquer tentativa de essencializar uma “experiência feminina” ou uma “experiência negra” normalmente favorece os indivíduos mais favorecidos: “Por exemplo, uma “experiência feminina” padrão pode descrever especificamente aquilo que é sentido por mulheres brancas heterossexuais e cisgênero, que passam por situações de misoginia mas não são vítimas da homofobia, transfobia e do racismo por que outras mulheres passam.”

Apesar de todas as suas críticas convincentes à análise do privilégio, Nathan ainda vê valor nela. Para salvar o privilégio de suas armadilhas coletivistas, Nathan apresenta o anti-essencialismo como meio para “observar os indivíduos de forma holística”, ao invés de utilizar premissas categóricas sobre suas experiências. Porém, como a visão de Nathan sobre o anti-essencialismo difere da resposta libertária padrão de que devemos julgar os indivíduos por suas experiências pessoais? Não é que eu discorde de Nathan, eu apenas não vejo em que ponto ele discorda de mim.

Traduzido para o português por Erick Vasconcelos.

Um ensaio de abertura, deliberadamente provocador, será seguido por respostas de dentro e fora do C4SS. Contribuições e comentários dos leitores são muito bem vindos. A seguinte conversa começa com um artigo de Casey Given, “Qual o sentido de checar seus privilégios?“. Nathan Goodman, Kevin Carson, Casey Given e Cathy Reisenwitz prepararam uma série de artigos que desafiam, exploram e respondem aos temas apresentados no artigo original de Given. Ao longo da próxima semana, o C4SS publicará todas as suas respostas. A série final poderá ser acessada na categoria O sentido do privilégio.

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Em “Por que a teoria do privilégio é necessária“, Kevin Carson destaca três pontos de discordância com meu artigo inicial. Primeiro, ele afirma que a análise de privilégios não tem a ver com “sentimentos de culpa”. Segundo, que a análise de privilégios pode “estimular a solidariedade” entre vários grupos socioeconômicos. Terceiro, que o foco em reformas políticas apenas torna outras formas de opressão “mais eficientes”. Esclarecerei minhas divergências a respeito de todos os três pontos.

Quanto à questão da culpa, Kevin pode não considerar que a análise de privilégios serve para envergonhar os indivíduos de classes socioeconômicas supostamente privilegiadas. No entanto, muitas pessoas razoáveis consideram que é esse seu objetivo, especialmente estudantes que passam por cursos de sensibilidade em universidades. A Foundation for Individual Rights in Education documentou essa tendência acadêmica durante as duas últimas décadas, criticando os bizarros exercícios de que os estudantes são obrigados a participar para perceberem seus privilégios. Um caso notório da Universidade do Delaware envolvia um exercício em que os alunos deviam colocar marshmallows em suas bocas se tiverem desvantagens sociais e conversar uns com os outros, simbolizando os supostos privilégios que homens heterossexuais brancos possuem, já que eram os únicos na turma sem a boca cheia.

Intencional ou não, essa forçação goela abaixo do conceito de privilégio (às vezes literalmente, como no caso de Delaware) tem um histórico bem documentado de resistência às suas tentativas de indução de culpa. O Midwest Critical Whiteness Collective, por exemplo, relata a reação de um aluno à leitura do artigo de Peggy McIntosh “White Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack” (em português, “Privilégio braco: Abrindo a mochila invisível”):

“Minha reação basicamente foi: se você é um homem branco, você deve sentir vergonha de si mesmo. Mesmo se o que ocorreu cem anos atrás não tenha sido perpetrado por você e se você tiver se esforçado para ser tolerante com todos, você deve se sentir envergonhado.”

Essa percepção de culpa é comum em discussões sobre o privilégio. Como observa Jennifer Ng da Universidade do Kansas, “[alunos] brancos frequentemente negam seu envolvimento com a sociedade racista ao afirmar que nunca foram donos de escravos”. E por que deveriam confessar essa perpetuação do racismo através de seus privilégios se eles próprios nunca agiram como racistas? Ng continua: “Duvido que os estudantes fossem se sentir mais confortáveis quando fosse pedido que eles se identificassem pessoalmente ou se associassem teoricamente às ações ou emoções dos colonizadores ou dos nazistas”.

Ou seja, não deve ser surpreendente que a prática comum da análise dos privilégios de destacar heterossexuais, brancos e homens por privilégios que eles não escolheram parece mais um exercício de culpabilização e inevitavelmente é recebida com resistência — o que nos leva ao segundo ponto de Kevin. Com a bem documentada hostilidade à análise dos privilégios, parece impossível alegar que ela serve para “estimular a solidariedade” entre as várias classes socioeconômicas. Ao contrário, sua prática de alienar pessoas com base em raça, sexo e sexualidade tem servido apenas para dividir em vez de unir. O próprio fato de que estamos debatendo esse assunto em uma série Mutual Exchange é um testamento a seu potencial sectário.

É bastante surpreendente como a análise de privilégios marginaliza classes inteiras de pessoas ao atribuir valor social a qualidades literalmente superficiais como raça e sexo. Kevin cita uma ativista do movimento Occupy que afirmou no Twitter que “a sociedade criou uma hierarquia de gênero” que “deve ser desmontada” e “é impossível acabar adequadamente com ela sem compreendê-la”. Se essa hierarquia social deve ser discutida, vamos ser mais específicos.

Qual raça é mais oprimida, negros ou latinos? Uma mulher branca transgênero é mais privilegiada que um homem negro? Católicos e judeus têm o mesmo privilégio branco que os protestantes? Parece impossível que qualquer discussão dessa hierarquia de privilégios “estimule a solidariedade” em vez de reforçar estereótipos discriminatórios. É precisamente por isso que o Midwest Critical Whiteness Collective recomenda a mudança do foco da intersectionalidade do privilégio para a opressão, como eu defendi em meu artigo original. A luta contra a injustiça é uma causa que une; destacar privilégios apenas divide.

Além disso, a análise dos privilégios é uma causa sem um apelo à ação — o que nos traz, finalmente, ao último ponto de Kevin. Por mais que seja prazeroso para os libertários anarquistas darem tapinhas nas próprias costas por terem consciência de seus privilégios, o estado continuará a oprimir. Os anarco-capitalistas podem até imaginar um mundo ideal em que essa opressão não exista, mas o desafio para qualquer ativista é implementar sua visão na realidade. Em vez de desejar que os problemas do mundo não existam, os libertários devem ser ativos na luta contra as políticas opressivas que mantêm as minorias em posições vulneráveis, como as regulamentações empregatícias, sentenças judiciais mínimas, o combate às drogas, as restrições à imigração, a deportação, o monopólio da educação pública e o salário mínimo. Menos que isso, como analisar privilégios, não passa de meditações burguesas.

Traduzido para o português por Erick Vasconcelos.

A lead essay, deliberately provocative, will be followed by responses from inside and outside of C4SS. Contributions and comments from readers are enthusiastically encouraged. The following Mutual Exchange will begin as a feature by Casey Given’s, “What’s the Point of Checking Your Privilege?”. Nathan Goodman, Kevin Carson, Casey Given and Cathy Reisenwitz have prepared a series of articles challenging, exploring and responding to the themes presented in Given’s original article. Over the next week, C4SS will publish all of their responses. The final series can be followed under the categories: Mutual Exchange or The Point of Privilege.

In writing the lead essay for this Mutual Exchange, I sought to make three points about privilege. First, it is an ineffective framework to promote social tolerance since it comes off as attempting to induce guilt in so-called privileged people, which usually results in pushback. Second, it ignores oppression to strangely shame individuals for having “privileges” that ultimately should be human rights for all. Third, it does not lay out a roadmap for social change since heightened awareness of one’s privileges will not end systematic poverty or oppression.

To my surprise, all three respondents to my original essay have agreed with me on several of these points while still rejecting my conclusion that the privilege framework is thereby ineffective. On the first point, Cathy Reisenwitz agrees that privilege “makes white folks feel guilty.” Nathan Goodman acknowledges that “[e]nough people have a knee jerk negative reaction to the phrase [‘check your privilege’]” that he “personally prefer to avoid it.” Kevin Carson likewise admits that many students pushback against privilege exercises because they perceive it as an attempt to make them feel guilty. However, he doesn’t think that privilege taught properly should make them feel this way: “If that is indeed their perception, either someone isn’t teaching properly or, for whatever reason, they aren’t learning properly.”

On my second point, Kevin acknowledges that the ultimate goal of social justice activism should indeed be to extend privileges to everyone so people all genders, races, classes, and abilities feel “welcomed and normal, not ‘othered’” in everyday life. Nathan acknowledges that privilege talk “often becomes muddled” because “basic rights, or at least reasonable expectations for all humans, [are] referred to as ‘privileges.’”

On my third point, Cathy agrees that “whether you call it privilege or oppression or whatever, calling it out alone won’t end it.”

This is much more agreement than I ever expected, which makes it all the more puzzling why the three would still reject my conclusion. Kevin and Nathan do so by positing intersectionality as a means to address the privilege framework’s common problems, “recognizing people and the oppression they experience holistically” as Nathan puts it.

But what would intersectionality in action look like? Since its whole purpose is to analyze the numerous axes of privilege and oppression that an individual stands at the intersection of (hence the name), it seems to me that intersectionality cannot collectivize people like the privilege framework is infamous for doing. After all, discussing the privilege or oppression that one class of people experiences would necessarily result in generalizations that exclude the more marginalized members of the group.

As Kevin aptly put it, the notion of a “‘typical female experience’ may exclude women of color, working class women, trans women,” etc. Intersectionality thus functions to prevent “rich CEOs like Sheryl Sandberg and Marissa Mayer from passing themselves off as spokespersons for the ‘typical woman,’ and likewise to prevent a similar position of hegemony by an upper-middle class professional ‘black leadership’ within the Civil Rights movement.”

If this is the case, advocates of intersectionality should hold any collectivizing claims of privilege with suspicion. For example, the University of Delaware’s marshmallow exercise that I mentioned would not be appropriate because it makes normative judgments about class without examining the intersectionality of each individual’s identities. A white student may not have any marshmallows in his or her mouth, for example, despite the fact that he or she could come from dire poverty. A lesbian may have the same amount of marshmallows in her mouth as a trans woman, despite the fact that the two experience radically different LGBT intolerance.

In this manner, intersectionality in action would seems to render privilege in theory obsolete. Any attempt to elucidate a privilege hierarchy would ultimately fail since individuals experience oppression in complex and multifarious ways. Thus in this sense, the very theory meant to save privilege theory ends up toppling it. The only solution, then, is to pass judgement on individuals based on their individual circumstances, the intersection of the privileges and oppressions they’ve experienced throughout their life.

I will admit there is one decent message behind the phrase “check your privilege.” At its very heart, it is a call for an individual to be self-conscious of the oppression that other people have experienced throughout their life. Yet, even this function of the privilege framework is not new or revolutionary in any manner. This call to humility has been alive for decades in an old adage: “Before you judge someone walk a mile in their shoes.” There is no question that individuals should be aware of the societal advantages and disadvantages they hold when interacting with others, but that’s just common courtesy.

Privilege theory, on the other hand, turns basic manners into a self-congratulating notion of societal change. But, as I mentioned in my original article, heightened awareness of one’s circumstances can’t end systematic oppression in and of itself. That’s precisely why libertarians should be focusing on oppression instead of privilege, fighting against government policies that put down disenfranchised classes.

Perhaps the biggest shame about the privilege framework is it paints the arch of history in a dark hue. While much more progress needs to be made, we now live arguably the most socially tolerant times in world history. Most of us today work, live, and interact with people of different races, religions, and sexualities on a regular basis. This remarkable fact is the exception, not the norm of human history. The emergence of property rights and the rule of law over the past few centuries has slowly allowed society to progress to a point where people from radically different backgrounds can peacefully cohabitate in the same social space, workplace, neighborhood, or even home without conflict. Instead of being distracted by a divisive privilege framework, libertarians should foremost seek to promote markets’ socially unifying force by fighting against government oppression.

Um ensaio de abertura, deliberadamente provocador, será seguido por respostas de dentro e fora do C4SS. Contribuições e comentários dos leitores são muito bem vindos. A seguinte conversa começa com um artigo de Casey Given, “Qual o sentido de checar seus privilégios?“. Nathan Goodman, Kevin Carson, Casey Given e Cathy Reisenwitz prepararam uma série de artigos que desafiam, exploram e respondem aos temas apresentados no artigo original de Given. Ao longo da próxima semana, o C4SS publicará todas as suas respostas. A série final poderá ser acessada na categoria O sentido do privilégio.

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Em apenas algumas linhas, o calouro da Universidade de Princeton Tal Fortgang levou novamente o tópico dos privilégios às notícias nacionais. “Por trás de todo sucesso, grande ou pequeno, há uma história, que nem sempre é contada pelo sexo ou pela cor da pele”, afirmava Fortgang em um artigo para o jornal estudantil conservador Princeton Tory. “[Presumir] que é e que eu deva pedir desculpas por isso é um insulto”, escreveu. O artigo de Fortgang foi republicado pela revista Time e deu início a um fogo cruzado de aplausos e vaios de todos os lados do espectro político.

O que a mídia não percebe, contudo, é que esse circo não é nada novo. O conceito de privilégios ronda os círculos acadêmicos há mais de meio século, sobrevivendo apesar de seu esgotamento. Embora surtos de indignação conservadora como os de Fortgang surjam com alguma frequência, com a defesa de valores meritocráticos, as críticas mais interessantes vêm do meio intelectual preocupado com a justiça social, de onde surgiu a análise do privilégio. Alguns acadêmicos alinhados à esquerda condenam a estrutura de análise de privilégios por varrer a opressão para baixo do tapete, enfatizando a culpa branca em vez da ação política para acabar com a desigualdade sócio-econômica.

Embora a mídia não dê muita atenção para esse fato na cobertura da polêmica sobre o artigo de Fortgang, o conceito de privilégio tem suas raízes no ensaio de 1988 de Peggy McIntosh “White Privilege and Male Privilege: A Personal Account of Coming to See Correspondences through Work in Women’s Studies” (em português, “Privilégio branco e privilégio masculino: Um relato pessoal da percepção de suas correspondências através do trabalho nos estudos sobre a mulher”). Nele, McIntosh lista 46 “efeitos diários do privilégio branco”, desde os mais abstratos (por exemplo, “Me sentirei bem vinda e ‘normal’ nos locais mais comuns da vida pública, institucional e social”) aos mais concretos (por exemplo, “Eu posso ir fazer compras sozinha na maior parte do tempo com a certeza de que não serei seguida ou perseguida”). Embora a maioria das vantagens sociais enumeradas na lista de McIntosh sejam verdadeiras, o ensaio não dá ao leitor a certeza sobre o que fazer com seu novo conhecimento sobre as vantagens dentro da sociedade.

A própria McIntosh admite na conclusão de seu ensaio que a percepção dos próprios privilégios não é suficiente para combatê-los. “Me foi ensinado que o racismo poderia acabar se os brancos mudassem suas atitudes”, lembra ela. “Atos individuais podem amenizar, mas não podem acabar com esses problemas”. Como, então, a análise dos privilégios pode ajudar a acabar com a desigualdade estrutural? McIntosh parece apontar para alguns tipos de reformas governamentais, sem dar respostas definitivas. Na penúltima frase de seu ensaio, ela mesma pergunta: “O que faremos com esse conhecimento?”

Se a consciência dos próprios privilégios não é suficiente para acabar com a opressão, a própria estrutura analítica parece pouco mais que um exercício de alívio da culpa sentida pelos brancos. Qual seria seu benefício? A culpa branca não vai impedir que os policiais parem indivíduos negros. A culpa branca não vai ajudar uma família a escapar do ciclo de pobreza em que seus antepassados ficaram presos por séculos. Como explicou o Midwest Critical Whiteness Collective em um artigo no outono de 2013 para o Harvard Educational Review, “embora a leitura e o trabalho com o ensaio de McIntosh seja um exercício de conscientização para indivíduos brancos, seu texto não nos ajuda no entendimento e no desmonte da supremacia branca sistêmica”.

O conceito de privilégio não apenas ignora a ação, mas também ignora a opressão. McIntosh deixa claro que se tratam de conceitos separados na primeira frase, destacando a “frequência com que homens não estão dispostos a conceder que dispõem de mais privilégios, embora possam conceder que as mulheres estão em posição de desvantagem”. O privilégio, do ponto de vista de McIntosh, é mais que a ausência de opressão: são vantagens especiais concedidas pela sociedade a um grupo seleto de pessoas.

Ao observar sua lista, contudo, parece estranho dizer que se trata de “mais privilégio” não ser perseguido ao fazer compras em um supermercado. Afinal, todos deveriam se sentir seguros em um mundo ideal, correto? Não é o objetivo do ativismo antirracista ajudar as minorias a se sentirem bem vindas e “normais” em todas as facetas da vida pública, institucional e social? Nesse sentido, McIntosh parece confundir privilégios e direitos humanos, como explica o filósofo de estudos africanos Lewis Gordon em sua compilação sobre raça What White Looks Like:

Um privilégio é algo de que nem todos precisam, mas direitos são o oposto. Dada essa distinção, surge uma dimensão mais insidiosa do argumento do privilégio branco. Ele requer que condenemos os brancos por possuir, concretamente, as características da vida contemporânea que deveriam estar disponíveis para todos. Se isso estiver correto, como podemos esperar que os brancos abram mão delas?

A preocupação de McIntosh com a crítica dos privilégios de que todos deveriam desfrutar é priorizada em detrimento da luta contra a opressão que ninguém deveria sofrer. Não se engane, porém: há várias diferenças entre como as classes socioeconômicas lidam com a vida cotidiana. Contudo, a resposta a essas desigualdades não é oprimindo as pessoas que desfrutam de privilégios devidos, mas elevando aquelas que não os possuem através da ação política.

Traduzido para o português por Erick Vasconcelos.

A lead essay, deliberately provocative, will be followed by responses from inside and outside of C4SS. Contributions and comments from readers are enthusiastically encouraged. The following Mutual Exchange will begin as a feature by Casey Given’s, “What’s the Point of Checking Your Privilege?”. Nathan Goodman, Kevin Carson, Casey Given and Cathy Reisenwitz have prepared a series of articles challenging, exploring and responding to the themes presented in Given’s original article. Over the next week, C4SS will publish all of their responses. The final series can be followed under the categories: Mutual Exchange or The Point of Privilege.

It’s difficult to pinpoint where exactly Nathan Goodman and I disagree on our viewpoints of the privilege framework. In “The Various Functions of Privilege Analysis,” he agrees with me that using the framework usually “muddles” conversation because “basic rights,” such as not being harassed because of one’s race, are oddly “referred to as ‘privileges.’” Moreover, he “perfer[s] to avoid” using the expression “check your privilege” because “[e]nough people have a knee jerk negative reaction to the phrase” — a point I made in my response to Kevin Carson.

Furthermore, Nathan acknowledges the collectivist critique that many libertarians have made — which I’ve avoided in this Mutual Exchange for originality sake — that the privilege framework “involves making unjustified assumptions about individuals.” Nathan quite correctly points out that there is no standard “women’s experience” or “black experience,” as each individual is a product of numerous socioeconomic factors (i.e. race, gender, wealth, sexuality, ability, etc.). Furthermore, he rightfully points out that any attempt to essentialize a “woman’s experience” or “black experience” usually favors more societally acceptable individuals over others: “For example, a standard ‘women’s experience’ may specifically describe the experiences of straight, cisgender white women, as they experience misogyny without typically experiencing the homophobia, transphobia, and racism that other women may face.”

Despite all his quite compelling critiques of the privilege framework, Nathan somehow still sees value in it. To save privilege from its collectivist downfall, Nathan posits anti-essentialism as a means to “look at individuals holistically” rather than making categorical assumptions about their experience. But, how is Nathan’s individualistic vision of anti-essentialism any different from the standard libertarian retort to judge individuals by their personal experiences? I don’t so much disagree with Nathan as I fail to see where he disagrees with me.

A lead essay, deliberately provocative, will be followed by responses from inside and outside of C4SS. Contributions and comments from readers are enthusiastically encouraged. The following Mutual Exchange will begin as a feature by Casey Given’s, “What’s the Point of Checking Your Privilege?”. Nathan Goodman, Kevin Carson, Casey Given and Cathy Reisenwitz have prepared a series of articles challenging, exploring and responding to the themes presented in Given’s original article. Over the next week, C4SS will publish all of their responses. The final series can be followed under the categories: Mutual Exchange or The Point of Privilege.

In “Why Privilege Theory is Necessary,” Kevin Carson highlights three points of disagreement with my initial article. First, he claims that the point of the privilege framework is “not about feeling guilt.” Second, he believes that the privilege framework can “foster solidarity” among various socioeconomic groups. Third, he asserts that focusing on policy reform to eliminate oppression will only “make other forms of oppression function more smoothly and efficiently.” It is my point of privilege to respond in disagreement on all three points.

Regarding guilt, Kevin may not perceive the privilege framework as serving to shame individuals of supposedly privileged socioeconomic classes. Nevertheless, many reasonable people see it as such, especially students required to undergo sensitivity trainings on college campuses. The Foundation for Individual Rights in Education has documented this academic trend over the past two decades, challenging the often bizarre exercises that students are forced to participate in to be made aware of their so-called privileges. One infamous case at the University of Delaware involved an exercise in which students were made to stuff marshmallows in their mouth if they have a societal disadvantage and then talk to each other, symbolizing the supposed privilege that straight white males enjoy since they were the only ones in the class without a muffled mouth.

Intentional or not, jamming the privilege concept down one’s throat (sometimes literally, as at Delaware) has had well-document pushback for attempting to induce guilt. The Midwest Critical Whiteness Collective, for example, reports one student’s reaction to reading Peggy McIntosh’s “White Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack”:

My reaction to this paper was basically if you are a white male you should be ashamed of yourself. Even if what happened a hundred years ago wasn’t done by you and you have tried to be accepting to all, you should still be ashamed.

This perception of guilt is all too common in discussions of privilege. As Jennifer Ng of the University of Kansas observes, “White students quite commonly deny their involvement in a racist society by pointing out that they were never slave owners.” And why should they confess to perpetuating racism through privilege if they themselves have never acted racist? Ng continues, “I doubt students would feel any more comfortable with being asked to personally identify or theoretically associate themselves with the deeds or feelings of colonizers or Nazis.”

In short, it should come as no surprise that the privilege framework’s practice of singling out heterosexuals, whites, and males for a supposed privilege that they did not choose comes across as a guilt trip and receives pushback as a result — which brings us to Kevin’s second point. With such well-documented hostility to the privilege framework, it seems impossible to claim that it serves to “foster solidarity” among various socioeconomic classes. To the contrary, its practice of alienating people based on race, sex, and sexuality has only served to divide rather than unite. The very fact that we’re debating this issue in a Mutual Exchange is testament to its divisiveness.

Indeed, it’s remarkable how explicitly the privilege framework marginalizes whole classes of people by assigning societal value to literally skin-deep qualities like race and sex. Kevin quotes an Occupy activist for stating on Twitter that “society has created a gendered hierarchy” that “needs to be dismantled, and you can’t properly dismantle something you don’t understand.” If this societal hierarchy needs to be discussed, let’s be specific about it.

Which race is more oppressed — blacks or latinos? Is a white trangendered woman more privileged than a black male? Do Jews and Catholics have the same white privilege as protestants? It seems impossible that any discussion of this privilege hierarchy will “foster solidarity” instead of reinforce discriminatory stereotypes. This is precisely why the Midwest Critical Whiteness Collective recommends shifting intersectionality’s focus from privilege to oppression, as I argued for in my initial article. Fighting injustice is a uniting cause; pointing out privilege is a dividing one.

Furthermore, pointing out privilege is a cause without a call to action — which brings us to Kevin’s final point. As pleasing as it may be for libertarian anarchists to pat themselves on the back for being aware of their privilege, the state will continue to oppress. Anarcho-capitalists may conjure up an ideal world in their head where such oppression does not exist, but the real challenge for any activist is implementing their vision in reality. Instead of wishing the world’s problems away, libertarians should be active in fighting oppressive policies that actively keep minorities down like occupational licensing, mandatory minimum sentencing, the drug war, restrictive immigration, deportation, the public education monopoly, and the minimum wage. Anything less like privilege is bourgeois musings.

A lead essay, deliberately provocative, will be followed by responses from inside and outside of C4SS. Contributions and comments from readers are enthusiastically encouraged. The following Mutual Exchange will begin as a feature by Casey Given’s, “What’s the Point of Checking Your Privilege?”. Nathan Goodman, Kevin Carson, Casey Given and Cathy Reisenwitz have prepared a series of articles challenging, exploring and responding to the themes presented in Given’s original article. Over the next week, C4SS will publish all of their responses. The final series can be followed under the categories: Mutual Exchange or The Point of Privilege.

With the stroke of a keyboard, Princeton freshman Tal Fortgang has singlehandedly brought the topic of privilege roaring back into the national discussion. “Behind every success, large or small, there is a story, and it isn’t always told by sex or skin color,” Fortgang penned in an article for the conservative Princeton Tory, “to assume that it does and that I should apologize for it is insulting.” Republished in Time, Fortgang’s article has ignited crossfire of cheers and jeers from all sides of the political spectrum.

However, what the media has largely failed to recognize is that this circus is nothing new. The concept of privilege has been lingering in academic circles for over a half-century now, somehow surviving despite seemingly being debated to death. While bursts of conservative outrage such as Fortgang’s float to surface every so often rallying around American meritocracy, what’s more damning is the criticism the concept has received from the same social justice scene that it sprung from. Some left-leaning academics have condemned the privilege framework for sweeping oppression under the rug by emphasizing white guilt over political action to end socioeconomic inequality.

Though rarely mentioned in the media firestorm over Fortgang’s article, the privilege concept traces its roots to Wellesley Professor Peggy McIntosh’s seminal 1988 essay “White Privilege and Male Privilege: A Personal Account of Coming to See Correspondences through Work in Women’s Studies.” In it, McIntosh provides a list of 46 “daily effects of white privilege,” ranging from the abstract (e.g. “I will feel welcomed and ‘normal’ in the usual walks of public life, institutional and social”) to the concrete (e.g. “I can go shopping alone most of the time, pretty well assured that I will not be followed or harassed”). While most of the social advantages enumerated in McIntosh’s list are undeniably true, the essay ultimately leaves the reader uncertain of what exactly to do with the newfound knowledge of their societal advantages.

Indeed, McIntosh admits near her essay’s conclusion that simple awareness of one’s privilege is not enough to combat it. “I was taught to think that racism could end if white individuals changed their attitude,” she recalls. “Individual acts can palliate but cannot end, these problems.” How, then, can the privilege framework help end structural inequality? McIntosh seems to hint at some sort of government policy reform without providing any answers. At the second-to-last sentence of the essay, she is left asking, “What will we do with such knowledge?”

If awareness of one’s privilege is not sufficient to end oppression, then the framework itself seems little more than an exercise to alleviate white guilt. But, what good can that do? White guilt will not stop cops from racially profiling black people. White guilt will not help a family escape the cycle of poverty their ancestors have been stuck in for centuries. As the Midwest Critical Whiteness Collective explained in a fall 2013 Harvard Educational Review article, “while reading and working with McIntosh’s piece might be a consciousness-raising exercise for individual white people, her text provides limited help with understanding and undermining systemic white supremacy.”

The privilege concept not only ignores action, it ignores oppression as well. McIntosh makes it clear that the two are separate concepts in the very first sentence altogether by highlighting how she has “often noticed men’s unwillingness to grant that they are overprivileged, even though they may grant that women are disadvantaged.” Privilege in McIntosh’s mind is more than just the absence of oppression; it’s special advantages that society bestows upon selective classes of people.

Looking back at her list, however, it seems puzzling to apply the “overpriviledged” label to daily experiences like not being harassed at a grocery store. After all, shouldn’t everyone feel safe shopping regardless of their race in an ideal world? Isn’t the very goal of anti-racist activism to help minorities “feel welcomed and ‘normal’ in the usual walks of public life, institutional and social?” In this sense, McIntosh seems to conflate privilege with human rights, as Africana philosopher Lewis Gordon explains in the critical race compilation What White Looks Like:

A privilege is something that not everyone needs, but a right is the opposite. Given this distinction, an insidious dimension of the white-privilege argument emerges. It requires condemning whites for possessing, in the concrete, features of contemporary life that should be available to all, and if this is correct, how can whites be expected to give up such things?

McIntosh’s preoccupation with criticizing the privileges that everyone should enjoy is perversely prioritized over fighting against the oppression that nobody should be subjected to. Make no mistake about it, there are great differences in how various socioeconomic classes of people experience daily life. However, answer to fixing such inequalities is not to put down people who rightfully enjoy its privileges but to prop up those who do not enjoy them through political action.